Fenomenologija polja. Fenomenologija. Fenomenologija u suvremenoj teoriji svijesti

Znanost o fenomenima svijesti, ili fenomenologije, je neovisna filozofska disciplina koju su razvili Edmund Gussers, izvorni njemački filozof, koji je obilježio početak temeljno novog pristupa razumijevanju svijesti i njegove uloge u životu osobe. Fenomenologija (grčki. Phainomen - Biti i logos - doktrina) je znanost, ili bolje, prema samom udubljenju, znanstvenoj filozofiji, koja je predmet svijesti, sveobuhvatnost postojanja same ljudske svijesti.

Doktrina o fenomenima je novi filozofski sustav koji traži opisivanje događaja i akcija kao što su oni. Pod fenomenom u tradicionalnoj filozofiji obično razumije fenomen, shvaćeno u osjetilnom iskustvu. Gusserl razumije smisao stvari, predmete, fenomene u svijesti pod fenomenom. U njegovim fenomenima, subjekt i objekt se spoje zajedno. Vanjski svijet se pojavljuje pred subjektom u prirodnom tijeku fenomena, a samosvijest djeluje kao svijest. Općenito, izvan fenomena svijesti, prema udubljenju, ne postoji predmet filozofije, jer je ljudski svijet zbroj fenomena, ili fenomena, dostupna isključivo kao istraživanje svijesti.

E. Gusserl je uvjeren da je svijest uvijek aktivno i usmjerena u odnosu na subjekt. To je namjerno u suštini (lat. Interio je namjera, sklonost, želja). U-trendy tumači filozof ne kao način postojanja subjekta, stvari, fenomena, ali kao izvršenje, "pretpostavka" ili unutarnje. Radni fenomeni, čovjek se okreće. Drugim riječima, uvijek se bavi ne samo s vanjskim, već i svojim unutarnjim svijetom. Namjera je fokus pozornosti. Unamjernost se polako povezuje svijest i predmet svijesti, tj Taj država, prema vozali, je kongenitalna sposobnost subjekta pomoću stalne orijentacije njegove svijesti na materijalne i duhovne objekte kako bi im dali život osjećaj. "Pojam" intencionalnost "ne znači ništa," E. Gusserl sam objašnjava ", osim opće imovine svijesti biti svijest o neku vrstu stvari." Ovo je dizajn savršenog poretka. To može biti figurativno tako: svijest osobe se usporedi s radijatorom električne svjetiljke, što naglašava objekte i stvari u tami tamno, što ih čini prepoznatljivim. U isto vrijeme, Ray je namjerno traži samo one stvari i stavke koje su podložne identifikaciji.

Unatočnost u isto vrijeme izražava imanentni svijet ljudske svijesti, psihološki gledajući zajedničke "idealne stavke". Stvara fenomene vrste mentalnih iskustava, spekulativnih instalacija koje određuju značenje i svrhu objekata. Zadatak fenomenologije je razumjeti istinsko značenje stvari, za koje je potrebno očistiti svijest iz empirijskog sadržaja. Što se tiče postojanja objekata i stvari, on se stječe samo u ljudskoj svijesti. Za razliku od predstavnika tradicionalne epistemologije s dihotomijom predmeta, E. Gusserl vjeruje da je svijest o subjektu i temu svijesti neodvojiv jedni od drugih. Primarna stvarnost u fenomenologiji ne govori samo po sebi "svijest", s jedne strane, a ne "materiju" - s druge strane, i neki "životni svijet". On je onaj koji se otvara osobi jednako koreliraju intenzivno djelujući subjektivnost, kao sferu značenja i vrijednosti konstituiranih transcendentalnom subjektivnošću. Stoga se svijest o osobi pojavljuje u fenomenologiji kao određenom području vrijednosti i značenja, što otvara mogućnost raznih interpretacija i tumačenja.

Transcendentalna filozofija I. Kanta bila je veliki utjecaj na formiranje fenomenologije E. Gusserly. Posljednji E. Gusserl posudio je koncept mentalne kreativnosti na ciljanim "dizajnom" idealnim svjetskim objektima. Istaknuo je nekoliko razina u ljudskoj svijesti, ovisno o ciljnoj orijentaciji svijesti, o stupnju intencionalnosti. Dakle, svijest se može usmjeriti isključivo na subjekte i stvari o objektivnom svijetu. U ovom slučaju, sadržaj postaje živa kontemplacija. Međutim, usredotočeno je na sebe kao unutarnju kontemplaciju, koja se zove refleksija. Husserl, nakon ruba pojedinca, kao predstavnik razumnog čovječanstva naziva transcendentalnu temu.

Stoga je fenomenologija u Gusserlevsky postala početna metodološka osnova za iracionalni filozofski sustav kao "unutarnju logiku" osjetljivog stvaranja određenog spektra značenja objekta. Ne postoji ništa u svijesti i ne može biti, osim značenja stvarnih ili imaginarnih stavki.

Prema Gusserlyju, objektivni svijet je predstavljen u svijesti osobe koja nije drugačije kao konstituirano obrazovanje. Ona je povezana s određenom točkom odakle dolazi određeni ustav. Međutim, posebno pitanje o stvarnoj i povijesnoj zamjeni ove izvorne točke nije podignuta od strane filozofa: ona ide do pozadine, au prvom planu postoji sistemska analiza materijalnih struktura i određivanje putova njihove formiranja MI-ro , Dakle, razumijevanje u filozofskom učenju Husserla pojavljuje se izvorni način samoga osobe. Usput, to se ne svodi na umjetnost tumačenja i nije određena "metoda" oživljavanja svijeta stvari. To nije čak ni računovodstvo ljudskih motiva ili voljnih impulsa i želja, ali najvjerojatnije - "uklanjanje mjerenja" sa samom stvar kao činjenica svijesti. Za divljinu, svijet ne postoji vani, a ne izvan ili neovisno o svijesti, kao u materijalizmu, a ne svjesno, kao u subjektivnom idealizmu, ali u određenoj perspektivi svijesti, to jest, u namjeri. Svijet, prema Gusserlyju, je izvan svijesti, ali je prožimao njima, uvijek ih razumije i samo u ovom obliku je stvaran.

Fenomenološka metoda znanja i objašnjenje materijalnog i duhovnog svijeta danas je vrlo popularan u svjetskoj filozofiji, kao iu prirodnim znanostima, a posebno u medicini. Upozorava da je svaki istraživač ignoriranje jedinstvenosti i identiteta unutarnjeg (duhovnog) svijeta ljudi. Prevladavanje krize u suvremenoj znanosti i medicini mogu se na drugi način temeljiti na fenomenološkim "receptima" E. Husserl. U svom radu, "kriza europskih znanosti i transcendentalne fenomenologije", s pravom je dotaknula tendenciju "naturalizacije" osobe u prirodnim znanostima iu filozofiji s društveno opasnim manipulatom kojim se zgušnjavaju ljude na otprilike na isti način kao i. Oni privlače predmete i stvari.

Daljnji razvoj ideje fenomenologije dobiven je u egzistencijalizmu, personalizmu, filozofiji života, hermeneutici itd. Gusserly nastava često je karakterizirana kao "egzistencijalna fenomenologija", jer je detaljno ispituje "Klima modernog mišljenja čovjeka". Osoba ima stvorenje čije je u razumijevanju. A to je glavna teza filozofske hermeneutike.

Jedan od najutjecajnijih smjerova u filozofiji XX stoljeća je postao fenomenologija, osnivač i najupečatljiviji predstavnik od kojih je njemački filozof Edmund dim (1859 — 1938).

Fenomenologija predstavlja ne samo smjer filozofije, već i posebna istraživanjakoji se mogu primijeniti na razne sfere. Konkretno, sljedbenici ugradbenih provedenih istraživanja u području psihologije, psihijatrije, etike, matematike, sociologije, književnih studija, povijesti i drugih disciplina. Ako se fenomenologija podrazumijeva da je opisna studija, koja bi trebala prethoditi bilo kakvo objašnjenje fenomena, onda Husserl prvo razmatra fenomenologiju kao novu filozofiju s novom, fenomenološkom metodom koja je temelj znanosti.

Glavne ideje fenomenologije smanjene su na sljedeće:
  • glavni ciljevi fenomenologije - izgraditi znanost o znanosti, znanosti i otkrivati \u200b\u200bživotni svijet, svijet svakodnevnog života kao temelj svih znanja, uključujući i znanstvene;
  • pokrenite proučavanje živog svijeta i znanosti iz istraživanja svijestJer stvarnost je dostupna ljudima samo kroz nju;
  • važno ne stvarnosti kako je ona percipiran i opsežan čovjek. Svijest treba proučavati ne kao sredstvo proučavanja svijeta, već kao glavni predmet filozofije;
  • potrebno je shvatiti, prvo, Što je svijesti drugo, Što se razlikuje od onoga što nije svijest;
  • da biste to učinili, potrebno je dodijeliti čiste, prikladne, podružnice ili " subjektivni protok"I odrediti njegove značajke;
  • glavna karakteristika čiste svijesti je inicijacija, njegov stalni fokus na objekte, Svijest je uvijek namjerno, tj., Usmjerena na bilo što;
  • Životni svijet, djelujući kao naivan svakodnevni život, ispunjen "značenjem" svijestikroz koje percipiramo predmete postojanja;
  • pogrešno je ideja da istražujemo primarnu biću izvan svijesti; Zapravo, istražujemo sekundarnu edukaciju "živog svijeta" i od njih znanosti znanosti.
  • zadatak fenomenologije je pokazati kako je rođeno srednjoškolsko obrazovanje ovog svijeta;
  • razumjeti genezu koncepata i otkriti prirodu istinske, "čiste svijesti", potrebno je provesti smanjenje svijesti, to jest, da se kreće od razmatranja određenih stavki za analizu njihove čiste suštine. Za to, pozornost znanstvenika ne bi trebala biti usmjerena na subjekt, ali kako se navedeni objekti daju našoj svijesti. Tema koja ostaje u stranu, a stanje svijesti dolazi do izražaja;
  • svijest u čistom obliku - "Apsolutno i" (koji u isto vrijeme postoji centar ljudskog svijesti) - kao da konstruira svijet uvođenjem "značenja";
  • sve vrste stvarnosti s kojima osoba ima osobu je objašnjena od djela svijesti; objektivna stvarnost koja postoji vani i neovisno o svijesti jednostavno nije; ali svijest Objasnio je od sebe, otkriva sebe kao fenomen.

Husserl i drugi osnivači fenomenologije shvatili su da je to nova znanost svijesti, novi početak u filozofiji, koji odražava određenu granicu: prijelaz iz konstruktivizma i iracionalizma na mogućnost refleksivnog proučavanja beskonačno različitih vrsta ljudskog iskustva. Metode fenomenologije imali su veliki utjecaj na razvoj filozofije u XX. Stoljeću, posebno, na razvoj egzistencijalizma, hermeneutike i analitičke filozofije.

Fenomenološka filozofija E. Gusserl

Pojavu fenomenologije kao filozofskog protoka povezano s kreativnošću Edmund ružičast (1859 - 1938). Nakon obrane disertacije u matematici, on je započeo svoju znanstvenu aktivnost kao pomoćnik izvanrednog matematike kraja XIX stoljeća. K. T. V. Weierstrass. Međutim, postupno mijenja svoje znanstvene interese u korist.

Filozofski prikazi E. Husserl Hranu pod utjecajem najvećih filozofa XIX stoljeća. Ideje Bernarda Bolzana (1781. - 1848.) i Franz Brentano odigrale su posebnu ulogu u formiranju svojih stavova (1838. - 1917.). Prvi kritiziran psihologizam i vjerovao je da istine mogu postojati bez obzira na to jesu li izražene ili ne. Ovo stajalište, percipira Gusser, promovirao je želju da očisti kognitivni proces od slojeva psihologa.

Od Brentano Gusserl je doživio ideju o intencionalnosti. Prema brentanu, namjera je "nešto što vam omogućuje da upišete psihološke pojave." Intenzivnost u fenomenologiji shvaća se kao fokus svijesti na temu, nekretninu za brigu.

Njegove ideje E. GUSSERL nacrt u sljedećim djelima: "Logičke studije" (1901), "Filozofija kao stroga znanost" (1911.), "Ideje čiste fenomenologije i fenomenološke filozofije" (1913.), "transcendentalna logika i formalna logika" ( 1921.), "Kartezijska razmišljanja" (1931). Godine 1954. objavljen je rukom pisani rad "krize europskih znanosti i transcendentalne fenomenologije", napisao dvije godine prije smrti i drugih radova.

Značajan dio rada mislioca preveden je na ruski.

Značajka filozofije E. Husserl Sastojao se u razvoju nove metode. Suština ove metode ogledala se u sloganu "natrag na stvari!" Moguće je nositi se s takvim stvarima, u gusserly, možete samo kroz opis fenomena, odnosno fenomena, "koji su svjesni nakon provedbe" epohe ", tj. Nakon zatvaranja u zagradama naših filozofskih stavova i uvjerenja povezano s našom prirodnom instalacijom koja nameće našu vjeru u postojanje svijeta stvari. "

Fenomenološka metoda, prema E. Gusserly, pomaže shvatiti suštinu stvari, a ne činjenice. Dakle, "fenomenolog nije zainteresiran za jednu ili drugu moralnu normu, on je zainteresiran zašto je normalno. Pregledajte obrede i himne jedne ili druge religije je nesumnjivo važno, ali je važnije razumjeti što je religioznost općenito, što čini različite obrede i neograničene napjeve religijskim. " Fenomenološka analiza donosi državu, kažu, sramotu, svetost, pravdu sa stajališta svoje suštine.

« Predmet fenomenologije - Kraljevina čistih istina, a priori značenje - relevantni i mogući, i provedeni jezici i zamislivi. Fenomenologija je određena Gusser, kao "prva filozofija" kao znanost o čistim načelima svijesti i znanja, kao univerzalnoj doktrini metode, otkrivajući prioritetne uvjete za identitet objekata i struktura čistih svijesti bez obzira na njihove primjene. Spoznaja se smatra strujom svijesti, interno organizirana i holistička, međutim, relativno neovisna o specifičnim mentalnim aktima, od temu znanja i njegovih aktivnosti.

Fenomenološka instalacija se implementira pomoću metode redukcije (također epoha). Na tom putu, razumijevanje subjekta znanja nije empirijski, već kao transcendentalna subjekta, "to jest, uporni, koji nadilazi kraj empirijskog svijeta, sposoban je imati hitno znanje. Sposobnost izravnog diskretnog zadatka i idealne osnove jezičnih izraza naziva se Husser, ideje. Pretpostavka sposobnosti za proučavanje te sposobnosti u okviru fenomenologije pretvara ga u znanost o načinu razumijevanja svijeta kroz analizu "čiste svijesti". Budući da se svijest, subjektivnost ne može uzimati u zagrade, ona također djeluje kao osnova bilo koje stvarnosti. Svijet, prema Husserlu, konstruiran je sviješću.

Sudeći po izjavama E. Gusserly, fenomenološka metoda je pozvana da pretvori filozofiju u strogu znanost, tj. Teorija znanstvenog znanja sposobna dati pravu ideju o "životnom svijetu" i njegovom dizajnu.

Nova filozofija sa svojim posebnim, obećavajući postizanje dubljeg znanja metodom, prema E. E. Gusserly, nužno je jer stara filozofija nije dala razinu dubine znanja, oslanjajući se na koje se čovječanstvo moglo sigurno razvijati. U nepovoljnom položaju bivše filozofije, prema gusserskim, moramo tražiti uzroke krize europskih znanosti i krize europske civilizacije. Takve misli nalazimo u prethodno spomenutim djelima E. Husserl: "Kriza europskih znanosti i transcendentalne fenomenologije" (1934. - 1937.), "Kartezijska razmišljanja" (1931), "Kriza europskog čovječanstva i filozofije" (1935) ,

Prema Gusserly, kriza znanosti i filozofije je zbog činjenice da je zadovoljava sve znanstvenike, prethodno postojeći znanstveni kriteriji prestali djelovati. Bivši regulatorni fokus svjetskog gledanja, svjetski poredak postao je nesumnjivanje.

"Budući da je vjera u apsolutno um, davanje značenja svijetu, srušio, u smislu čovječanstva, u smislu čovječanstva, njegovu slobodu, shvatio kao mogućnost čovjeka da dobije razumno značenje svih individualnih i javnog bića.

Svijet se bori protiv naizgled pojednostavljenje uz pomoć regulatornih biljaka filozofije i znanosti. Ali kako bi osigurao živote ljudi, treba organizacija uz pomoć normi. Ova potreba je konstantna, izlazi iz znanja uma. Filozofija i znanost u nekim trenucima povijesti "umorni" i počinju zaostati u svojim reakcijama na zahtjeve svijeta. Čini se da filozofija i znanost u stanju zbunjenosti. Oni počinju s poremećajem.

Tijekom tog razdoblja, koji je također karakterističan za Europu u XX stoljeću, "umjesto jedne životne filozofije, u Gusserl bilježi, imamo iz obale, ali gotovo brzog protoka filozofske književnosti: umjesto ozbiljne kontroverze suprotstavljenih teorija, što u sporu otkriva njihovo unutarnje jedinstvo, vaš pristanak je u glavnim uvjerenjima i nepokolebljivom vjeri u pravu filozofiju, imamo samo vidljivost znanstvenih govora i vidljivost kritika, samo jednu vidljivost ozbiljne filozofske komunikacije jedni s drugima i za međusobno. To je najmanje naznačeno sviješću o odgovornosti zajedničkih znanstvenih razreda u duhu ozbiljne suradnje i usmjeren na objektivno značajne rezultate. Objektivno značajan - tj., Precizno pročišćen u sveobuhvatnoj kritici i riješio rezultate prije bilo kakve kritike. I međutim, bilo bi moguće istinski znanstvene nastave i stvarnu suradnju u kojoj postoji toliko mnogo filozofa i gotovo što više različitih filozofija. "

Da bi se to prevladalo, Husserl smatra da je potrebno "dovesti latentni (skriveni - SN) um na samopoznavanje svojih sposobnosti i time razjasniti mogućnost metafizike kao istinsku mogućnost - takav je jedini način za ostvarivanje metafizike ili univerzalne filozofije . "

Utrkujući um za poznavanje njihovih sposobnosti i otkrivanje mogućnosti mudrosti provodi se za ugradbu s filozofijom.

Prema njegovom mišljenju, filozofija "u izvornom smislu, ne označava ništa više od univerzalne znanosti, znanosti globalne cjeline, o inkluzivnom jedinstvu svih stvari." Zatim nastavlja: "Filozofija, Znanost je ime posebne klase kulturnih formacija. Povijesni pokret koji je uzeo stilski oblik europske supernature usredotočen je na normativnu sliku koja leži u beskonačnosti, ne na takvom, međutim, što bi se moglo izvesti čistim vanjskim morfološkim promatranjem strukturnih promjena. Stalni fokus na normu interno svojstveno međunarodnom životu zasebne osobnosti, a time i nacija sa svojim posebnim zajednicama i, konačno, cijelo tijelo ujedinjenih naroda. "

Prema Gusserly, želja za idealnim racionalizacijom života i aktivnosti, koja je nastala u drevnoj Grčkoj, otkrio je put do beskonačnosti za čovječanstvo. Ova želja za idealnom formacijom i organizacijom života temelji se na određenoj instalaciji. Poznata mito-vjerska, praktična i teorijska instalacija. Zapadna znanost se temelji, navodi se na teoretskoj instalaciji. Teoretska ugradnja zapadnjačkog filozofa uključuje uključivanje u intelektualnu aktivnost usmjerenu na pronalaženje normi koje olakšavaju znanje i praksu. Gusserl je vjerovao da je zahvaljujući filozofiji, čiji se ideje prenose tijekom obrazovanja, formira se idealno orijentirani boravak. Mislitelj piše: "U tom savršeno orijentiranom društvenom društvenom i samu filozofiju nastavlja izvršiti vodeću funkciju i riješiti vlastiti beskonačni zadatak - funkciju slobodnog i univerzalnog teorijskog odraz, pokrivajući sve ideale i univerzalne ideal, tj. Uniju sva pravila."

Provjera ideja o sadržaju pravila u smislu njihove ispravnosti temelji se na kriterijima racionalnosti. Ti se kriteriji razlikuju u različitim skupinama, razredima, nacijama. Štoviše, "upravo odsutnost, - kako Gusserl vjeruje, - sve strane istinske racionalnosti i postoji izvor javnog postojanja i vlastitih beskonačnih zadataka koji su postali nepodnošljivi. Postizanje takve istinske racionalnosti je zadatak filozofije, prema Gusserlyju.

Gusserl je vjerovao da je objašnjenje krize znanosti naizgled ludosti racionalnosti nepotrebno, Naglasio je: "Razlog za poteškoće racionalne kulture je ... ne u suštini samog racionalizma, već samo u svojim prihodima, u svojoj perverziji" naturalizma "i" objektivizma ". To dovodi do ispravnog razumijevanja racionalnosti fenomenološke filozofije, koja se temelji na analizi i pojašnjenju fenomena svijesti i privlači istinsko znanje o njima, koji je osmišljen za razvoj filozofije kao stroge znanosti koja ujedinjuje cijelo čovječanstvo.

Subjektivno idealne pretpostavke u filozofiji Gusserla u razumijevanju fenomena svijesti pretvaraju ga u daleke suvremena znanost mit. Međutim, mnoge ideje i nagađanja sadržane u radu Husserla o prirodi i vrijednosti propisa, čini se da je povezanost intelektualnog razvoja čovječanstva i njezine kulture s razvojem matematike i drugih, korisna daljnji razvoj filozofija.

U budućnosti, ideje fenomenološke filozofije razvili su Max Sheer, M. Heidegger, M. Merlo-Ponti u Rusiji i G. G. Spet, a drugi.

Vadim Rudnev

Fenomenologija - (iz davnina. Phainomen je jedan) - jedan od smjerova filozofije dvadesetog stoljeća, prvenstveno je povezan s imenima Edmunda Gusserly i Martina Hydeggera.

Specifičnost fenomenologije kao filozofske nastave je odbiti bilo kakve idealizacije kao izvornu točku i ugodan jedini preduvjeta - mogućnost opisivanja spontanog-semantičkog života svijesti.

Glavna ideja fenomenologije je kontinuitet i istodobno uzajamno netočnosti, neutraliziranost svijesti, ljudsko biće, osobnost i objektivni svijet.

Glavna metodološka metoda fenomenologije je fenomenološko smanjenje - reflektirajući rad sa sviješću usmjereno na identificiranje čiste svijesti, ili suštinu svijesti.

Sa stajališta Husserla, bilo koji predmet mora biti zarobljen samo kao korelacija svijesti (svojstvo intenziteta), to jest, percepcija, pamćenje, fantazija, presude, sumnje, pretpostavke itd. Fenomenološka biljka je namijenjena Percepcija dobro poznate i identifikacije još nepoznata svojstva ili funkcije subjekta, ali proces percepcije kao proces formiranja određenog spektra vrijednosti obuhvaćenih predmetom.

"Svrha fenomenološkog smanjenja", piše istraživač fenomenologije V. I. Molchanov, - otvoren u svakoj pojedinačnoj svijesti, čista konverzija kao čisto nepotrebno, što predstavlja pitanje bilo kojeg već određenog sustava posredovanja među sobom i svijetu. Učinkovitost treba održavati u fenomenološkom postrojenju koja ne u odnosu na subjekte i procese stvarnog svijeta, čije postojanje ne ispituje - "sve ostaje kao što je" (Gusserl), ali u odnosu na već stečene postavke svijesti , Čista svijest nije svijest, očišćena od predmeta, naprotiv, svjesnost ovdje prvo otkriva svoju suštinu kao semantičko zatvaranje s temom. Čista svijest je samočišćenje svijesti iz shema nametnutih na njega, dogme, udarci predloška, \u200b\u200bod pokušava pronaći osnovu svijesti u činjenici da to nije svijest. Fenomenološka metoda - to je otkrivanje i opis područja izravnog semantičkog konjugiranja svijesti i subjekta, čiji horizonti ne sadrže skrivenu, uniformu kao značenje entiteta. "

Sa stajališta fenomenologije (CP. Individualni jezik u filozofiji L. Wittgenstein), iskustvo značenja je moguće izvan komunikacije - u pojedincu, "usamljeni" mentalni život, a time i jezik izraz nije identičan Vrijednost, znak je samo jedna od mogućnosti - zajedno s kontemplacijom - implementacijom.

Fenomenologija je razvila svoj izvorni koncept. Vrijeme se smatra ne kao objektivno ovdje, ali kao privremena, privremena snaga same svijesti. GUSSERL je ponudio sljedeću vremensku strukturu percepcije: 1) sada-točku (početni dojam); 2) zadržavanje, to jest, primarno zadržavanje ove točke; 3) Zaštita, to jest, primarno čekanje ili iščekivanje, što čini "ono što dolazi".

Vrijeme u fenomenologiji je temelj usklađivanja fenomena i njezinih opis, posrednika između spontanosti svijesti i refleksije.

Fenomenologija je također razvila svoj koncept istine.

V. I. Molchanov piše o tome: "Gusserl poziva istinu, prvo, kao i vrlo definitivnost postojanja, to jest, jedinstvo značenja koja postoji bez obzira na to da li se čini da bilo koga ili ne, a bića -" uvođenje istine. "Istina je identitet predmeta", biti u smislu istine ": pravi prijatelj, pravo stanje, itd. Drugo, istina je struktura čina svijesti, koja stvara mogućnost diskrecije stanje stvari kakva jest, to jest mogućnost identiteta (adekvatna) misao i razmatranja; dokazi kao kriterij istine nije poseban osjećaj prateći neke presude, ali iskustvo ove slučajnosti. Za Hydegger, istina nije rezultat usporedbe ideja i ne usklađenosti s prezentacijom stvarne stvari; istina nije jednakost znanja i subjekta [...]. Istina kao istinsko biće je ukorijenjeno u metodi postojanja osobe koja karakterizira se kao otkrivanje [...]. Ljudsko biće može biti Istina, a ne u istini - istina kao otvorenost trebalo bi biti slomljena, otela činjeničnom [...]. Istina je u biti jednaka biti; Povijest postojanja je povijest njegovog zaborava; Povijest istine je priča o njezinoj gnoseoloksizaciji. "

U posljednjih nekoliko desetljeća fenomenologija otkriva tendenciju pristupa s drugima filozofski smjerovi, posebno s analitičkom filozofijom. Udaljenost između njih je otkrivena tamo gdje postoji spektakl, što znači, interpretacija.

Popis referenci

Molchanov V.i. Fenomesenapod // Moderna zapadnjačka filozofija: Rječnik, - M., 1991.

Fenomenologija

Fenomenologija - utjecajni protok zapadne filozofije od 20 V. Iako je pojam F. koristio Kant i Hegel, primio je široko rasprostranjen zahvaljujući u Gusserlyju, koji je stvorio veliki projekt fenomenološke filozofije. Ovaj je projekt odigrao važnu ulogu na njemačkom i francuskoj filozofiji prvog poluvremena - sredinom 20. stoljeća. Takva filozofska djela kao "formalizam u etici i materijalna etika vrijednosti" Soller (1913/1916.) "Biti i vrijeme" Hydegge-RA (1927) ", biti i ništa" Sertre (1943) ", fenomenologija percepcije" Merlo- Ponti (1945) su fenomenološke studije softvera. Fenomenološki motivi su učinkoviti iu okviru ne-fenomenološki orijentirane filozofije, kao u brojnim znanostima, na primjer, književnoj kritici, društvenim znanostima i prvenstveno psihologiji i psihijatriji. To dokazuju fenomenološke studije su suvremenika i studenata Husserla i sada živi filozofi. Najzanimljiviji fenomenolozi ili fenomenološki orijentirani filozofi mogu se pripisati: Hydegger - ugušljiv učenik koji je koristio fenomenološku metodu kao "način pristupa načinu i metoda prikazivanja definicije onoga što je dizajnirano da postane tema ontologije", tj Ljudski dasein, za opis i razumijevanje koje fenomenologija treba podnijeti zahtjev za pomoć hermeneutici ("postojanja i vrijeme"); "Hettengen škola fenomenologije", izvorno usmjerena na fenomenološku ontologiju (A. Rayakh, Soller), čiji su predstavnici, zajedno s Münchencom (M. Giger, A. Pfen der) i pod vodstvom utemeljenog utemeljenog u 1913 "Godišnjak Fenomenologija i fenomenološka studija ", otvorena po programu rada Husserl" ideje za čistu fenomenologiju i fenomenološku filozofiju ", u kojoj su objavljene već imenovane radove Soller i Hydegger; E. Stein, L. L. Landggreb i E. Finca - Husserlovi asistenti; Kao i poljski fenomenolog estetike R. u vrtu, češki fenomenolog, borac za ljudska prava J. Daise, američki sociološki orijentirani fenomenolozi Gurvich i Shyz; Ruski filozofi Shpet i Losev. Situacija Njemačke u Eve i tijekom Drugog svjetskog rata isključila je u Russerly - Židova za nacionalnost - od filozofskih razgovora do sredine 1950-ih. Prvi čitatelji bili su Monk-franjevački i filozof van Rada - osnivač prve arhive Husserla u Leuvenu (1939.), kao i Merlot-Ponti, Sartre, Ri-Ker, Levinas, Derrida. Navedeni filozofi bili su pod snažnim utjecajem F. , a pojedinačna razdoblja njihove kreativnosti mogu se nazvati fenomenološkim. Interes za F. danas pokriva ne samo zapadnu i istočnu Europu, već i, na primjer, Latinu Ameriku i Japan. Prvi svjetski kongres na F. održan je u Španjolskoj 1988. godine. Najzanimljiviji suvremeni fenomenolozi u Njemačkoj su Valdenfels i K. Held. F. U razumijevanju Husserla - to je opis semantičkih struktura svijesti i predmeta, koji se provodi u procesu "izrade" kao činjenice postojanja ili postojanja subjekta i psihološke aktivnosti svijesti s ciljem na njega. Kao rezultat takvog "podneska za nosače" ili provedbu fenomenološke epohe, predmet fenomenologa postaje svijest koja se razmatra u smislu njegove namjerne prirode. Unamjernost svijesti očituje se u smjeru djela svijesti za subjekt. Koncept intencionalnosti posudio je gussers u filozofiji svog učitelja Brentana i proveo tijekom "logičkog istraživanja. Dio 2 "je jedan od ključnih pojmova F.

Fenomenologija (filozofija)

Rupica. U proučavanju namjerne svijesti, naglasak je odgođen s tim, ili "podnesenim za nosače" objekta subjekta, o tome kao ili raznolikost metoda subjekta subjekta. Subjekt s točke gledišta nije tako specificiran, ali se otkriva ili se (erscheint) u svijesti. Ova vrsta fenomena je Husserl i poziva fenomen ( grčki. Phainomen - biti sami). F. Onda je znanost o svjesnosti fenomena. Njegov slogan postaje slogan "natrag na predmete sami!", Što kao rezultat fenomenološkog rada treba se izravno spomenuti svijesti. Potrebno je popuniti namjerno djelovanje na tu temu (Erfuehlt) od ove teme. Punjenje namjere postojećeg sadržaja G. poziva istinu, a njezino iskustvo u presudi je očito. Koncept intencionalnosti i namjerne svijesti obvezuju se na F. ujutro u početku s zadatkom opravdanja znanja koje se može ostvariti u određenoj novoj znanosti ili znanosti. Postupno, mjesto ove znanosti zauzima F. T. OBR. Prvi model F. može biti predstavljen kao model znanosti koji želi podići uobičajenu pomoć postojanja objekata i svijeta, označenog u Gusser, kao "prirodnoj instalaciji", a tijekom opisa raznolikosti njihove dane - U okviru "fenomenološke biljke" - dolaze (ili ne doći) na to biće. Postojanje subjekta shvaća kao identičan u razdjelniku metoda njegovih danih. Koncept intencionalnosti je tada stanje mogućnosti fenomenološkog postrojenja. U skladu s njegovim postignućem, zajedno s fenomenološkom epohom, edetičkom, transcendentalnom i fenomenološkom redukcijom. Prvi dovodi do proučavanja entiteta objekata; Drugi, blizu fenomenološke epohe, otvara područje čiste ili transcendentalne svijesti za istraživač, tj. svijest fenomenološkog postrojenja; Treći pretvara ovu svijest u transcendentalnu subjektivnost i dovodi do teorije transcendentalnog ustava. Koncept intencionalnosti odigrao je ključnu ulogu u Heideggerovom istraživanju, Merlot-Ponti, Sartre i Levinasu. Dakle, u "fenomenologiju percepcije" Merlo-Pontija, ovaj koncept djeluje kao preduvjet za prevladavanje tradicionalne za klasičnu filozofiju i psihologiju ponora između uma i tjelesne osobe i omogućuje vam da razgovarate o "inkarnare-kupaonici", kao i početni trenutak iskustva, percepcije i znanja. Rad Husserla u opisu opisu namjerne svijesti vodi ga takav novi koncept ili modeli ove svijesti kao unutarnje vremenske svijesti i svjesnost-horizon. Interijer vrijeme svijest je preduvjet za razumijevanje svijesti kao protok iskustava. Prvi trenutak u ovom potoku je točka "sada" sadašnjeg vremena, oko kojih - u horizontu svijesti - prikuplja se samo - bivša i moguća budućnost. Svijest u točki "Sada je stalno korelirana s vremenskim horizontom. Ovaj odnos omogućuje vam da vidite, zapamtite i pošaljete nešto moguće. Problem unutarnje vremenske svijesti uzrokovao je odgovor u studijama gotovo svih fenomenologa. Dakle, u "Biti i vrijeme", Hydegger pretvara u Gusserlev, vrijeme svijesti u vrijeme ljudskog postojanja, početni trenutak u kojem sada nije točka "sada", ali "trčanje naprijed", budućnost Dizajniran "Dasein iz njegove sposobnosti. U filozofiji Lewas, situacija se razumije "ne kao činjenica izoliranog i usamljenog tema, već kao stav subjekta drugoj." Podrijetlo takvog razumijevanja situacije može se lako otkriti u modelu vremena svijesti i privremenog horizonta, unutar kojeg me Gusserl pokušava izgraditi u drugome analogijom sa stajalištem stvarnog iskustva u okolnom vremenskom horizontu. Unutar okvira svijesti ili unutar njegove etimiko-naetike ( cm.Noezis i Noem) Jedinstvo kao jedinstvo iskustava u smislu njihovog sadržaja i postignuća javlja ustav mostopa, proces, kao rezultat toga podložni subjekt stječe svoje egzistencijalno značenje. Koncept con-uboda je još jedan najvažniji koncept F. Izvor konstitucije centara postignuća djela svijesti je Y. Biti je jedino biće, u gotovini i značaju kojim ne mogu sumnjati. Ovo je biće potpuno drugačije nego biti subjekt. Ovaj motiv djeluje kao očigledna referenca na rakarte, koju Gusserl razmatra njegov trenutni prethodnik.

Drugi način privlačenja ja sam razumijevanje o tome kao transcendentalnu subjektivnost, koja povezuje F. Gusserly s filozofijom Kanta. Uvođenje koncepta "transcendentalne subjektivnosti" ponovno je pokazao specifičnosti F. kao što je ljuljanje ne subjektima i njihovo biće, već na konstituciji ovog bića u svijesti. Husserla je žalba na problem biti pokupljen naknadnim fenomenolozima. Prvi projekt ontologije Hydegger je projekt F., što čini samozamljive (fenomenalne) metode i načine ljudskog bića. Sartre u "Postanku i ništa", aktivno koristeći koncepte Husserla kao fenomena, intencionalnost, privremena, povezuje ih s kategorijama Hegela i temeljnom ontologijom Hydeggera. Čvrsto se suprotstavlja kao svijest (ništa) i postojanja-u-nama kao fenomen (geneza), koji čine dualističku ontološku stvarnost. Fenomenološka metoda Sartra je osmišljena kako bi naglasila, za razliku od metode gege, uzajamna nepravilnost bića i ništa, stvarnost i svijest. Kao i ugurnica i Hydeg-gera, on se odnosi na fenomenološki opis interakcije stvarnosti i svijesti. Problem koji mi se sviđa kernel ili središte ostvarenja svijesti vodi u vrijeme opisivanja ovog ya. F. stječe značajke refleksivne filozofije. Gusserl govori o posebnoj vrsti percepcije ja sam unutarnja percepcija. To je, kao i percepcija vanjskih predmeta, određuje se s onim što se bavi. Međutim, definiranje se nikada ne postiže apsolutno i zauvijek, kao što se izvodi u svijesti horizonta i otvara sve nove načine tih objekata u njemu. Ono što ostaje u I nakon je komunikacija, Gusserl poziva "čist i". Neizmjenjiva "čista i" postala je u F. sljedbenicima Husserla, preduvjet za moguće i nedovršeno biće mene. Svijest - horizont je svijest o mojoj provedbi, povezivanje referenci koja teče u beskonačnost. To je beskonačnost mogućnosti pretpostavljenih objekata koje još uvijek ne uspijevam potpuno proizvoljno. Potonji i nužan uvjet za takav privlačnost subjekata u znanju je svijet. Koncept svijeta, izvorno u obliku "prirodnog koncepta svijeta", a zatim, kao "životnog svijeta", je odvojena i velika tema F. na ovu temu, liječen je Hydegger (Biti-in -world i pojam mira mira društveni svijet. Koncept "živog svijeta" objavljen je danas u korištenju ne samo fenomenološki orijentirane filozofije, već i filozofije komunikacijskog djelovanja, analitičke filozofije jezika, hermeneutike. U F. Husserlu, ovaj koncept je usko povezan s takvim konceptima kao intersubjektivnost, tjelesnost, iskustvo izvanzemaljske i teleogije uma. U početku, svijet djeluje kao najčešća korelacija svijesti ili najopsežnije stavke. To, s jedne strane, svijet znanosti i kulture, s druge strane - temelj svakog znanstvenog razumijevanja svijeta. Svijet je između ispitanika ovoga svijeta, govoreći medij njihovog životnog iskustva i davanje ovog životnog iskustva određenim oblicima. InterSubjectivity Postoji uvjet za mogućnost mira, kao i stanje za objektivnost svih znanja, koja u "životnom svijetu" iz mog subjektivnog pretvara u pripadnost svakome - cilj. F. pretvara u studiju i opis transformacije mišljenja u znanje, subjektivno za cilj, moje u zajedničkom. Razmišljanja pokojnog dimnjaka o "životnom svijetu" povezane su sa svim svojim projektima F. U okviru "živog svijeta" i njezine geneze, tijelo je razloga se odvija, izvorno ima oblik prehrane. F., opisujući dvostruki karakter "živog svijeta", kao temelj svih znanja i horizonta svih njegovih mogućih izmjena, stavlja u svoj temelj dualnost najsvjesnosti, koja uvijek dolazi od nečega stranoga i vjeruje s potrebom. U usnama takvog modernog fenomenologa, kao što su Val Denfels, dualnost svijesti je izjava o razlikama od drugog i preduvjet za postojanje višedimenzionalnog i nehomogenog svijeta, u kojem izgradnju odnos prema vanzemaljskom samom djeluje kao a preduvjet za etiku. F. U obliku F. etika - to je opis različitih oblika omjera mene, a drugi pripadnost i vanzemaljski moj ja. Takva F. je i estetika, a filozofija svakodnevnog i političkog života, u kojem su ovi oblici utjelovljeni.

Izvor: Najnoviji filozofski rječnik na GUFO.ME

Npr - Njemački filozof, predak fenomenologije, student Brento.

Fenomenologija

razvili su glavne odredbe fenomenologije, jedina disciplina sposobna, po njegovom mišljenju, napraviti filozofiju stroge i točne znanosti. Fenomenologija - Znanost o fenomenima. Fenomen je ono što se manifestira jer se manifestira. Ljudska "ja" i sve što ga okružuju su fenomene. Osnova znanja je načelo fenomenološkog smanjenja - leži u apstinenciji (epoha) od vjere u stvarnost svijeta. Dakle, dobivamo eidos svijeta, svoju idealnu vrijednost. Sa stajališta, smanjenje je eidetic. Budući da se fenomen manifestira u svijesti i samo kroz čin svijesti, tj. Subjektivna svijest određuje položaj stvari u stvarnosti, smanjenje je također transcendentalno.

U dvostrukom eidetičkom i transcendentalnom - mjeru, fenomen, točno, kao i njegova žalba svijest, nešto je apsolutno.

Ovo je bit stvari, biće. Smanjenje svijesti je samodostatno.

Dakle, gusserly, nudimo jedino apsolutno biće. Svijest ima namjeru objekta. Namjera objekta, izravno i u izvorniku, s obzirom na svijest, poziva intuiciju. Intuicija u fenomenologiji ima sljedeće značenje: vidjeti sve što se očituje istinito i samo kao što se manifestira. Dovršiti svoju teoriju G. uvodi koncept "ustava". Svijest je ustavni tok. Oblik ustava je fenomenološka temporalnost, jedinstvo prošlosti, budućnosti i sadašnjosti u jednom namjernom činu svijesti. Kroz ustav u obliku temporaliteta svijesti, "imam okolni svijet i sam. Prema Gusserly, filozofija i najveći je pokušaj uma da predstavlja s pravim dokazima "i" i koji je svijet ovoga "ja".

Edmund dim (to. Edmund Husserl.; 8. travnja 1859., Discosters, Moravska (Austrija) - 26. travnja 1938., Freiburg) - njemački filozof, osnivač fenomenologije. Došlo je iz židovske obitelji. Godine 1876. ušao je u Sveučilište u Leipzigu, gdje je počeo proučavati astronomiju, matematiku, fiziku i filozofiju, 1878. godine preselio se u sveučilište Berlin, gdje je nastavio proučavati matematiku iz L. Kronkeker i K. Weierstrassa, kao i filozofiju u F. Paulsen. Godine 1881. proučava matematiku u Beču. Dana 8. listopada 1882., Leo Königsberger disertacija "na teoriju varijacijskog kamenca" branio je na Sveučilištu u Beču "na Franz Brentonoj filozofiji. Godine 1886. Husserl, zajedno s nevjestom, usvajaju protestantsku religiju, 1887. godine čine brak, nakon čega je Ugrađen da je Ugrađen da podučava na sveučilištu u galleu.

Njegove prve publikacije posvećene su problemima osnivanja matematike ("filozofija aritmetike", 1891.) i logike ("logička istraživanja" I, 1900.; II, 1901). "Logičke studije" postaju prva knjiga novog smjera filozofije, otvorena po GUSSERSER - fenomenologiju. Od 1901. susreće prijateljsku atmosferu i prve istomišljenika u Getten i Münchenu (Ramakh, Soller, Pfenender). Tijekom tog razdoblja objavljuje programski članak u "logos" - "filozofiju kao stroge znanosti" (1911) i prvi volumen "ideja za čistu fenomenologiju i fenomenološku filozofiju" (1913). Godine 1916. dobiva Odjel na Sveučilištu u Freiburgu, koji je Rickers okupirao pred njim. Martin Heidegger, najsposobniji student Husserla, uređuje svoja "predavanja o fenomenologiji unutarnje svijesti o vremenu" (1928). "Formalna i transcendentalna logika" (1929.), "kartezijanske refleksije" (na francuskom, 1931), dijelovi I i II i II, "Kriza europskih znanosti i transcendentalnu fenomenologiju" (1936, puni tekst rukopisa objavljen je, bili dosljedno. Godine 1954.). Magarac dolaska nacista Gusserl odbačen je neko vrijeme, kao Židov, prema zemlji zemljišnoknjižnom pravu Baden; Konačno, on je pušten iz ureda tek nakon usvajanja Nürnberških zakona, lišavajući Židove za državljanstvo. Heidegger u proljeće 1933. izabran je za rektor Sveučilišta i ubrzo se pridružio NSDAP-u; Pitanje njegove osobne uključenosti u Husserly Ejer i njihove odnose u tom razdoblju je mnogo sporova. Gusserno je zabranjeno sudjelovati u filozofskim kongresima 1933. i 1937., službeno i privatno; Njegove stare knjige nisu zaplijenjene iz knjižnica, ali je izdanje novog nemoguće. Unatoč neprijateljstvu, koji je okruživao svoj nacistički režim, Gusserl nije emigrirao (njegova su djeca ostala u SAD-u). Umro je u Freiburgu 1938. godine od pleratisa gotovo potpuno usamljenost. Belgijski Monk-franjevački, diplomirani student višeg Instituta za filozofiju Hermanna Le Van Brad, bojeći se Hitlerovog antisemitizma, prevezenu u knjižnicu Luvana i nepotrebno djelo Husserla, a također je pomogao napustiti udovicu i studentima filozofa. Ako se ne radi o intervenciji van Bredi, udovica udubljenika bi bila ugrožena da je deportacija u koncentracijskom logoru, a njegova je arhiva oduzimanje i smrt. Dakle, u Luvanu, utemeljena je u Gusserl Archive - do sada postoji dvosmjerni centar nasljeđe. Rastavljen arhiv Edmunda Gusserly u Luerman ima četrdeset tisuća nepotrebnih listova (djelomično transkripata), koji su objavljeni u završetku radova - Gusserlyan.

Filozofska evolucija Husserla, unatoč svojoj strastvenoj odanosti jednoj ideji (a možda i upravo zbog toga), prošao je niz metamorfozu. Međutim, predano na sljedeće ostalo je nepromijenjeno:

  1. Idealna stroga znanost.
  2. Oslobođenje filozofije iz slučajnih prostora.
  3. Radikalna autonomija i odgovornost filozofiranja.
  4. "Čudo" subjektivnost.

Husserl privlači filozofiju sposobnu za njegove misli, vratiti izgubljenu povezanost s najdubljim ljudskim problemima. Nije zadovoljan ozbiljnom logičkim i deduktivnim znanostima i vidjeti glavni razlog za krizu znanosti, kao i europsko čovječanstvo u nemogućnosti i nespremnosti moderne znanosti da se odnosi na probleme vrijednosti i značenja. Radikalna težina, koja se misli, postoji pokušaj da dođe do "korijena", ili "počeo", od svih znanja, izbjegavajući sve sumnjivo i uzeto na vjeri. Dekomnirajući tako duboko razumijevanje njegove odgovornosti. Ova odgovornost je nemoguće povući svakome. Tako je zahtijevala potpunu znanstvenu i moralnu autonomiju istraživača.

Kako je Husserl napisao: "Pravi filozof ne može biti slobodan: bitna priroda filozofije sastoji se u svojoj iznimno radikalnoj autonomiji." Otuda pozornost na subjektivnost, na slab i temeljni svijet svijesti koji razumije vlastito biće i biće drugih. Život i znanstvena aktivnost Husserl je u potpunosti poštivao najstrože zahtjeve autonomije osobnosti, kritike mišljenja i odgovorne prije epohe. Te su jake kvalitete impresionirale mnoge učenike, u plodnoj suradnji čiji je fenomenološki pokret razvio. Svi učenici zadržavaju konstantno poštovanje za koje su bili dužni biti početak njihovog razmišljanja, iako nitko od njih nije dugo slijedio za mjerenje.

⇐ Prethodna12131415161718192021Next ⇒

Datum objave: 2014-12-08; Pročitajte: 206 | Povreda autorskih prava

Studopedia.org - Studdiadia.org - 2014-2018. (0.001 c) ...

Fenomenologija

svijest o bilo čemu

Značenje i vrijednost subjekta odnosi se na to kako je shvaćena sviješću. Dakle, fenomenologija nije usredotočena na identificiranje prethodno nepoznatog znanja svijeta i donosi ga u skladu s već poznatim, ali da predstavimo sam svijet percepciju, - to jest, kako bi se pokazali uvjeti i mogućnosti znanja kao i proces formiranja vrijednosti koje se vide u svojstvima i funkcijama subjekta.

Svijest, govoreći u različitim riječima, ravnodušno je da li postoje predmeti ili su iluzija ili fatamorga , U svijesti ne postoji ništa osim vrijednosti stvarnih, iluzorskih ili imaginarnih stavki.

Fenomenologija je doživjela značajne promjene u konceptu Husserlove osnivača, te u različitim izmjenama, tako da je njegova priča, primjećuje poznati francuski filozof Paul Ricker, može biti predstavljen kao povijest Gusserlevsky "yeresy".

Fenomenologija

Gusserl počinje s idejom stvaranja znanosti o znanosti - filozofske znanosti. Filozofija, on piše "je dizajniran da bude stroga znanost i štoviše, što bi zadovoljilo najviše teorijske potrebe, au etički vjerskim stavom bi omogućio mogući život upravlja neto normi uma." Filozof želi jasno odgovoriti na pitanje onoga što je u biti "stvari", "događaji", "zakoni prirode", i stoga pita o suštini teorije i vrlo mogućnosti njegovog postojanja.

Fenomenologija na početku njegove formiranja tvrdila je upravo izgradnju filozofije kao stroge znanosti. Tako se "filozofija kao stroga znanost" naziva jednom od glavnih djela Husserla u ranom razdoblju.

Otvaranje ove očigledne istine uključuje posebnu metodu pokreta. Gusserl počinje s pozicijom nazvanim prirodna instalacija Prirodni svijet

fenomenološko smanjenje

Prva faza fenomenološkog smanjenja je edetičko smanjenje u kojem fenomenolog "zaključuje u zagradama" cjelokupnog stvarnog svijeta, suzdržava se od bilo kakvih procjena i prosudbi. Gusserl poziva ovu operaciju « epoha» « epoha»

(Noahma) i aspekt svijesti (noezis)

Svijest u ovom slučaju, kao što je bilo, otvara se na sastanak subjekta svijeta, viđenje u njemu nije slučajno značajke i karakteristike, ali subjekt neobično.

U isto vrijeme, fenomen nije element stvarnog svijeta - ona se stvara i kontrolira fenomenolog za najmoprimljivije prodor u protok percipirane svijesti i otkriva njegovu suštinu.

intersubjektivnost

"Životni svijet"

Daljnji razvoj fenomenološke tradicije u djelima M. Hydeggera (1889-1976), Shpet (1879-1940), R. Ingardena (1893-1970), M. Sheer (1874-1928), M. Merlo-Ponti ( 1908-1961), J. - P. Sartre (1905-1980) povezan je s jedne strane s asimilacijom njegove metode, as druge strane, s kritikom glavnih odredbi u Gusserlevsky. M. Heidegger, razvijanje i pretvaranje ideje o intencionalnosti, određivao je ljudsko biće kao kontinuitet svijeta i čovjeka, dakle problem svijesti, koji je Husserl obratio pozornost na plan natrag. U tom slučaju neće biti o raznolikosti fenomena, već o jedinom temeljnom fenomenu - ljudskom postojanju. Istina se pojavljuje kao osoba koja otvara ispravnost prezentacije.

Prethodna222324SLJEDEĆ

Vidi više:

Fenomenološka filozofija znanosti.

U širem smislu, fenomenologija ima dio fenomena filozofskih studija (gr. - "podučavanje o fenomenima"). Ovaj koncept su koristili mnogi filozofi - Goethe, Kant, Hegel, Bardapo. U užem smislu, to je ime filozofske nastave Edmund Husserly (1859-1938), koji je stvoren par XIX-XX stoljeća. i aktivno razvijaju njegovi sljedbenici (M. Heidegger, O. Becker, E. Fipk - Njemačka, M. Merlo-Potti, E. Levipas, M. Dufrep - Francuska, A. Grog, M. Nataston, A. Gurvich - Amerika i dr.).

jedna od vodećih tema fenomenološke filozofije E. Gusserly i njegovih sljedbenika. Zadatak nepobitne, naravno, značajno potkrijepljenje mogućnosti znanstvenog znanja je značajna faza programa Gusserlevsky programa za transformaciju filozofije u strogu znanosti. Treba napomenuti da se ovdje znanost ne razumije uzorak doista postojećih znanosti, već kao istinski racionalan tip istraživanja u njegovim ograničavajućim sposobnostima. Karakteristična značajka f.f.n. Želja da radikalno razjasniti temelje znanstvenog znanja i mogućnost znanja na temelju fenomenološkog načina otkrivanja identiteta "samih stvari" u fenomenološkog iskustva. Fenomenologija vjeruje "objektivno" znanje o pozitivnim znanostima naivnim, jer ne ostaje razjašnjena mogućnošću takvog znanja, veza između mentalnog procesa znanja i transcendentalnog objekta znanja ostaje misterija.

Stvarni OPGG svijesti, posredovan bilo kojeg objektivnog i znanstvenog iskustva, uvijek se ispostavlja da je "pregledana" pozitivna znanost. To znači da su sva pozitivna znanstvena znanja i njegova metodologija relativna. Vođeni načelom opcije, fenomenologija se izravno odnosi na radionice iskustva i vidi suštinu kognitivnog odnosa u intencionalnosti (smjer svijesti za subjekt) svijesti. Prodirući u bit znanja, fenomenologija se izjavljuje kao univerzalno suštinska znanost, kao high-tech. Gusserl naglašava ideju jedinstvenog sustava znanstvenog i filozofskog znanja, temeljne uloge u kojoj je fenomenologija dizajnirana za igru, ili "prvu filozofiju", djelujući kao univerzalna metodologija. Sve ostale znanstvene discipline podijeljene su na eidetic ("druga filozofija") i pozitivno u skladu s temeljnom razlikom između dvije strane objekta studije: bitne (nužne) i stvarne (slučajno). U općem sustavu znanstvenih spoznaja, Edetičke znanosti, kao primjer čije matematike i "čiste" prirodne znanosti mogu biti uzrokovane povezom između transcendentalnog (s pogledom na um) fenomenologije i pozitivnih znanosti, dodijelili su ulogu teorijskog Zaklada za racionalizaciju i transcendentalno razumijevanje stvarnog materijala pozitivne znanosti Metoda edetičkih znanosti je ideacija unutar granica editski redukcijskog iskustva. Razjašnjavanje esencijalnih struktura različitih vrsta Bjggia, eidetic znanosti formira ontologiju: formalnu ontologiju koja sadrži priori oblike supstrata općenito i propisivanje formalne strukture privatnih znanosti, kao i regionalne, ili materijalne, ontologije koje odvijaju koncepte formalna ontologija na materijalu dviju glavnih regija činjenice: priroda i duh. Ontologija (znanost, problem biti) prirode zauzvrat je podijeljen na ontologiju fizičke prirode i ontologije organske prirode. Svaka regionalna ontologija smatra se autonomnom sferom određene objektivnosti s osebujnim esencijalnim strukturama, shvaćenim u idejama (kontemplacija bit). Eidetičke znanosti omogućuju razjašnjenje temeljnih koncepata regija, kao što su "prostor", "vrijeme", "uzročnost", "kultura", "povijest", itd., Kao i uspostaviti bitne zakone ovih regija. Na razini studija stvarnog materijala svake regionalne ontologije odgovara skupini pozitivnih znanosti u kojoj je specificiran semantič


34. Socijalna epistemologija.

Epistemologija (od Dr.-Grčka. Ἐπιστήμη - "Znanstveno znanje, znanost", "pouzdano znanje" i λόγος - "riječ", "govor"); Grosheology (od Dr.-Grčka. Γνῶσις - "Znanje", "Znanje" i λόγος - "Riječ", "govor") - teorija znanja, dio filozofije. Društvena epistemologija (engleska socijalna epistemologija, to. Soziale Erkenntnistheorie) - jedan od modernih područja istraživanja na spoju filozofije, povijesti i sociologije znanosti, znanstvenih studija. Posljednjih 30 godina aktivno se razvija, proizvodi nove pristupe i generira rasprave. Zagovornici klasične epistemologije smatrali su da postoje tri izvora znanja. To je, prvo, objekt u fokusu kognitivnog interesa; drugo, sam subjekt s napuhavanjem kognitivnih sposobnosti; Treće, društvene uvjete znanja. U isto vrijeme, pozitivan sadržaj znanja bio je preusmjeren uglavnom u objekt; Predmet je izvor smetnji i iluzija, ali u isto vrijeme osigurava kreativno-konstruktivnu prirodu znanja; Društveni uvjeti su u potpunosti odgovorni za predrasude i zabludu. Brojni moderni epistemolozi zauzeli su značajno mjesto. Oni tvrde da su sva tri izvora znanja zapravo koordinirana prema jednom - društvenim uvjetima znanja. I predmet i objekt su društvene strukture; Zna samo ono što je dio ljudskog svijeta, i tako, kako diktiraju društvene norme i pravila. Dakle, sadržaj i oblik znanja o društvenom od početka i na kraju je takva stajališta nekih (ali ne i svih) navijača S. E. Pitanje. Unutar S. E. Tri glavna smjera povezana, odnosno mogu se razlikovati s imenima svojih predstavnika: D. Blura (Edinburgh), S. Fuller (Warwick) i E. Goldman (Arizona). Svaki od njih je na svoj način postavljen prema klasičnoj epistemologiji i filozofiji općenito. Tako, Zamutiti U duhu "naturalističkog trenda" pridaje status "istinske teorije znanja" kognitivne sociologije osmišljene da zamijeni filozofsku analizu znanja. G. starac On prepoznaje važnost mnogih znanstvenih disciplina za teoriju znanja, ali naglašava da ne bi trebalo biti jednostavno njihova empirijska udruga. Epistemologija treba sačuvati s razlikom od "pozitivnih znanosti"; Ne samo opis kognitivnog procesa, već i njezinu regulatornu procjenu u pogledu istine i valjanosti je suština njegove "društvene epistemije" kao utjelovljenje analitičke teorije znanja. Glupr uzima srednji položaj i ide na način sintetizacije filozofije K. Popper, Yu. Habermas i M. Foucault, smatra S. E. Ne samo kao jedna od verzija suvremene teorije znanja, već kao svoju globalnu i integrativnu perspektivu, usko povezano s onome što se zove "Znanstvena i tehnologija studija". Savjetovanje (iako nije lišen tendencije, ne spominje rad D. Blura s podnaslovom "Socijalna teorija znanja") Analiza SE daje E. Goldman u članku u Stanford filozofskoj enciklopediji. Ona ga definira kao proučavanje društvenih mjerenja znanja ili informacija, ali otkriva značajno različita mišljenja o tome što pokriva izraz "znanje", što je sfera "društvenog" i kakvu društvenu i epistemološku studiju i njegov cilj. Prema nekim autorima, SE treba sačuvati glavnu instalaciju klasične epistemologije, ali, međutim, činjenica da je potonji bio previše individualistički. Prema drugim autorima, SE bi trebao biti radikalniji polazak od klasičnog i uopće, da ga općenito mijenja na mjestu ove discipline. Perspektive Društvena epistemologija Neki predstavnici društvene epistemologije razmatraju koncepte racionalnosti, istine, regulivnosti na općenito vanzemaljski socio-epistemološki pristup. To je način da se filozofija smanjila u epistemologiji, preoblikovati potonje na industriju sociologije ili psihologije. No, čak i istodobno, teško je potpuno napustiti neke od glavnih normi racionalnog diskursa, koji ograničavaju slobodu permisivnosti u teorijskoj svijesti. Oni čine osnovu verzije društvene epistemologije, koja razvija autor ovih linija i njegovih kolega. Prva temeljna teza označavamo kao antropolozizam: osoba ima um koji ga ističe od drugih fenomena prirode, daje mu posebne sposobnosti i posebnu odgovornost. Antropolog se protivi ukupnom ekologizam i biologizam koji odobrava jednakost svih bioloških vrsta i primat prirodne uvjetovanosti osobe na sociokulturnom. Druga teza je teza refleksivnosti - naglašava razliku u slici i objekt, znanju i svijest, metodu i aktivnost te ukazuje na to da se regulatorni pristup odnosi samo na prve članove tih dihotomija. Ova teza se protivi ekstremnom opravdanosti u stilu L. Wittgensteina, koji preuveličava važnost situacijskog istraživanja i prakse omogućenog promatranja. Kritika je treći teza nove društvene epistemologije. On uključuje radikalnu sumnju, primjenu "okkama britva" na rezultate tumačenja, intuitivnog uvida i kreativne mašte. Rub kritike usmjeren je na mističnu intuivizam kao epistemološku praksu povezivanja s "strujom svjetske svijesti". To ne znači ograničenje epistemološke analize znanstvenim spoznajom. Oblici kontradiktornog znanja trebaju biti nesumnjivo proučavali korištenjem objektivnih izvora - rezultate vjerskih, etnografskih, kulturnih istraživanja. I na kraju, regulatorni ideal istine treba sačuvati kao uvjet za teorijsko znanje i njegovu analizu. U isto vrijeme treba izgraditi tipološku definiciju istine koja bi omogućila operativnu uporabu u kontekstu raznolikosti znanja i aktivnosti u kontekstu. Ovaj položaj se protivi i naivnom realizmu i relativizmu. O S.e. Uz sve dokaze o središnjem pitanju - što je društveno društvo? - Rijetko se postavlja eksplicitno i jednako rijetko se namjerno odlučuje u stranim radovima na S. E. Banalna definicija društvenosti kao interesa, političkih snaga, sfera iracionalnih, intertekcija, skupina i zajednica. Ispada da S. E. Jednostavno veže element predmetnog područja od sociologije, kulturnih studija, povijesti i socijalne psihologije, koja je u potpunosti ugrađena u naturalističku orijentaciju brojne trenutne filozofije. Međutim, filozofsko razmišljanje, u pravilu, podrazumijeva drugačiji položaj.

Filozofija daje neovisne definicije osobe i svijeta, na temelju njihove korelacije i izgradnje određenog koncepta "čovjekovog svijeta". Stoga je jedan od glavnih zadataka S. E. Danas - razumjeti koji je društvenost u pitanju u kontekstu analize filozofskog znanja. Razjasniti uobičajene njezino razumijevanje rođakapoznavanje društvenosti i društvenog odnosa prema znanju - dopušta, socijalna tipologija. Prvi tip društvenosti je permeabilnost znanja o aktivnostima i komunikaciji, sposobnost da ih izrazi na određeni način, asimilirajućim i prikazivanjem njihove strukture. To je "unutarnji boravak" znanja, imovine koja je svojstvena kognitivnoj aktivnosti osobe, čak i ako je isključena iz svih gotovinskih društvenih veza (Robinson Cruzo). Sposobnost subjekta da smatra da sažima svoja praktična djela i izlažu odraz postupka razmišljanja, postoji sociokulturni proizvod koji se nalazi u ljude. Istovremeno, predmet proizvodi idealne sheme i provodi mentalne eksperimente, stvarajući uvjete za mogućnost aktivnosti i komunikacije. Drugi tip društvenosti je "vanjski boravak" - djeluje kao ovisnost o prostorno-vremenskim karakteristikama znanja iz stanja javnih sustava (brzina, širina, dubina, otvorenost, čišćenje). Socijalni sustavi također oblikuju zahtjeve znanja i kriterije za njegovu dopuštenost. Subjekt za znanje koristi slike i analogije, nadali se u modernom društvu. Prirodni znanstveni atomizam inspiriran je individualističkom ideologijom i moralom. Kao dio mehaničke paradigme, sam Bog je dobio tumačenje "vrhovnog Chaosa". Metodologija empirizma i eksperimentalizma dužna je putovati i avanturu u kontekstu velikih geografskih otkrića. Sve su to znakovi klasificiranja znanja u doba novog vremena. Treći tip društvenosti predstavlja "otvoreni društveni". Izražava uključivanje znanja u kulturnu dinamiku ili činjenicu da je kumulativna sfera kulture glavni kognitivni resurs osobe. Sposobnost osobe da polijene polica knjižnice proizvoljno odabranu knjigu i padne u ovisnost o čitanju misli. Postoji znak njegove pripadnosti kulturi. Kultura - izvor kreativnosti, kreativnost je otvorenost znanja o kulturi, vi može stvoriti samo stojeći na ramenima Titana. Ista okolnost da znanje postoji u različitim kulturnim oblicima i tipovima, postoji još jedna manifestacija otvorenog boravka. Specifična proučavanje društvenih tipova uključuje sudjelovanje u epistemološkom prometu rezultata i metoda društveno-humanitarnih znanosti.

Stoga materijalnost interdisciplinarnog orijentacije S. E. Metode S. E. U brojnim specifičnim tehnikama S. E. Vodeće mjesto zauzimaju posuđivanje iz društveno-humanitarnih znanosti. Iz povijesti i sociologije znanosti usvojena je praksa studija slučaja i "polja" u laboratorijima. Teorija retorike primjenjuje se kao pristup znanstvenoj analizi diskursa. Još jedna analitička metoda koja se koristi u S. e. - To je teorija vjerojatnosti. Na primjer, može se koristiti za propisivanje racionalnih promjena u stupnju osude kognitivnog subjekta, u procjeni stupnja povjerenja u druge entitete i njihov stupanj uvjerenja (vidi: Lehrer K., Wagner S. racionalni konsenzus u znanosti i Društvo. Dordrecht, 1981). Neke metode ekonomske analize, teorija igara također mogu biti korisne za socijalnu epistemologiju. Kao najtipičnija metoda S. E.

31. fenomenologija kao smjer moderne filozofije

situacijske studije. Situacionalne studije su najmomnijih i teoretski iskrcani opis određene kognitivne epizode kako bi se pokazalo ("pokazati") socijalizam znanja. Izazov pokazati kako društveni čimbenici određuju temeljna rješenja subjekta učenja (formiranje, imenovanje, opravdanje, izbor ideje ili koncepta).

Fenomenologija

Fenomenologija je jedan od vodećih i najutjecajnijih smjera u filozofiji i kulturi dvadesetog stoljeća. Ideje osnivača fenomenologije Edmund (1859-1938) imale su veliki utjecaj na sve glavne tokove u filozofiji, kao i na desnoj i sociologiji, političkoj znanosti, etici, estetici, psihologiji i psihijatriji. Širenje fenomenologije nije ograničeno na granice europske filozofije: nakon što se pojavilo u Njemačkoj, razvio se i nastavlja se aktivno razvijati u drugim zemljama, uključujući u Rusiji.

Glavna ideja fenomenologije je intencionalnost (iz Lat. Interio - želja), uključujući kontinuitet i istodobno neraspadljivost svijesti i biće - ljudsko biće i objektivni svijet. Namjena intencionalnosti izražava izvornu tezu o "povratku samih predmeta", što znači rekonstruiranje izravno iskusnih životnih značenja koje proizlaze između svijesti i subjekta.

Sa stajališta fenomenologije, pitanje same po sebi je potpuno netočno - stavke treba shvatiti kao korelirane sa sviješću. Objektivnost mira korelacija - predmeti uvijek su u korelaciji s memorijom, fantazijom, prosudbom, to jest, objekt je uvijek iskusan. Svijest - uvijek svijest o bilo čemuStoga je fenomenološka analiza analiza najsvjesnosti u kojoj svijet predstavlja.

Značenje i vrijednost subjekta odnosi se na to kako je shvaćena sviješću. Dakle, fenomenologija nije usredotočena na identificiranje prethodno nepoznatog znanja svijeta i donosi ga u skladu s već poznatim, ali da predstavimo sam svijet percepciju, - to jest, kako bi se pokazali uvjeti i mogućnosti znanja kao i proces formiranja vrijednosti koje se vide u svojstvima i funkcijama subjekta. Svijest, govoreći u različitim riječima, ravnodušno je da li postoje predmeti ili su iluzija ili fatamorga , U svijesti ne postoji ništa osim vrijednosti stvarnih, iluzorskih ili imaginarnih stavki.

Fenomenologija je doživjela značajne promjene u konceptu Husserlove osnivača, te u različitim izmjenama, tako da je njegova priča, primjećuje poznati francuski filozof Paul Ricker, može biti predstavljen kao povijest Gusserlevsky "yeresy". Gusserl počinje s idejom stvaranja znanosti o znanosti - filozofske znanosti. Filozofija, on piše "je dizajniran da bude stroga znanost i štoviše, što bi zadovoljilo najviše teorijske potrebe, au etički vjerskim stavom bi omogućio mogući život upravlja neto normi uma." Filozof želi jasno odgovoriti na pitanje onoga što je u biti "stvari", "događaji", "zakoni prirode", i stoga pita o suštini teorije i vrlo mogućnosti njegovog postojanja. Fenomenologija na početku njegove formiranja tvrdila je upravo izgradnju filozofije kao stroge znanosti. Tako se "filozofija kao stroga znanost" naziva jednom od glavnih djela Husserla u ranom razdoblju.

Osobito aktivno u ranim radovima, Gusserl se protivi psihologizmu koji je narastao u tlu koji se primjenjuje na točnost eksperimentalne psihologije. Psiholog je razvio takvu ideju o logici i logičkom mišljenju, u kojem se pretpostavi oblici života ljudi u životu objekti.

S pravom ukazujući na blizinu psihologije s idejom protagore, prema kojem čovjek je mjera svih stvari Husserl će razviti svoju glavobolju kao učenje o jednom i prevladavanju sve privremene istine. I ova idealna istina s nedvojbenim trebala bi imati univerzalnu obveznu i imovinu samo-dokaza.

Otvaranje ove očigledne istine uključuje posebnu metodu pokreta.

Značenje riječi fenomenologije u najnovijim filozofskom rječniku

Gusserl počinje s pozicijom nazvanim prirodna instalacijaU kojoj je filozof, kao i svaka osoba, uputio se svim cjelovitosti ljudskog života - njezin prirodni otići, u kojem čovječanstvo namjerno pretvara svijet u djela volje i djelovanja. Prirodni svijet Podrazumijeva se u ovom slučaju kao i kumulativna cjelovitost stvari, živih bića, društvenih institucija i oblika kulturnog života. Prirodna instalacija nije ništa više od bilo kojeg oblika provedbe agregatnog života čovječanstva koji se prirodno postupa. No, istinski filozofski položaj, koji GUSSERL poziva transcendentalno, provodi se u suprotnosti s prirodnom instalacijom, što je značajno za svakodnevni život, treba eliminirati iz filozofskog znanja. Filozof ne smije pretvoriti prirodnu instalaciju u izvornu stavku njegove analize, samo treba zadržati ideju o ideji svjetske ideje u kojoj osoba živi.

Stoga je potrebno identificirati generičku bit razmišljanja i znanja, i za to, za provedbu posebnog informativnog učinka nazvanog fenomenološko smanjenje , Prirodna instalacija treba prevladati transcendentalnim razumijevanjem svijesti.

Prva faza fenomenološkog smanjenja je edetičko smanjenje u kojem fenomenolog "zaključuje u zagradama" cjelokupnog stvarnog svijeta, suzdržava se od bilo kakvih procjena i prosudbi.

Gusserl poziva ovu operaciju « epoha» , Sve navode koje proizlaze u procesu prirodne instalacije su kao rezultat toga « epoha» preplavljeni. Oslobodite u prvoj fazi korištenja bilo kakvih presuda koje se odnose na prostorno-vremensko postojanje svijeta, fenomenolog u drugoj fazi fenomenološkog smanjenja zaključuje u zagradama sve presude i misli obične osobe o svijesti i o duhovnim procesima.

Tek nakon operacije pročišćavanja, svijest se ispostavlja da može razmotriti fenomene - holistički elementi percepcije svijeta uhvatili su intuitivnim djelima. Ovaj tok svijesti ne može se uočiti izvana, može se samo brinuti - iu tom iskustvu svaka osoba uspostavlja za sebe nesumnjivu istinu entiteta svijeta. Značenje života izravno je shvaćeno doživljavanjem svijesti fenomenologa.

U fenomenološkoj namjernoj analizi izgrađena je holistički slijed percepcija, čiji su glavne pozicije djela aspekta subjekta. (Noahma) i aspekt svijesti (noezis) , Jedinstvo ne-djelotvornosti i etičkih aspekata svjesne aktivnosti osigurava, prema gusserly, sinteza svijesti: integritet subjekta reproducirana je holističkom sviješću. Predstavnik filozofije egzistencijalizma J. P. Sardr, koji je doživio snažan utjecaj husserskih ideja, piše da je "Gusserl ponovno uveo šarm u samim stvarima. Vratio se u svijet umjetnika i proroka: zastrašujući, neprijateljski, opasni, s utočištem milosti ljubavi. " Drugim riječima, fenomenologija vraća povjerenje u same predmete, bez otapanja u svijesti o opažanju. Za takvu tvrdnju postoje temelji: fenomenološka metoda se tumači kao metoda intuitivnog kontemplativnog "diskrecije entiteta" kroz fenomene. To jest, saznanost svijesti, kroz koju je jedna ili druga stvarnost ili semantički sadržaj.

Husserl fenomen ukazuje na sljedeće riječi: "samoprocjena samoprocjenjivanja, otkrivanje". Značajka fenomena je da je višestruko i uključuje i izravne dokaze i iskustva i smisao i značenja koja se oslanjaju kroz subjekt. U vrijednostima je dizajniran odnos: ispada da se ispostavlja da konzultantske izjave u skladu sa značenjem i uz pomoć priopćenja za ulazak u odnose na predmet znači ista stvar.

Svijest u ovom slučaju, kao što je bilo, otvara se na sastanak subjekta svijeta, viđenje u njemu nije slučajno značajke i karakteristike, ali subjekt neobično. U isto vrijeme, fenomen nije element stvarnog svijeta - ona se stvara i kontrolira fenomenolog za najmoprimljivije prodor u protok percipirane svijesti i otkriva njegovu suštinu.

Fenomenološka refleksija ne znači ništa osim žalbe na analizu bitnih načela individualne svijesti, u kojoj je samo-nadzor, introspekcija, samorefleksija vrlo važna. Fenomenolog mora naučiti kako zamisliti - vidi esencije na svijetu i slobodno se kreće u svijetu koje je stvorio svijet "samozadnji nevažeći entiteti". U isto vrijeme, struktura percepcije je temporalna ili privremena: sada je točka povezana s zadržavanjem (iznudom) i zaštitom (čekanjem). Treba napomenuti da u ovom slučaju Gusserl razvija razumijevanje vremena koje se razvilo u srednjovjekovnoj filozofiji Augustina: ne radi se o objektivnom vremenu, već o vremenu iskustva. U konačnici, fenomenološko razumijevanje svijesti i vremena ispostavilo se orijentiranom na svijet i izraženo je u imperativu: "pogledajte!".

U budućnosti je fenomenologija evoluirala iz empirijske ili deskriptivne orijentacije prema transcendentalizmu, nastojeći povezati ideju o intencionalnosti i fenomenu sa strukturom stvarnog svijeta kao univerzalne strukture života. U djelima od 20-30 GUSSERL apelira na probleme intersubjektivnostkoji postavlja pitanje društveno-povijesnih preduvjeta za uvođenje svijesti. Drugim riječima, riješen je problem interakcije i razumijevanja fenomenoloških ispitanika, jer je postupak za "mapiranje" u određenom smislu doveo do gubitka razumijevanja i komunikacijskih mogućnosti.

Opravdanje ove sfere interakcije, Gusserl uvodi koncept "Životni svijet" , koja se shvaća kao sfera i cjelokupnost "prve očiglednosti" i temelj je sve znanje. Osoba provodi neku percepciju sebe kao uronjena u svijet i zadržava tu percepciju u svojoj stalnoj važnosti i daljnje implementacije. Životni svijet je donac u smislu da se daje znanosti i nastavlja postojati u ovoj inikoj. Životni svijet je izvorno i pripremljen bilo kojem mogućem iskustvu. Zadatak fenomenologije u ovom slučaju je dati vrijednost izvornom početnom zakonu o životu očiglednost i prepoznati prioritet za vitalni svijet u usporedbi s vrijednostima objektivno logičkih dokaza.

Daljnji razvoj fenomenološke tradicije u djelima M. Hydeggera (1889-1976), Shpet (1879-1940), R. Ingardena (1893-1970), M. Sheer (1874-1928), M. Merlo-Ponti ( 1908-1961), J. - P. Sartre (1905-1980) povezan je s jedne strane s asimilacijom njegove metode, as druge strane, s kritikom glavnih odredbi u Gusserlevsky. M. Heidegger, razvijanje i pretvaranje ideje o intencionalnosti, određivao je ljudsko biće kao kontinuitet svijeta i čovjeka, dakle problem svijesti, koji je Husserl obratio pozornost na plan natrag. U tom slučaju neće biti o raznolikosti fenomena, već o jedinom temeljnom fenomenu - ljudskom postojanju.

Istina se pojavljuje kao osoba koja otvara ispravnost prezentacije.

Ruski fenomenolog G. SPET se pozvao na proučavanje problema etničke psihologije kao neraženu vrijednost ideološkog integriteta i iskustava. J. - P. sartre predstavlja opis egzistencijalnih struktura svijesti, lišen mogućnosti razumijevanja i identifikacije. Poljski fenomenolog R. Ingaden istražio je probleme vitalne, kulturne (obrazovne, estetske i društvene) i moralne vrijednosti i običaje, razumijevanje kulturnih esencija, međusobno povezanih između čovjeka i svijeta. Za francuski fenomenolog, Merlot-Ponti izvor značenja postojanja je u ljudskom životinjskom tijelu, koji strši kao posrednik između svijesti i mira.

Razvile su se ideje o svijesti, fenomenologija je pružila i nastavlja utjecati na većinu filozofskih i kulturnih tokova dvadesetog stoljeća. Problemi značenja, značenja, interpretacije, interpretacije i razumijevanja aktualiziraju se upravo od fenomenološke tradicije, čija je prednost da su ograničavajuće mogućnosti različitih metoda formiranja smisla otkrivaju u fenomenološkoj nastavi svijesti.

Fenomenologijapodrazumijeva se prvenstveno kao metoda koja se temelji na intuitivnoj diskreciji suštine stvari (povratak u stvari "), kroz pročišćavanje svijesti iz empirijskih dijelova i verbalnih slojeva. Osnivač fenomenologije E. Gusserl Autor rada - "Logici studije" (1901), "Kriza europskih znanosti i transcendentalne fenomenologije" (1936). Već u ranim djelima pokušava identificirati očite temelje znanstvenog znanja (matematike). U procesu analize Gusserl dolazi na potrebu da se eliminiraju psihološke aspekte iz kognitivnog procesa i identificirajući svoje apsolutne izvore, čistu logiku. Pročistiti svijest o subjektu, otkrivanje njegovih apsolutnih baza U GUSSERL-u nudi prilično kompliciranu metodu - Fenomenološko smanjenjeU procesu od kojih je subjekt eliminiran iz svijesti, predmet same razumijevanja. Ostaje samo konfigurirajuća struktura odnosa (ili "transcendentalnu svijest").

Važan aspekt postupka smanjenja - "Epoha" (suzdržavanje od prosudbi o postojanju objekata). Da bi se opisala struktura pročišćene svijesti, Gusserl koristi izraz "Inicijacija" (usredotočite se na temu). U neprirodnosti postupka smanjenja - glavna složenost fenomenološke metode. Nakon uklanjanja misli i iskustava o temi i predmetu znanja, ostaju samo značenja mogućih predmeta ( "Noam") i odnose na ta značenja ("Noezis"), Ova struktura apsolutnih značenja i odnosa istražuje fenomenologija. U biti, to je struktura "transcendentalnog i", strukture svijeta kulture, univerzalne, neovisne o specifičnom iskustvu karakteristično za ljudsko iskustvo (ne samo znanstveni, već i vitalni dan). Usmjerena je veza s kantinizmom, ali Husserl dodjeljuje implicitne strukture bilo koje vizije svijeta neovisno o predmetu iskustva. U kasnijim djelima istražuje odnos između različitih percepcija, odnosa "i" i drugog "i". Gusserl kritizira znanost o novom vremenu kao slomljena od svojih temelja, od vitalni svijet (mir značenja života). U tome vidi razlog krize europske znanosti i kulture na temelju njega. Fenomenološki pristup i namijenjen je prevladavanju jednostranosti znanosti, do novih horizonta.



23. Zječnici: geneza, osnovne ideje i predstavnici.

Pod, ispod hementem (Od grčke riječi hermeneutike - umjetnost pojašnjenja, interpretacija) u širokom smislu razumjeti teoriju i praksu interpretacije tekstova. Ona ide na njezine korijene u drevnoj grčkoj filozofiji, gdje je umjetnost tumačenja raznih vrsta alegorija, izjave koje sadrže multivalirane simbole prakticirali. Pribjegavali su hermeneutici i kršćanskim teolozima da interpretiraju Bibliju.

Razumijevanje i ispravno tumačenje razumijevanja - kao što je općenito hermeneutička metoda za dobivanje humanitarnog znanja. Stoga je razumijevanje, asimilacija značenja teksta postupci, kvalitativno se razlikuje od načina objašnjavanja prirodnih i javnih obrazaca. Budući da je predmetnu osnovu humanističkih znanosti tekst, riječ kao značajan element kulture u sustavu je moćno sredstvo njegove analize. Stoga je hermeneutička metodologija humanitarnih znanosti usko povezana s analizom kulture, njegovih fenomena.

Moderna hermeneutika, kao što je formirana u 20. stoljeću, uključuje ne samo specifičnu metodu znanstvenog istraživanja koja se koristi u humanitarnom znanju. Ovo je poseban smjer u filozofiji. Ideje filozofske hermeneutike razvijene su na zapadu prvenstveno u djelima njemačkog filozofa, predstavnika filozofije života Wilhelm Dieltei, talijanskog predstavnika klasične hermeneutike Emilio Betty (1890-1970), jedan od najvećih Filozofi 20. stoljeća Martin Hydegger, njemački filozof Hans Georg Gadamera (1900-2002).

V. DIELTEE je postavio temelje filozofske hermeneutike, nastojeći potkrijepiti specifičnosti znanosti o duhu (to jest, humanitarne znanosti) u njihovim razlikama od prirodnih znanosti. Takva razlika je viđena u načinu razumijevanja kao izravno, intuitivno razumijevanje nekog duhovnog integriteta (ili holističkog iskustva). Ako se znanost o prirodi pribjegava načinu objašnjenja, koja se bavi vanjskim iskustvom i povezano je s aktivnostima razuma, potrebno je proučiti kulturu prošlosti, prema DILTEA-i, razumijevanje i tumačenje njegovih pojava kao Trenuci holističkog duhovnog života jednog ili drugog razdoblja, koji određuje specifičnosti znanosti o duhu.

24. Životna filozofija.

Praktična, vitalna aktivnost djeluje u "filozofiji života" kao temelj postojanja. Njemački filozofi V. Dieltey, grad Zimmel, F. Nietzsche, pripisuju se ovoj širokoj neformiranoj struji.

Filozofska doktrina F. Nietzsche (1844-1900) nedosljedno i kontradiktorno, ali to je jedan u duhu, trendovima i ciljevima. Ne iscrpljuje se okvirom filozofije života. Njegova glavna djela: "Tako je rekao Zaratustra" (1885.) ", s druge strane dobra i zla" (1886.) i drugi. Na rani Nietzsche je pod utjecajem Schopenhauera, ali za razliku od posljednjih stvari postojanja i znanja plaćeno mnogo manje pozornosti. Njegova kreativnost uglavnom je posvećena kritici europske kulture i problemima moralnosti. Ethenal će, "život" u suprotnosti od znanstvene stvarnosti čini izvorna stvarnost. Svijet je svijet našeg života. Svijet neovisan od nas ne postoji. Svijet se smatra u procesu kontinuirane formacije, to je svijet stalne borbe za postojanje, sudar slobodnog. Nietzsche, kao i drugi suvremeni filozofi, biologizira svijet, koji se temelji na "organskom svijetu" za njega. Formiranje je manifestacija volje na vlasti, koja također generira relativno održiv red stvarnosti, budući da će velika će poraziti manje poraz. Za razliku od Schopenhauer Nietzsche dolazi iz pluralizma, njihova borba čini stvarnost. "Will" je shvaćena točnije - poput volje na vlasti. Konačno, on brani potrebu za ojačanjem volje, kritizirajući Schopenhauer zbog svoje želje da smiri potonji. Potrebno je nežiti ne-postojanje, nego do potpunosti života - to je načelo filozofije F. Nietzsche. Kritički se odnosi na ideju razvoja: postoji samo formacija i "Vječni povratak." Povremeno dolazi epoha nihilizamChaos zadržava, nema smisla. Postoji potreba za voljom, pomirenje se pojavljuje sa sobom i svijet se ponovno ponavlja. Vječni povratak je sudbina svijeta, na temelju njega "Ljubav za Rock". Znanje svijeta nije dostupno logici, generaliziraj znanosti, znanje je sredstvo ovladavanja svijetom, a ne primi znanje svijeta. Istina je samo "korisna pogreška". U procesu znanja ne prodiremo u suštinu svijeta, već samo dajete tumačenje svijeta, volja na vlast se manifestira u stvaranju svog "svijeta" od strane ljudskog subjekta.

Kritiziranje moderne kulture, Nietzsche slavi posebno povijesno mjesto njegova razdoblja. Ovo je doba kada je "Bog umro", a Nietzsche proglašava novi dolazak doba nadčovjek, Njegov Zarathustra je prorok ove ideje. Moderni čovjek je slab, on je "nešto što trebate prevladati." Kršćanska religija kao religija suosjećanja je religija slabih, ona slabi volju na vlast. Stoga anti-kršćanstvo Nietzsche (s visokom procjenom Isusova identiteta). Kršćanska crkva vjeruje, okrenuo se ("okrenuo sam se u laži u ljubavi s bilo kojom istinom." Nepotreban "Promjena svjetskog prikaza". Revalorizacija je također podložna tradicionalnom moralnosti. Suvremeni moral je ovaj moral slabih, "robova", to je instrument njihove dominacije nad jakim. Jedan od počinitelja moralnog udara - socrates, a time i Nietzsche idealizira godišnje čija je morala još uvijek izopačena. Nietzsche prelazi aristokratsku moralnost, koja je svojstvena hrabrosti, velikodušnosti, individualizma. Temelji se na povezivanju osobe sa Zemljom, radošću ljubavi, zvučnim razlogom. To je moral od superhumanta, snažnog, slobodnog čovjeka koji je oslobođen iluzija i implementira visoku razinu "volje", vraćajući se "na nedužnu savjest grabežljive zvijeri." Deklariran od strane Nietzsche "amoloralizma" i povezan je s zamjenom "morala robova" na Gospodinu morala. Novi moral, u stvari, je nova interpretacija svijeta. Filozofija Nietzsche često je dobila dvosmislene procjene: Pokušavao sam koristiti ideologe fašizma, vidjeli su ideologiju imperijalističke buržoazije. U isto vrijeme, utjecala je na brojne struje u modernoj filozofiji i kulturi.