Архимандрит зосима шевчук. Спектр направлений православной культурологии

Третье тысячелетие христианской культуры

Войдя в двадцать первое столетие по Рождестве Христовом, человек с новым интересом и новой энергией обращается сегодня к вопросам христианской культуры. Этот интерес и эта энергия, разумеется, неслучайны. На поверхности лежат многочисленные явления нравственного, социального, политического, экономического и природоохранного характера, слишком хорошо известные, чтобы о них здесь говорить. Особо упомянуть, быть может, стоит лишь религиозно-политический и религиозно-идеологический аспект, а именно, глобальный и массовый подъем нехристианских и антихристианских верований и идеологических движений, который, как это стало ясно буквально в последние годы, угрожает миру невиданными катастрофами.

Христианская культура ставит для нас и чисто внутренние задачи, которые возникают и ищут разрешения в пределах христианской цивилизации, в непосредственном контакте и взаимодействии с Православной Церковью.

Всего лишь 70 лет тому назад крупнейший русский мыслитель И.А. Ильин посвятил основам христианской культуры одноименную работу, многократно с тех пор переизданную и ставшую по существу классической. Однако революционный, хаотический характер современных исторических процессов вызывает потребность в коррективах и свежем взгляде на предмет и смежные с ним вопросы. Свидетельство тому - «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», принятые на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 году, и текущая полемика в связи с обучением школьников основам православной культуры.

Христианская культура: быть или не быть?

Вполне естественно и логично, И.А. Ильин прежде всего ставит вопрос о возможности христианской культуры как таковой. «Как возможна ныне христианская культура, - спрашивает он, - когда образованные слои человечества уходят от христианства и пытаются увлечь за собою необразованные и полуобразованные массы?.. Когда первая же положительная сила отпора, проснувшаяся в человечестве, сила национализма - доселе не принята и не облагодатствована христианством и сама не осознала своих христианских корней?»

Истекшие три четверти века лишь добавляют скептицизма во взгляде на возможность христианской культуры. Тенденции, упомянутые Ильиным, превратились в магистральные направления новейшей истории, а национализм, в результате усилий Гитлера и его единомышленников по всему лицу Земли, стал настолько губительной антигуманной и антихристианской силой, что и само понятие «православного национализма» поневоле вызывает в людях неприязнь и протест - почему оно и должно исчезнуть, уступая место православному патриотизму.

Какие же существуют альтернативы христианской культуре? «Казалось бы, - продолжает И.А. Ильин, - что человечеству открыты сейчас только два пути: или создавать нехристианскую культуру, или же совсем отвергнуть культуру из христианских побуждений». Первое оказывается невозможным: «Народы, бывшие долго христианскими и утратившие эту веру, не приобретя никакой другой, могут делать только напрасные попытки создать культуру вне веры и Бога. т. е. безбожную культуру». Это утверждение Ильина оказалось пророческим: если в прошлом люди готовились приветствовать «светлое и радостное общество будущего, свободное от религиозных рамок», то политические, социальные и нравственные реалии второй половины ХХ века вполне доказали правоту русского мыслителя.

Характерно, что именно страны «постхристианской», т. е. западной культуры оказались на сегодня средоточием деградации и распада по всем направлениям (кроме разве что финансового) - в то время как нехристианские народы Востока, освобождаясь от экономической отсталости и политической зависимости, открывают для себя новые перспективы. «Разумеется, - отмечает иеромонах Серафим (Роуз) в своей ранней работе „Человек Наизнанку“, - помимо христианства существуют иные выражения всеобщего смысла и порядка… Например, последователю традиционной индийской или китайской философии в какой-то мере открыта истина и внутренний мир, из нее происходящий, - но не вся истина, и не тот „мир Божий, который превыше всякого ума“, плод одной лишь Абсолютной Истины. Отступающий от этой относительной истины и частичного мира теряет многое, но еще не всё, как отступник-христианин. Потому-то и царит невиданная прежде растерянность в нашем сердце, что мы отступили от закона и истины, открытых нам полностью в Самом Христе…»

Что касается второй альтернативы - отказаться от культуры вообще, якобы «ради Небесного Царства», - то она хоть и возможна, но недопустима. «Это значило бы, - пишет Ильин, - отвергнуть или исказить великий смысл Христова пришествия и перестать быть христианином. Ибо христианин призван не бежать от мира и человека, отвергая и проклиная их, но вносить свет Христова учения в земную жизнь и творчески раскрывать дары Святого Духа в ее ткани. А это и значит создавать христианскую культуру на земле».

В известном смысле вторая альтернатива таит в себе худшие опасности, чем первая. Строительство безбожной, «постхристианской» или «неохристианской» культуры обречено на провал, и в этом факте день за днем наглядно убеждаются все здравомыслящие люди; в то же время уход в гетто, в скорлупу псевдоблагочестивого изоляционизма в принципе осуществим - чему мы видели и продолжаем видеть целый ряд примеров и что в конечном итоге, по верному замечанию Ильина, ведет к предательству православия и отступничеству от Спасителя.

Вывод из сказанного очевиден: вне христианской культуры мы существовать не можем. Созидание христианской культуры представляет собой прямую обязанность и ответственность каждого верующего, и тезис, скомпрометированный в последнее время сомнительными околоцерковными группировками, в этой связи приобретает свежий и ясный смысл: «Православие или смерть».

Христианин и мир

На пути к пониманию христианской культуры, и тем более к ее созиданию, возникает проблема взаимоотношений личности и окружающего мира. Знакомые всем слова Св. Писания: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей», «Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» и многие другие, как могло бы показаться, воспрещают верующему участвовать в созидательном культурном строительстве. Хуже того, в отсутствие точной трактовки этих новозаветных положений создается почва для лицемерия и лжи, для подачи христианской истины в двух «версиях» - для «серой массы» (терпи скорби и лишения, откажись от всего доброго и радостного) и для «просвещенных» (наслаждайся благами и удовольствиями мира). Нечего и говорить, насколько это губительно.

И.А. Ильин замечает совершенно справедливо, что слово «мир» не имеет в Писании единого значения: «В Евангелии и в Посланиях „мир“ отвергается лишь постольку, поскольку он сам отпал от Бога, и вот, - противостоит Ему, как самостоятельный, чуждый Ему и далекий; это есть мир, утверждающий себя без Бога и против Бога… Мир приемлется, как созданный Богом и получивший от Бога свой смысл и свое предназначение».

Человек получает от Бога свободу выбора между добром и злом, и «мир» тем самым становится ареной борьбы, на которой указанный выбор реализуется. Наша самоотверженная помощь друг другу в этой борьбе, в совершении выбора в пользу добра, против атакующего нас зла, составляет подвиг любви к Богу и к ближнему, то есть смысл христианской жизни.

На той же позиции находятся и «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», где вслед за Вл. Соловьевым формулируется задача общества, состоящая «не в том, чтобы лежащий во зле мир превратился в Царствие Божие, а в том, чтобы он не превратился в ад».

«Создание христианской культуры, - подчеркивает И.А. Ильин, - эта задача не может быть разрешена одною эпохою, одним народом, одним поколением, раз навсегда, ибо каждая эпоха, и каждый народ, и каждое поколение должны стремиться к разрешению ее по-своему, - по-своему достигая и не достигая…» Тем самым ясно выражен диалектический характер указанной задачи. Если «Христос вчера и днесь Тот же, и во веки», то этого никак не скажешь о мире, о людях и устроении их земной жизни. А между тем христианская культура как раз и представляет собою мост между вечным и временным, мост, по которому Христос идет в мир и люди восходят к Спасителю.

«Церковь не объемлет всю жизнь человека, - продолжает Ильин, - и не „регулирует“ всю культуру человечества… Времена Савонаролы и Кальвина прошли и не возвратятся. Помышлять о земной „теократии“ могут только церковные честолюбцы, лишенные трезвения и смирения». Последний вывод совершенно справедлив, но посылка нуждается в уточнении: не потому Савонарола и Кальвин не служат для нас примером, что «прошли их времена», а потому, что и в свое время как тот, так и другой, и многие им подобные уклонились от православной истины, от золотого срединного пути трезвения и смирения, сохраняющего равновесие между земным и небесным.

«Основы православной культуры» в Иваново-Вознесенской и Кинешемской епархии

Истекший 2006 год, можно надеяться, был переломным для нашей епархии и той многолетней борьбы, которую мы - вместе со всей страной - ведем за внедрение курса «Основ православной культуры» в школьное образование.

С февраля 2007 года, по совместной инициативе Преосвященного Иосифа, епископа Иваново-Вознесенского и Кинешемского, и губернатора Ивановской области Михаила Александровича Меня, силами духовенства епархии и профессорско-преподавательского состава Ивановского госуниверситета и Шуйского педагогического университета, в областном Институте переподготовки кадров и повышения квалификации учителей проводятся занятия по преподаванию «Основ православной культуры» с учителями начальных классов.

Каждая группа слушателей занимается в течение двух недель. За это время они получают 72 часа академических занятий по различным содержательным направлениям курса; проводятся экскурсии по храмам города, а также в Ивановскую православную среднюю школу в честь Феодоровской иконы Божией Матери. По отзывам слушателей, значительная часть которых была лишь поверхностно знакома с православием и церковной жизнью, занятия вызывают у них огромный интерес и воодушевление. В результате у них возникает уверенность не только в успехе преподавания ОПК, но и в настоятельной необходимости внедрения этого курса в школе.

До августа текущего года такую подготовку пройдут 450 учителей - все те, кто в 2007-2008 учебном году будут преподавать в первых классах. В дальнейшем занятия с учителями продолжатся в том же темпе, так что за четыре года начальная школа области будет полностью обеспечена преподавателями ОПК.

Среди трудностей на данном этапе отмечается большая нагрузка на учителей, которые вынуждены совмещать учебу со своей работой в школе. Кроме того, во многих случаях остается открытым вопрос о размещении ОПК в сетке часов без ущерба для других дисциплин и без перегрузки учащихся.

Спектр направлений православной культурологии

В заключение перечислим ряд вопросов из сферы православной культуры, наиболее существенных для школьного преподавания «Основ православной культуры». Часть из них раскрыта в «Основах социальной концепции РПЦ» и других церковных документах, другие ждут своей богословской и методической разработки.

1. Человек, его непреходящее достоинство как образа Божия, и его права, обусловленные историческими обстоятельствами. Духовное и телесное здоровье; образование, физическая культура, спорт. Возникновение зависимостей (алкоголь, наркотики, азартные игры и т. п.) и освобождение от них. Деструктивные и тоталитарные секты, отношение к ним и к их последователям.

2. Православный патриотизм как основа национального сознания, как противоположность и противодействие шовинизму, религиозной и этнической вражде. Охрана родной природы; человек как хранитель и возделыватель природной среды. Христианское понимание власти и государства.

3. Христианская нравственность и противоречащие ей обычаи и нормы современной жизни. Брак, безбрачие и отношения полов в христианстве и в обычаях нехристианского общества. Христианский взгляд на супружество и семью как «малую Церковь» и противоречащие ему тенденции.

4. Трудовая этика, выбор профессии и работы. Технический прогресс, его прямые и косвенные воздействия на материальную и духовную жизнь. Христианский взгляд на отношения собственности и материальное благополучие.

5. Современная эволюция эстетических оценок и норм в свете христианского мировоззрения. Исследование отдельных видов искусства, их духовно-нравственного потенциала и влияния на современников.

Практически любой из этих вопросов, как было сказано выше, требует скрупулезного соблюдения баланса между различными сторонами проблемы, отметая всякую возможность формального подхода и прямолинейного решения «раз и навсегда». Православная культура жива, пока живут, молятся и стремятся к совершенству творящие ее люди.

Архимандрит Зосима (Шевчук) - ректор Свято-Алексиевской Ивано-Вознесенской духовной семинарии

20 апреля 2012 года, в пятницу Светлой седмицы и день праздника иконы Божией Матери «Живоносный Источник», председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в храме святителя Николая на Трех Горах.

За богослужением в день престольного праздника храма владыке Илариону сослужили секретарь Патриарха Московского и всея Руси по городу Москве, благочинный Центрального благочиния Москвы протоиерей Владимир Диваков; председатель Отдела Московского Патриархата по взаимоотношениям Церкви и общества, настоятель храма святителя Николая на Трех Горах протоиерей Всеволод Чаплин, заместитель председателя ОВЦС протоиерей Николай Балашов, настоятель Свято-Георгиевского храма города Владимира, ответственный за духовное окормление владимирской молодежи архимандрит Зосима (Шевчук), заместитель председателя ОВЦО протоиерей Георгий Рощин, клирики прихода.

По окончании богослужения было совершено малое освящение воды. Далее с пением пасхальных песнопений вокруг храма прошел крестный ход.

Протоиерей Всеволод Чаплин обратился с приветственным словом к митрополиту Илариону:

«Ваше Высокопреосвященство, дорогой Владыка митрополит!

Сердечно благодарим Вас, что в пасхальные дни и в престольный праздник этого храма Вы посетили нашу христианскую общину, состоящую из многих людей. Может быть, в ней насчитывается не так много членов, как в приходах никогда не закрывавшихся храмов, которые находятся в густонаселенных районах Москвы, тем не менее, в наш храм ходят люди разных возрастов, разного социального положения, разного жизненного опыта, и всех нас ныне объединяет Пасха Христова.

Сегодня в нашей общине присутствует полнота Церкви: здесь архипастырь, здесь пресвитеры, диаконский чин, монашествующие и миряне.

В этом году светлый праздник Пасхи Христовой в чем-то особенный: люди, которые прежде, возможно, не посещали храмы или бывали в них лишь иногда, сейчас во множестве пришли в храмовые ограды в Великую субботу или же вошли в сами храмовые здания, чтобы излить в молитве душу Господу. И это о многом говорит: несмотря на немощные дерзости князя мира сего, народ начинает возвращаться к своей вере, начинает понимать простую истину, изложенную в русской поговорке, которую знают даже те, кто никогда в своей жизни не открывал Евангелие: «Без Бога – ни до порога». Нет счастья, нет полноты жизни без того, чтобы человек оказался причастен смерти и воскресению Христа и через Его жертву получил прощение, получил вечную жизнь. Прекрасно, что храмы наши все более наполняются в том числе и новыми людьми».

Протоиерей Всеволод особо отметил просветительские труды митрополита Илариона и его служение в сфере внешних церковных связей. «Желаем во всех этих трудах на многая, благая и благословенная лета помощи Божией Вам и тем, кто трудится вместе с Вами», — сказал он. Настоятель храма преподнес архипастырю памятный дар — литой образ святого врача, святителя и исповедника Луки, отметив, что жизнь этого святого отражает историю непростого для Церкви XX века: пройдя гонения, но всегда оставаясь со своим народом, святитель Лука помог Церкви в непростое время явить силу и славу свидетельства Христова.

Затем прозвучало архипастырское слово митрополита Волоколамского Илариона:

«Ваше Высокопреподобие, дорогой отец Всеволод, настоятель сего святого храма,
Ваше Высокопреподобие, дорогой отец Владимир, благочинный этого округа!
Дорогие отцы, дорогие братья и сестры!

Христос Воскресе!

Праздник Святой Пасхи наполняет наши сердца особой радостью, которую, по слову Господню, никто не отнимет от нас (см. Ин. 12. 22). Для меня большая радость совершить сегодня по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла богослужение в этом святом храме в день его престольного праздника и принести всем вам благословение Первосвятителя нашей Церкви и пожелание, чтобы Господь укреплял наши духовные, душевные и телесные силы в предстоящем нелегком подвиге, который возложен на каждого из нас Богом.

Господь привел нас в Церковь не для того только, чтобы мы наслаждались радостью пасхальных дней, участвовали в богослужении и церковных Таинствах, наслаждались красивым церковным пением и благолепием храмов, но и для того, чтобы в повседневных наших трудах – там, где каждый из нас поставлен Божественным Промыслом, — мы были свидетелями Воскресения Христова, свидетельствовали об истине Христовой, о правде и Царстве Божием, которое открывается нам в храме через богослужения и наипаче через причащение Святых Христовых Таин.

Бог призвал нас в Церковь не только для нашего собственного спасения — как в спасительный ковчег, непотопляемый волнами житейского моря, — но и для того, чтобы мы обращали свой взор на людей, находящихся вне церковной ограды или еще пытающихся найти дорогу в храм Божий, и помогали им найти путь ко спасению.

В сегодняшнем чтении из Евангелия от Иоанна мы слышали о том, как Господь Иисус Христос вошел в иерусалимский храм; увидев, что храм превратился в рынок, Он взял бич, опрокинул столы менял и изгнал из храма всех продающих и покупающих. Когда же иудеи спросили Спасителя: «Почему Ты так делаешь? Какое дашь нам знамение, что имеешь право так поступать?» — Он сказал: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2. 19). И как часто случалось, слушавшие не поняли слов Господа: стали высчитывать, сколько времени строился этот храм и возможно ли за три дня его восстановить, если бы он был разрушен. И никто тогда не понял, что Господь Иисус Христос говорил о храме Своего Тела.

Что такое Тело Христово? Это не только то физическое тело Господа нашего Иисуса Христа, которое пострадало на Кресте, было положено во гроб и по пророчеству Христа воскресло в третий день. Тело Христово – это и Церковь Божия. И как физическое тело Христа, хотя и подверглось обычному закону человеческой смерти, но не могло, как учат нас святые отцы, истлеть и разложиться, а воскресло, дабы открыть путь к воскресению всей человеческой плоти, так и мистическое Тело Христово – Церковь Божия — не может никогда исчезнуть, потому что пребудет до скончания века по обетованию Божию: «Врата адова не одолеют ее» (Мф. 16. 18). Церковь может, по образу Христа, подвергаться поруганию, оплеванию, клевете, распятию и даже как бы физической смерти, но все равно рано или поздно она воскресает, возвращается к жизни и оживотворяет тысячи и миллионы людей.

Церковь никогда не умрет: ни на этой земле, ни в будущем веке. И на этой земле вопреки всем гонениям Она будет существовать (что показал опыт мучеников и исповедников XX века), и в будущем веке Церковь как мистическое Тело Христа будет объединять всех уверовавших в Него и всех спасенных.

А разве не было в истории нашего Отечества такого, чтобы храм, который строился 46 или более лет, разрушали? Наверное, видя его разрушение, люди могли спросить: «Разве возможно восстановить сей храм?». Так было с Храмом Христа Спасителя, который разрушили до основания, а на его месте пытались построить Дворец советов. увенчанный статуей Ленина. Ничего из этого не вышло, и в итоге котлован залили водой, устроив там плавательный бассейн. Многие из нас помнят это сооружение, помнят, сколь невероятной казалась возможность воссоздания на сем месте храма Божия, — если не в три дня, то, по крайней мере, в течение нескольких лет. Но ведь это чудо произошло; возрождены и другие храмы, которые прежде были разрушены до основания.

И разве не является это чудо неким таинственным предвозвещением того всеобщего воскресения, которое обещано нам Господом и о котором мы слышим в пасхальные дни? Ведь и человеческое тело является храмом Божиим. Но оно подвержено закону смерти и тления. В конце концов, оно исчезает в могиле, и клетки человеческого тела смешиваются с землей. И, казалось бы, где надежда на воскресение? Но Господь уверяет нас в том, что и наши тела воскреснут. Они воскреснут не потому, что в самих себе обладают некой особой силой. Нет в нас такой силы. Но по неизреченному промыслу и обетованию Божию наши тела будут воздвигнуты Его Божественной силой.

Залог этого — Причастие Святых Христовых Таин, в котором наше тело соединяется с Телом Господа нашего Иисуса Христа, наша кровь соединяется с Кровью Господа нашего Иисуса Христа. Присутствие Самого Бога не только в нашей душе, но и в физических тканях тела является залогом того, что и храм нашего тела будет так же воскрешен, как когда-то воскресло Тело Господа Спасителя.

Наше тело воскреснет по иному закону. В отличие от Тела Господа, наша телесная оболочка после смерти подвергнется разложению. Но Господь дарует нам новое тело, и может быть, как говорили святые отцы, оно будет подобно Телу Господа Иисуса Христа после Его Воскресения. Когда Господь воскрес, Он являлся ученикам: ел вместе с апостолами рыбу, беседовал с ними; в тоже время некоторые ученики не узнавали Христа и спрашивали: «Он это или не Он?». Когда апостолы увидели Его, одни поклонились, другие же усомнились. Это говорит о том, что внешний вид Его воскресшего Тела изменился. Может быть, в чем-то оно было подобно знакомому ученикам физическому телу Иисуса Христа, но в чем-то отличалось. Таковыми будут и наши воскресшие тела. Мы не знаем, из какой материи и вообще из материи ли они будут воссозданы, но веруем, что Господь их воссоздаст и что никто из нас не умрет, но перейдет в вечную жизнь.

Эта вера, не удостоверяемая ничем, кроме пасхального чувства, которое говорит нам, что Христос воскрес и что мы воскреснем, помогает нам пройти свой жизненный путь и встретить кончину. Вот почему столько раз в пасхальные дни мы воспеваем песнь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ…», ибо Воскресение Христово имеет самое прямое отношение и к нашей жизни, и к нашей смерти.

Будем просить Господа, чтобы Он даровал нам силы нести наш жизненный крест. Постараемся как можно чаще причащаться Святых Христовых Таин, чтобы пасхальная радость, которую мы испытываем в эти дни, никогда не оставляла нас и всегда сопровождала от одной Пасхи до другой. Будем молиться, чтобы Воскресение Христово стало реальностью и нашей человеческой жизни. Аминь».

Поздравив всех с престольным праздником храма, владыка Иларион обратился к протоиерею Всеволоду Чаплину:

«Дорогой отец Всеволод, желаю Вам сугубой благодати и помощи Божией в эти непростые дни, когда на всех нас лежит задача по защите нашей Святой Церкви от незаслуженных, несправедливых и неожиданных нападок. Дай Бог, чтобы скорее закончилась эта антицерковная кампания и чтобы люди осознали, что Церковь Божия, несмотря на немощи ее членов (ибо все мы, хоть и обремененные грехами и немощами, составляем Тело Христово), является единственным ковчегом, который ведет людей ко спасению, что она заслуживает уважения и любви. Христос Воскресе!»

Служба коммуникации ОВЦС

Сейчас во всем мире отмечается резкий рост преступности, наркомании, заболеваний, передающихся половым путем, абортов. Одни людские грехи прикладываются к другим; все мы сейчас являемся свидетелями того роста мирового зла, которое скоро может переполнить меру долготерпения Божия. Всеобщая ненависть друг ко другу; положение, при котором одни жируют, а другие буквально умирают с голода, когда во главу угла поставлены не любовь к Богу и ближним, а похоть очес, похоть плоти и гордость житейская (1 Ин. 2, 16), приводит к тому, что в разных уголках мира вспыхивают войны, равно убийственные для обеих сторон. Возьмите конфликт в Югославии: Америка уже начинает платить за кровь невинных людей, убитых во время бомбежек. Расплата приходит изнутри: сумасшедшие подростки убивают десятки детей в школе маленького провинциального американского городка, разрушительные смерчи обрушиваются сразу на несколько штатов. И это только «начало болезней», которые изнутри поразят Америку за грехи ее граждан, не только погрязших во всевозможных пороках и страстях, но и поражающих беззащитные суверенные государства. Есть мнение определенного ряда священнослужителей, что Америка и есть та апокалиптическая «великая блудница», которой суждено, подобно Атлантиде, скрыться под морем.

Я не хочу, чтобы кто-то подумал, что я религиозный фанатик и экстремист, ненавидящий американцев. Я люблю американцев, как и всех людей, но, как пастырь, не могу не сказать о том, что следствие греха – болезнь и смерть. Совершающий грех – убивает, в первую очередь, самого себя и своих потомков. Ни один грех не уходит в небытие; грехи имеют свойство накапливаться, чтобы затем своей тяжестью раздавить не только совершавшего их, но и его потомков. То ужасное состояние нашего общества, которое мы видим сегодня, – закономерное следствие преступного богоборчества наших дедов и отцов. Взорванные храмы, оскверненные алтари, зверски замученные священники и миряне, верующие и неверующие, миллионы, десятки миллионов жертв Гулага, убийство Царской Семьи, государственный атеизм – вот далеко не полный перечень «подвигов» наших недалеких предков. Язык человеческий не может изречь, даже воспаленное воображение не может представить тех жутчайших мучений, которым подвергали нечестивые безбожники своих современников: их распинали на крестах, сжигали, заживо бросали на съедение крысам и собакам, расстреливали, вешали, топили, в большевистских застенках подвергали изощреннейшим пыткам. И кровь этих жертв, особенно невинных жертв, принявших мучение и смерть не за свои грехи, а за грехи своего народа, вопиет к Богу об отмщении.

Многие совершившие эти ужасные преступления сейчас находятся уже в аду, терпя муки большие, чем те, которые они причиняли своим ближним; за исключением, может быть, единиц, успевших осознать свои грехи и искренне в них раскаяться и принять на земле страдания во искупление их. И на что хорошее можно рассчитывать нашему государству, если государство состоит из людей, а русские люди сегодня в своем большинстве или преступники, или их дети, внуки, воспринявшие в наследство наклонность ко греху, погрязшие в пороках и страстях и не желающие каяться?

Советская власть истребляла русский народ одним способом, сегодня народ истребляется духовно. Огромную разрушительную роль играют средства массовой информации. Свобода слова в нашей стране сегодня превратилась в свободу богохульства, в свободу проповеди разврата, в свободу безнаказанного оскорбления ближнего. В адрес архиереев, духовенства, публикуются различные инсинуации и компроматы, безбожные СМИ рады любому случаю лишний раз оскорбить Церковь и ее служителей. Но все это не должно нас смущать или останавливать, когда мы начнем нелегкое дело духовного возрождения Родины. Ни ругательная лживая статейка, ни ропот безбожников, ни глухое недовольство людей, ставших на путь церковного служения не из любви к Богу, а ради суетных почестей или гнусной наживы, не должны нас смущать. Господь близко и Он сказал: Церковь Мою врата ада не одолеют во веки (Мф. 16, 18).

Мы живем сейчас плохо, но может быть еще хуже. Еще немного – и Господь попустит за наше нечестие массовую гибель людей, как попустил за русскую революцию смерть миллионов, погибших в гражданской войне и в Гулаге, как попустил за грехи всего мира в этом веке две мировые войны. Причем третья мировая война будет самой разрушительной и необратимой по своим последствиям.

Наш долг – не допустить мировой катастрофы. Но вы спросите: что можем сделать в масштабах всего мира мы – люди, не облеченные какой-либо властью и полномочиями? Оказывается, многое. Мы можем покаяться, а сердце сокрушенного и смиренного Бог не уничижит. За десять праведников Господь был готов помиловать погрязшие в нечестии города. А вспомним Ниневию!

В какой пучине греха утонул некогда этот город, само название которого впоследствии стало нарицательным! Казалось, ниневитянам нет прощения и гибель нависла над этим городом. Но вот Господь избирает пророка Иону, чтобы он сказал жителям Ниневии, что их ждет гибель, но искреннее покаяние может их спасти. Иона же, чисто по-человечески, испугался. Поставьте себя на его место: каждый ли из нас решится обратиться, например, к толпе беснующихся под громовые раскаты демонической рок-музыки, накачанных наркотиками и алкоголем подростков, у которых вся система жизненных ценностей определяется тремя базисными понятиями: «крутые бабки», «секс» и «оттянуться»; так вот, каждый ли из нас сможет начать говорить этим подросткам о том, что для них совершенно чуждо и непонятно, – о покаянии, о необходимости изменения своей жизни? И вот Иона тоже испугался. Он решил бежать. Но от Бога убежать невозможно. Иона садится на корабль, но из корабля попадает не в место, куда он хотел бежать, а в море, где его проглатывает огромный морской зверь. Три дня невредимым находится он во чреве этого зверя и все это время зверь плывет к Ниневии. И неподалеку от Ниневии зверь выбрасывается на берег и сдыхает, выблевывая из чрева Иону. Видя, что бежать от воли Божией некуда, Иона идет и проповедует ниневитянам о том, что если они не покаются, то их ждет скорая гибель. Он не надеется на успех своей проповеди, но происходит чудо: ниневитяне каются во «вретище и пепле», плачут и постятся, взывая ко Господу о прощении… И Господь помиловал Ниневию.

Пример Ионы должен сегодня постоянно стоять перед нашим мысленным взором. Перед нами огромная Ниневия – испоганенная, но от того внутренне не менее прекрасная богоизбранная Родина наша. Погибнет она или нет – во многом зависит от каждого из нас. Без лености и страха должны нести мы народу проповедь покаяния, ибо только оно способно спасти Россию. Но покаяния лишь на словах – недостаточно. Нужна реальная перемена жизни. Господь наш Иисус Христос назвал то условие, по которому можно выявить Его учеников среди остального народа: Его ученики должны иметь любовь между собою.

Одними гневными и высокопарными обличениями мы не поможем нашему народу. Что толку указать на раковую опухоль и не предложить лекарства? Необходимое же лекарство – покаяние, никогда не родится в душе человека, будучи насаждаемо насильно. Чтобы покаяться, человек должен осознать мерзость бездны своих грехов. А чтобы осознать ее, он должен увидеть пример нравственной чистоты. Как справедливо отмечает митрополит Сурожский Антоний, ни один человек не может придти к Богу, пока не увидит на лице другого человека сияния небесной славы. И вот таким примером нравственной чистоты для окружающих должны стать мы, христиане, ибо нас Апостол Павел называет царственным священством, народом Христовым, людьми, взятыми в удел. Постоянно должны мы помнить мудрые слова преподобного Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен и тысячи вокруг тебя спасутся». То есть мы должны, видя весь ужас окружающего нас мира, не предаваться панике, но до самой последней секунды пытаться спасти этот мир через спасение своей души; потому что душа человека – больше всего мира, душа человека – это макрокосм, который ценнее всех царств мира. Все царства мира, все богатства и почести готов был бы диавол отдать для того, чтобы погубить душу одного святого. И вот это бесценное сокровище – свою душу – мы должны хранить от всякого зла, постоянно освящая ее непрестанной молитвой, любовью к Богу и ближним.

Настоящий христианин должен уметь жить в этом страшном мире без страха, полностью предаваясь на всеблагую волю Божию. Никто нас не разлучит от любви Божией, как свидетельствует об этом Апостол. Наши страх и смущение происходят от маловерия. Просите и дастся вам, – говорит Господь. Он говорит нам: Если будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: подвинься и вверзись в море – будет. Нет ничего невозможного для верующего сердца, просящего в простоте своей у Подателя всех благ – Бога милости – себе и ближним. Если даже скажут такому христианину, имеющему столь сильную веру, что вот завтра будет война, или землетрясение, или иные катаклизмы, то он, обратившись всей душой своей к Богу, сумеет умолить Его о помиловании этого града или веси. Так, например, в XIV веке по молитвам святителя Алексия, митрополита Московского, страна наша была избавлена от очередного набега татарских орд. И это лишь один из множества примеров чудной силы молитвы великих угодников Божиих.

Бесполезно пытаться изменить настроения нашего общества социальными преобразованиями – они имеют духовный корень.

Но не бесполезно каждому из нас, в меру своих сил, таланта, способностей, возможностей трудиться для духовного возрождения России. У каждого из нас свой талант. Апостол Павел говорит: Разве все апостолы? Разве все пророки? Не каждый из нас способен к такой высокой молитве, о которой я говорил; некоторые из пришедших в Церковь годами не могут научиться просто хоть как-то молиться не языком только, но и всем помышлением своим. Да, духовная стезя – очень трудная. Но нет человека, который был бы уж совершенно ни к чему не способен в деле спасения. В дому Отца Моего обители многи суть (Ин. 14, 2), – говорит нам Божественный Спаситель. Церковь – тело, Глава которого Сам Христос, а в теле важны самые разные части.

Не может кто-то молиться – не делай зла другим или трудись честно и усердно на благо Церкви и ближних; есть у тебя талант – посвяти его Богу. Можешь хорошо говорить – говори о Боге, можешь петь – воспевай Ему славу в храме Его, можешь рисовать – пиши иконы, имеешь деньги – помогай несчастным и обездоленным, помогай Церкви. Ни одно доброе дело наше, сделанное ради Бога, не пропадает зря. Копится над миром греховная грозовая туча, но рассеивают ее светлые солнечные лучи искреннего покаяния, любви к Богу и ближним и добрых дел верных христиан. Нам всем – верующим и тем, кто пока еще только ищет свой путь в Церковь, – нужно объединить свои силы в деятельности по возрождению нашей родины, причем деятельность эта должна иметь характер не столько социальный или даже просветительский, сколько духовный.

Молитва, пост, покаяние, всеобщее примирение и любовь способны в самые краткие сроки вывести нашу страну не только из духовного, но и из социально-экономического и политического кризиса. С нами Господь, Он с нами во все дни до скончания века, и это должно придавать нам силы для борьбы с духами злобы поднебесной, мироправителями тьмы века сего. Без Церкви мы Россию не возродим – это сегодня стало ясно уже и многим людям, пока еще от нее далеким.

Дух мира сегодня пытается ворваться в Церковь. От нас требуется отдать Богу свое сердце, любить Его больше всего на земле, всеми силами души своей стремиться угодить Ему, творя Его святую волю. И тогда Господь помилует и спасет нас, а через нас – и наших близких, а через них – и то селение, где мы живем. Как грех подобен снежному кому, так подобна ему и добродетель. Селение людей, живущих праведно, способно отвести гнев Божий от целого края; ведь мы помним из Ветхого Завета, что за десять праведников Господь был готов помиловать два нечестивых города. Поэтому изменим духовно себя, а через это Господь незримо изменит духовно и окружающий нас мир.

Цветник духовный

Спастись – значит найти Бога и самого себя. Каждый человек – неповторимое явление, в этом выражены премудрость и красота Создателя. Некоторые считают спасением отказ от себя как личности и индивидуальности, растворение в какой-то общей, абстрактной идее. Это, как нам кажется, заблуждение.

Цветник духовный

«Ежедневно, как матери, кайся в грехах твоих Божией Матери». *** «Какое мы имеем право презирать других?…» *** «Надо быть умереннее в еде, а то ведь чревоугодие вредит пищеварению. Даже воду нужно употреблять в умеренном количестве».

Читайте «Православную газету»


Подписной индекс: 32475

О ком звонят колокола, но молчит Андрей Кураев.... January 6th, 2014

mixmaxov : "С Арсением вы попали в точку. Я сталкивался с ним лично один только раз. Это когда после интервью для фильма Патриараха Алексия https://www.youtube.com/watch?v=_amhuLI7bvg на его вопрос: "Есть ли у вас батюшка, какие-нибудь проблемы?" (Это была наша третья встреча, так - как быть священником он меня и благословлял в ТСЛ) я ответил "У меня одна проблема - содомиты в военном отделе патриархии" (здесь я об этом написал http://mixmaxov.livejournal.com/960772.html) Святейший, еще поговорив, попросил меня: "Завтра же" записаться к нему на прием.
"Завтра" меня привели к Арсению, который и должен был меня "записать". Кабинетик небольшой, в Чистом переулке. "По какому вопросу ты к нему идешь?" - спросил он строго, после всех моих целований ручек. Я объяснил "по какому", Арсений не сразу начал со мной говорить, а почему-то взял телефонную трубку и куда-то стал звонить (мобильника еще не было). Откинувшись, отбросив одну руку на спинку кресла, он кричал со злобой в трубку примерно следующее: " Товарищь генерал, мне заграничные паспорта нужны через два дня! Ни какой вы не генрерал, если не можете сделать паспортов за два дня...." И все это с матерком и шуточками. До него я уже перевстречал генералов больше роты, начиная с раннего детства, и знал, как они могут говорить, и как с ними можно разговаривать. Помню, что я себе сказал: "Зачем он передо мной выделывается?" - точно понимая, что никакому генералу он не звонит, и никакие паспорта ему не нужны. "Расшаркавшись" с "генералом", Арсений лег локтями на стол и мне крикнул: "Пошел отсюда на хуй!" . Я, конечно, обалдел и попытался переспросить. Он выскочил из-за стола и опять закричал: "Пошел отсюда на хуй, иначе сейчас позову, тебя... Ну в общем приобщат к хорошей жизни. Я "пошел". Но попытки "записаться" не оставил. Тогда я "контактировал" по ходу съемок сериала с Державиным и попытался через него к Святейшему попасть. Тот стал шарахаться от меня, как от прокаженного. Но комиссия в военный отдел все же была послана и даже было составлено заключение расследования. Как я уже писал, староста храма генерал Родионов, с которым мы были в хороших отношениях, просто не выдержал того, что там было написано. Я читал этот документ и первое желание было найти автомат и по одному вылавливать этих скотов и убивать. Но мне три очень значимых для меня человека, включая одного генерала, объяснили, что скорее прикончат меня, и попросили "протянуть! в Церкви, сколько смогу и сделать все, что в моих силах. НУ, я протянул" еще 8 лет. То, что было в справке я до сих пор озвучивать в Интернете не решаюсь, так как это мерзко и мало относится к человеку вообще, и уж тем более к Церкви.
Продолжение не менее мерзкое и уже связано с самим Арсением. В свое время я подружился с настоятельницей Марфо-Мариинской обители, куда "устраивал" девочек на обучение. Когда у них не двигались дела с центром Грабаря и вообще. Она попросила ей помочь. Я написал программу под то, что Мариинка может стать частью реабилитационного комплекса для детей, болеющих раком крови (фон "Подари жизнь" этим занимается). Затем она встретилась с руководителем программы, и он привел сюда Ресина. Лужков выделил большие деньги на реставрацию Мариинки под такой центр. Но пока все это шло, при Мариинке создали лечебницу, а затем и начали реставрировать гостинный комплекс. Я надеялся, что его отрестарвируют, и начнем программу, но.... Вдруг матушка сообщает, что на гостиницу "положил глаз" Арсений и что он его велел готовить под свое "резиденцию" и гостей. Матушка на наши упреки, что мы столько сделали, чтобы запустить программу и финансирование, обещала, что она его уговорит, и объяснит, что все нужно отдать детям. Но как-то она просит меня приехать и, чуть не плача (не видел её плачущей никогда) объясняет мне, что после создания "гостиницы" для Арсения, он и его "гости" стали просить, чтобы их обслуживали её воспитанницы сестры милосердия. Она боялась, что из просто сделают шлюхами. Попросила помощи. Так как у нас был серьезный выход на училище, в котором воспитанницы учились на медсестер (мы же это официальное обучение их там и пробивали), то вышли на директора училища и добились, чтобы девочек из Мариинки перевели в общежитие училища. Им дали целый этаж. Но у матушки и Мариинки начались "проблемы (вот о них http://www.luchmir.com/RoyalFamily/MarfyMarii08.htm и вот http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=53340&fullview=1&order=) и еще массу сайтов об этом найдете, но я считаю, что преждевременная смерть настоятельницы и все последующие проблемы как раз и произошли потому, что она не дала Арсению сделать там публичный дом. И конечно, он, по видимому, попекает всю их сеть. (я слышал об этом от нескольких владык.) Много знаю еще "историй" про эту мерзость, но разрываюсь в чувстве жалости к прихожанам, которые узнав всю правду, могут, как генерал Родионов, помереть от той мерзости, что услышат, и желанием "вычистить" Церковь от этой нечисти.
Я изучал вопрос, почему они там держаться - все дело в ФСБ (раньше в КГБ). Но последние "веяния" из "конторы" говорят, что там им они тоже уже не нужны. Понятно, что возобновившиеся возможности по "международным отношениям" , которые появились у РПЦ в последнее время, повышает их шанс участия в "играх", но внутри страны, когда системы наблюдения стали столь совершенными, что пьяный разговор с партнером в постели мало чего может добавить к "оперативной информации", - они рудимент. Последний генерал мне только задал вопрос: "А куда их девать?" Они же носители информации. Его выкинь на улицу - завтра же все выложит врагу"
С ними не знают что делать - вот причина того, что они "доживают" свой век "в лоне церкви". Почему-то у меня складывается впечатление, что Кураев все же "огласил" тему не спроста. Мне кажется, что "чистых" (по-своему) епископов, накопилась критическая масса, способная влиять на ситуацию. Тем более, что и у них тоже есть дружба с генералами:-) Да и самой РПЦ, при желании углубления дружбы с Папой Франциском, нельзя подойти к ней в таким состоянии. Ему же тоже на стол кладут такие списки. Так -что Ждемсссс:-)"

mixmaxov : "Написал комментарий у Кураева
здесь http://diak-kuraev.livejournal.com/574590.html?view=157994878#t157994878
Я тоже могу вспомнить свою "историю", как я обнаружил, что из детского приюта в Военном отделе патриархии при епископе Савве сделали публичный дом. Я рассказал об этом Патриарху. Комиссия выявила такие педофильские и другие "деяния", что староста храма генерал Родионов, не знавший, что творится, прочитав, умер от сердечного приступа. Я лично разговаривал с Саввой, что мне не нравится, что у них творится. На это он мне сказал, чтобы я не сильно выступал, так как в нашей епархии (Ивановской) такой же архимандрит Зосима (Шевчук) и меня просто сотрут в порошок. Зосима после общего собрания подозвал меня и сказал, что заставит пожалеть о том, что я сделал, и я буду сидеть у него с кружкой в метро (временами у него до 40 человек там сидело). У меня на приходе прошло несколько проверок и им было собрано несколько писем от недовольных прихожан. Одна из них рассказывала, что письмо он сам диктовал. Мне приходили письма с поддельной подписью архиепископа Амвросия с требование оставить церковь. Я их ему показывал, и он говорил, что подпись поддельная, а бланк у него украли. Зосима не успел меня уничтожить, но пришел новый епископ и с ним игумен Виталий Уткин. Хоть они и делали вид, что Зосима плох, устроив "голубятню" в семинарии и сам имея "подвиги", но Зосиму просто перевели во Владимирскую епархию. Уткин с ним близок, так как даже служил с ним Литургию на Селигере (отдельный разговор). Уткин, сделал все, чтобы обещание Зосимы выполнить. Меня из епархии вымели, составив грязнейшее по лжи дело, и заставив клеветать на меня клириков, прихожан. И они так поступают со всеми "вякнувшими". Дьякон Михаил, поднявший вопрос в военном отделе, как мне говорили, вообще был убит. Я протодьякона Андрея Кураева не сильно уважаю. При гонениях на меня, Уткин пользовался его именем и его высказываниями. Но, возможно, и из благих побуждений, он поднял эту тему - я и добавляю свою лепту. Не думаю, что ее сейчас будут в патриархии продолжать, но капля камень точит, может, когда-то права восторжествует. Да-а, забыл сказать: меня приглашали реабилитировать детей после их использования в проституции в приюте. Это страшно!"

Зосима (Шевчук), архимандрит
кандидат педагогических наук, доцент ШГПУ,
настоятель Свято-Георгиевского храма г. Владимира,
ответственный за духовное окормление молодёжи города Владимира
Отдела по делам молодёжи Владимирской епархии,
Святитель -
выдающийся православный мыслитель XIX века

Епископ Феофан, Вышенский Затворник (1815-1894), в миру Георгий Васильевич Говоров, родился в Орловской губернии в семье сельского священника. С 1823 года Георгий учился в Ливенском духовном училище, а через шесть лет в Орловской семинарии, а затем в Киевской духовной академии. С увлечением изучал богословие и науку о человеческом духе – психологию, что хорошо отражено в его сочинениях. В 1841 году студент Говоров пострижен в монашество с именем Феофан. Прошел путь от иеромонаха до архимандрита, а в 1859 году, будучи ректором Санкт-Петербургской духовной академии, был рукоположен в сан епископа. Двадцать лет своей жизни он отдал педагогической деятельности.

Когда знакомишься с творениями и биографией святителя Феофана, то невольно приходишь к мысли, как мог так много сделать один человек, проживший очень сложную и тяжелую жизнь. Обратимся весьма кратко к его жизни.

Кроме службы в Санкт-Петербурге, епископ позже был 4 года на кафедре в Тамбове, а затем и три года во Владимире, где сейчас и мне Господь благословил решением Высокопреосвященнейшего Евлогия, архиепископа Владимирского и Суздальского, моего епархиального архиерея - быть духовником молодежи города Владимира и настоятелем древнейшего в Северо-Восточной Руси Свято-Георгиевского храма, заложенного в 1129 году Юрием Долгоруким. Как мне представляется, навыки работы с молодёжью, в области её духовно-нравственного воспитания и просвещения, основательно требуется шлифовать изучением трудов святителя Феофана в области христианской педагогики.

В своём недавнем выступлении преподаватель Рязанской Православной духовной семинарии диакон Павел Нейгум отмечал: «Владыка Феофан создал педагогическую теорию, в которой полностью раскрывается антропология с точки зрения православия, а также важнейшие педагогические термины, такие как личность, нравственность, духовность, грех и другие… В творениях святителя Феофана современный молодой человек, ищущий духовного возрождения, может найти ответы на многие интересующие его вопросы бытия. Причина бытия, как учит нас Божественное Откровение, есть Бог. Необходимым условием жизни с Богом, по слову Вышенского затворника, является жизнь в духе – духу подчиняться и духом проникать всё душевное, и тем более телесное» .

Именно во Владимира, находясь на этой древнейшей кафедре, епископ Феофан решает оставить управление своей последней епархией. По его просьбе он был уволен Священным Синодом с правом поселения настоятелем в Тамбовской Вышенской пустыни, где провел 28 лет до своей смерти. Первые 6 лет в храмах он возглавлял монастырские богослужения, принимал прихожан (было ему в то время 51-57 лет), а последующие 22 года (возраст 57-79 лет) епископ Феофан провел в уединении, т.е. ушел в затвор (!), общаясь с внешним миром только в письменной форме. Свое затворничество он объяснял желанием полностью предаться духовно-литературным трудам на благо Церкви, продолжая по-прежнему служить Церкви, но другим способом. Была и вторая причина: он стремился еще с юношеского возраста к полному уединению и молитвенному общению с Богом. В затворе ему удалось создать капитальный труд "Путь ко спасению", как осмысленное действие своей собственной жизни в уединении. В книге изложен идеал истинно-христианской жизни и те пути, которые надо пройти, чтобы иметь такую жизнь. Не менее яркими трудами православного мыслителя являются «Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться», а также «Начертание христианского вероучения». Эти труды дают направление не только современной педагогической науке, но никогда не потеряют своей свежести. Хочу привести очень яркое размышление современного христианского педагога, клирика Рязанской митрополии о трудах мыслителя: «хочу сказать несколько слов о том, почему актуальны сегодня как никогда для дела воспитания молодого поколения. Дело в том, что только православная антропология дает целостное восприятие человека внутреннего, который, по слову апостола Павла, со дня на день обновляется. Святитель Феофан полностью раскрыл это учение о человеке и перенес его на педагогическую систему. Он писал, что необходимо перестроить по новым, истинным началам школьное воспитание, внести в него христианские элементы, неисправное исправить. Главное – держать во все время воспитания воспитываемого под обильнейшим влиянием Святой Церкви, которая всем своим устроением спасительно действует на созидание его духа» . И он же приводит важную мысль учёного подвижника: «С другой стороны чрезвычайно важно, – и это особо отмечает святитель Феофан, – что если ребенок в детстве уже утвердился, дал некий обет, то есть родители приобщили его к христианскому мировоззрению, то он уже, будучи юношей, как правило, сдержит свое слово» . Потрясающее, тонкое психологическое наблюдение…

Хотелось бы отметить, что святитель не боялся касаться и очень «неудобных» тем, которые не разработаны в православном богословии.

Так святитель Феофан Затворник, писал своему духовному чаду: «Вы уверены, что все небесные тела населены разумными существами, что эти разумные существа подобно нам, по склонности ко злу (уж почему бы не сказать, как падшие), имеют нужду в средствах ко спасению, что средство это и для них одно: изумительное строительство смерти и Воскресения Христа Бога. Из этих мыслей вытекает у Вас неразрешимое недоумение: как мог Господь Иисус Христос быть для них Спасителем? Неужели мог Он в каждом из этих миров воплощаться, страдать и умирать? Неумение решить этот вопрос беспокоит и колеблет веру Вашу в Божественность домостроительства нашего спасения.

Что такие мысли колеблют и беспокоят Вас – это по собственной Вашей вине, а не по свойству мыслей. Эти мысли – цепь мечтаний, не представляющих ничего несомненно верного, домостроительство спасения есть дело несомненно верное, доказавшее и постоянно доказывающее свою Божественность. Можно ли позволять, чтоб эту твердыню колебали мечтательные предположения?

Хоть Вы издавна содержите мысль о бытии разумных существ на других мирах и хотя она имеет много за себя,– но все же она не выходит из области вероятных предположений. Очень вероятно, что там есть жители– но все только вероятно. Сказать "есть" не имеете права, пока не удостоверитесь делом, что есть. Правильнее выражаясь об этом, я говорю так: вероятно, есть; а может быть, и нет. А Вы взяли одно предположение, заимствовав его от нас, да и стали на нем. У нас было падение – ну и там, мы склонны ко греху – ну и те; у нас нужно домостроительство спасения – нужно и там; у нас Единородный Сын Божий благоволил воплотиться – и там уместен только этот способ спасения.

А Вам следовало бы идти в своих предположениях так: положим, что есть разумные жители на других мирах; что ж они, соблюли ли заповеди, пребыли ли покорными воле Божией или преступили заповеди и оказались непокорными? Вы не можете сказать ни того, ни другого; а я думаю, что или согрешили, или не согрешили, ибо и наших прародителей грех не был необходимостью, а зависел от их свободы. Они пали, но могли и не пасть. Так и жители других планет: могли сохранить заповедь, могли и не сохранить. Если они сохранили, то все дальнейшие мечты о способах их спасения прекращаются сами собою: они пребывают в первобытном общении с Богом и святыми Ангелами и блаженствуют, находясь в том состоянии, какого чаем и мы по воскресении.

Но пусть и пали. Нет основания думать, чтобы им неизбежно нужно было воплощение, чтоб оно совершилось на каждой планете. Сила воплощения и искупительная жертва спасают нас чрез усвоение их верою. Почему не предположить, что искупительная жертва, совершенная на Земле, подействовала благотворно и на другие миры? Почему не предположить, что и тамошние разумные твари приняли ее верою и таким образом спасаются? В способах сообщения и произведения веры у Господа не может быть недостатка: есть даже Ангелы, в служение посылаемые для хотящих наследовать спасение. Все планеты состоят между собою в связи и взаимовлиянии, для нас неведомом. Чтобы какая-нибудь из них была исключена из этого союза, этого предположить нельзя» .

Нельзя не отметить, что с этим его мнением перекликается и взгляд известнейшего русского ученого 18 века М.В. Ломоносова, который, конечно, и в сфере религии не избегал смелых не только для того времени вопросов, например, о том есть ли жизнь на Венере, если есть, то распространяются ли на ее жителей последствия первородного греха? Но как настоящий ученый, М.В. Ломоносов подходит к этому вопросу практически, не делая попыток ответить на то, что узнать не может, и, предлагая интересующимся этим, подумать над тем, а к их жизни это имеет ли какое-то отношение : «Некоторые спрашивают, ежели-де на планетах есть живущие нам подобные люди, то какой они веры? Проповедано ли им Евангелие? Крещены ли они в веру Христову? Сим дается ответ вопросный. В южных великих землях, коих берега в нынешние времена почти только примечены мореплавательми, тамошние жители, также и в других неведомых землях обитатели, люди видом, языком и всеми поведениями от нас отменные, какой веры? И кто им проповедал Евангелие? Ежели кто про то знать или их обратить и крестить хочет, тот пусть по евангельскому слову («не стяжите ни злата, ни сребра, ни меди при поясех ваших, ни пиры на пути, ни двою ризу, ни сапог, ни жезла») туда пойдет. И как свою проповедь окончит, то после пусть поедет для того ж и на Венеру. Только бы труд его не был напрасен. Может быть тамошние люди в Адаме не согрешили, и для того всех из того следствий не надобно» .

Полемика святителей Феофана Затворника и Игнатия Кавказского по вопросу о природе ангелов и человеческих душ представляет собой одну из самых интересных страниц в истории русского православного догматического богословия. Этот интерес основан не только на самом предмете полемики, но и на том, что каждый из её участников был знаменитым богословом, впоследствии причисленным к лику святых.

Глубина темы, затронутой в полемике святителей Феофана и Игнатия, неисчерпаема. Как известно, поводом для начала дискуссии послужила книга святителя Игнатия (Брянчанинова) «Слово о смерти», в которой был высказан взгляд на природу ангелов и человеческих душ как на тонкие эфирные тела. Любопытный факт: святитель Феофан был ещё с молодости знаком со святителем Игнатием. В 1844 году, будучи 29-летним бакалавром по Нравственному богословию Санкт-Петербургской духовной академии, он дал курс своих лекций на рецензию архимандриту Сергиевой пустыни Игнатию (Брянчанинову) и получил от него положительный отзыв. Следовательно, к моменту полемики для святителя Феофана святитель Игнатий был не только старшим собратом-архипастырем, но и признанным богословским авторитетом.

Ознакомившись со «Словом о смерти», которое было опубликовано в 1863 г., святитель Феофан написал святителю Игнатию письмо, в котором откровенно высказал свои принципиальные возражения. Из ответного письма святителя Игнатия стало ясно, что на своих позициях он стоит твёрдо и на уступки идти не намерен .

В частности, святитель Игнатий писал: «С 1843 года, независимо от меня, необходимость заставила вникать подробнее и точнее в значение души и сотворённых духов. Справедливо сказал Антоний Великий, что это познание крайне нужно для подвижников… Да и для всех оно имеет существенную пользу: лучше ознакомиться с миром духов прежде смерти, нежели при наступлении смерти, как ознакомились многие к величайшему удивлению и ужасу своему, в противность понятиям, заимствованным у западных мечтателей…Что ж касается до слова «эфир», то химия называет этим словом материю, совершенно отличную от газов, принадлежащих земле, несравненно тончайшую, но неопределённую, вовсе неизвестную человекам… В собственном смысле невеществен Один, необъемлемый пространством Бог. Духи сотворённые бесплотны по отношению к нам… Мечта Декарта о независимости духов от пространства и времени – решительная нелепость. Всё ограниченное, по необходимости, зависит от пространства» .

Таким образом, со свойственной ему предельной ясностью мысли, святитель Игнатий ответил на все основные пункты возражений святителя Феофана. Таких пунктов протоиерей Дмитрий Предеин насчитывает четыре:

  1. Излишняя, как казалось святителю Феофану, пытливость в исследовании вопроса о природе ангелов и человеческих душ.
  2. Употребление научного термина «эфир» по отношению к духовной природе.
  3. Признание относительной бесплотности и тонкой вещественности в ангельской природе и природе души.
  4. Утверждение зависимости ангелов от условий пространства и времени.

Тем не менее, ответ святителя Игнатия не удовлетворил святителя Феофана. «Слово о смерти» стало очень популярной книгой, и святитель Феофан справедливо предвидел, что учение святителя Игнатия о «тонкой эфирной телесности» ангелов и душ вскоре получит широкое распространение.

В дальнейшем свои письма против святителя Игнатия святитель Феофан публиковал в журнале В.И. Аскоченского «Домашняя беседа», а когда святитель Игнатий написал в защиту своих взглядов весьма основательный богословский трактат «Прибавление к Слову о смерти», святитель Феофан понял, что ему придётся ответить не менее серьёзной работой.

Эту работу он издал уже после смерти святителя Игнатия… Называлась она «Душа и ангел – не тело, а дух». Следует заметить, что название брошюры святителя Феофана звучит несколько тенденциозно. Собственно, святитель Игнатий никогда и не утверждал, что душа и ангел – не дух, а тело. Но вот в чём состоит главный парадокс всей этой полемики: второстепенные особенности аргументации святителя Игнатия, похоже, так резали глаз святителю Феофану, что заслоняли от него главную сущность учения оппонента.

В результате порой складывается впечатление, что святитель Феофан боролся не против учения святителя Игнатия, а против того учения, которое он сам вывел из учения святителя Игнатия. В этом виртуальном учении он нашёл опасность для Церкви и с ним считал своим долгом бороться.

Однако, как писал протоиерей Дмитрий Предеин, «хочется подчеркнуть, что ни святитель Феофан, ни, тем более, святитель Игнатий не были догматистами в строгом смысле слова. Бесспорно, каждый из них обладал блестящим интеллектом, выдающимся литературным талантом и широкой богословской эрудицией. Но всё же направление богословских интересов у святителя Феофана в течение всей его жизни было скорее нравственно-педагогическим, а у святителя Игнатия – аскетическим, нежели сугубо догматическим. Поэтому догматическая тема о природе ангелов и человеческих душ была раскрыта этими авторами под специфическим углом зрения каждого.

Святитель Игнатий ставил целью сообщить правильное аскетическое руководство в опыте реального общения с духовным миром. Он серьёзно опасался того, чтобы подвижника не застала врасплох встреча с теми духовными сущностями, которых западное богословие рисовало в слишком абстрактных тонах.

Святитель же Феофан был озабочен тем, чтобы учение о некой вещественности и пусть тонкой, но телесности ангелов и, в особенности, души человека, не сыграло на руку воинствующему материализму, который на тот период и так сделал колоссальные успехи в покорении общественного сознания» .

Но, конечно, основу научно-богословской деятельности святителя Феофана составляет не полемика, не рассмотрение спорных вопросов, не изученных православным богословием, а православная психология, педагогика, пастырское душепопечение. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в своем послании к участникам ІV Феофановских чтений писал: «По слову святителя Феофана, «умершие продолжают и на земле жить в памяти живущих через добрые дела свои». Так и творения самого святителя, нашедшие отклик в сердцах его духовных чад, вновь оживают в сознании наших современников. Его вдохновенные писания несут свет Христов в души ищущих спасения, пробуждают от греховного сна людей, увлекшихся «по стихиям мира» (Кол. 2:8). Неукоснительное следование апостольскому благовестию в согласии с толкованиями отцов Церкви, опыт личной аскезы, подвиг молитвы, простота и проникновенность изложения основ духовной жизни, кротость и смирение сердца - все это убедительные свидетельства святости и проповеднического дара святителя Феофана. В своих творениях он указывает путь ко спасению как для новоначального, так и для уже воцерковленного христианина» (дата обращения 28.09.2012 года).