О высшем «Я», или что такое Атман. Атман – высшее «Я Определения, значения слова в других словарях

а) Брахман, Атман, Тот, Ом (Аум). Идеал упанишад - познание Брахмана, слияние с ним, достижение единства с этой высшей реальностью, достижение блаженства (ананда). Брахман - это высшая абсолютная реальность. Это не бог-творец, каким он иногда предстает у некоторых авторов (индийская религиозно-философская мысль творца не знала). Это абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира, т. е. что-то создает - но не из ничего, как это может на первый взгляд показаться.

Брахман - тот, кто владеет душами, высшее духовное единство. Каждая индивидуальная душа - Атман - является его частью. Атман - это «Я», но не просто духовная субстанция индивида. Скорее это «Я» с большой буквы, проявление Брахмана, его отдифференцированная эманация. И в то же время Атман - это тот же Брахман, такой же великий и непостижимый. Атман, как и Брахман, создал миры и смерть, сотворил пищу и воду, хотя это опять-таки не творение из ничего, а реализация духовных потенций Атмана в мире феноменального.

Атману и Брахману тождествен Пуруша, высшее духовное начало, высшая душа, песчинкой-частью которой является душа индивида. Наконец, всем им тождествен «Тот» («То», санскр. тат.). «Тот», согласно Катхе упанишаде,- «невыразимое, высшее блаженство», это и Брахман, и Атман, и Пуруша. И, как завершающий момент философско-религиозного мистического осмысления всех этих тождественных друг другу и в то же время являющихся частью или проявлением, эманацией друг друга высших абстрактных духовных категорий, в упанишадах появляется волшебное (иначе не назовешь!) слово, скорее слог - «Ом» («Аум»). Слово это ничего не значит и ничего самостоятельно не выражает. И в то же время оно значит все, имеет поистине волшебную силу. «Ом - это Брахман, Ом - это все». «Аум» - это прошедшее, настоящее и будущее, это Атман и Брахман, причем каждая из трех букв трехчленного варианта прочтения слога имеет особый смысл, соотносясь соответственно с состоянием бодрствования, легкого и глубокого сна (Мандукья упанишада). Произнося «Ом», брахман говорит: «Да достигну я Брахмана» и достигает его.

Эта мистика упанишад - ключ к тому тайному, сокровенному, что считалось основой основ древнеиндийской философии религии. И хотя эти основы в своей наиболее полной и завершенной форме были зафиксированы позже, особенно в рамках системы веданта, истоки их, бесспорно, восходят к периоду упанишад.

б) Основы древнеиндийской религиозной философии. Все феноменальное, т.е. все то, что воспринимается чувствами и находится в постоянном изменении,- не реально, т.е. непостоянно, непрочно, не недвижимо, не вечно. Зато за всем феноменальным, которое суть лишь внешнее проявление, скрывается реальное, стоящее выше атрибутов и качеств. Эта реальность и есть Брахман, Атман, Тот, вечность и бесконечность, первопричина феноменального мира, Вселенной. Вот почему для истинного мудреца так важно проникнуть за феноменальный аспект всех вещей, всего мира, к Тому, к Брахману, к Абсолютной Реальности.

У Абсолютной Реальности есть три ипостаси: Пространство, Движение и Закон. Феноменальное проявление материи - эманация первой из них, феноменальное проявление энергии - эманация второй, феноменальное проявление любых закономерностей бытия - эманация третьей. В целом весь мир феноменального - эманация Абсолюта.

Факт же отчуждения этого мира от его первоисточника во всех его ипостасях вел к тому, что этот мир, на самом деле иллюзорный, порождал всякого рода неуверенность, страдания, неудовлетворенность.

Тот, кто постигал это (т.е. аскеты-отшельники, которым и была открыта подлинная картина мира), уходил от иллюзорного мира.

Только отказ от всего материального, сосредоточение на всем духовном, растворение в Едином, в Брахмане, в Абсолюте открывали перед ним путь к спасению, т.е. давали освобождение от цепи перерождений.

Вначале скрытая, тайная, сокровенная, эта мудрость была доступна лишь немногим подвижникам. Со временем, однако, представление об окружающем нас мире как о чем-то иллюзорном и стремление выбраться из мира иллюзий, из цепи перерождений, из сферы феноменального, слиться с реальным, что стоит позади мира феноменов и является его незыблемой, вечной основой, превратились в мощный импульс религиозного мышления.

Другими словами, религиозная философия упанишад в середине I тысячелетия до н.э. как бы определила основные параметры мировосприятия и всей системы ценностей, духовной ориентации в рамках традиционной индийской цивилизации.

Разумеется, в последующие века далеко не вся жизнь страны и народа строилась по принципам религиозного мышления философов упанишад, однако влияние этой философии сказывалось всегда очень сильно. На различных уровнях оно ощущалось по-разному: мистика и метафизика в виде чистых абстракций (адвайта) были доступны лишь восприятию мудрых; для людей средних все эти идеи представлялись в своей теологическо-мифологической модификации (Абсолют сводился к добродетели, освобождение - к раю, абстракции заменялись богами и т.п.); для низшего уровня восприятия были характерны ритуальные предписания, обряды, молитвы, культовые формулы, добродетельное поведение и т.п.

Именно широкое массовое восприятие профанированных идей упанишад со временем породило тот индуизм, который стал широко распространенной религией в средневековой Индии.

Однако до возникновения индуизма индийская религиозно-философская мысль прошла через переходные этапы, характеризовавшиеся существованием различных систем. Речь идет о шести системах-даршанах, сложившихся на базе философии упанишад и являющих собой своего рода шесть параллельных аспектов развития этой философии.

Три из них (ньяя - логика; вайшешика - космология; миманса - ритуал) второстепенны. Другие три оказали немалое влияние на развитие религиозно-культурных традиций Индии.

Атман – слово, которым в учении адвайты обозначают высшее «Я». Атман – это не какая-то мистическая химера, а вполне доступное и даже очевидное переживание собственного присутствия в настоящий момент времени. Это – психическая реальность, ощущение бытия, которое в чистом виде переживается как безграничная свобода. Атман – то, что мы переживаем прямо сейчас. Это – психологический времени – тот самый миг, в котором происходит жизнь – наша истинная суть. Чем ясней связь с высшим «Я», тем сильней ощущение происходящей реальности, ощущение, что все это действительно происходит прямо сейчас. Кому-то может показаться странным, почему об этом вообще заходит речь, ведь то, что реальность существует – это нечто, понятное и само собой разумеющееся по умолчанию. Чтобы лучше прояснить то первостепенное значение, которое я придаю этому «психическому аспекту» жизни, попробуем рассмотреть его в сравнительном анализе.

Днем мы бодрствуем, выполняем рутинную деятельность, пребывая в относительно сознательном состоянии. Однако, чаще всего, если нас попросить пересказать, что с нами происходило в течение дня, включая всю ментальную деятельность, чувства, движения, все, что ощущали наши пять органов восприятия, мы не сможет припомнить и доли процента. Человек помнит только ключевые, важные для его дальнейшей деятельности моменты, связанные с проекциями малого «я» – . Вся остальная память вытесняется в бессознательное.

То есть наша повседневная – весьма относительна. А когда человек отходит ко сну, уровень осознанности падает еще в несколько раз, и после сна, он может вспомнить очень немногое – лишь самые яркие сны, а часто, вообще – ничего. Во время сна «ощущение» реальности сбавляется настолько, что почти никак не фиксируется.

И вот как бы в противовес ночному сну существует и другое – сверхсознательное состояние, по сравнению с которым даже дневное бодрствование покажется сном и отсутствием жизни.

Обыватель практически не осознает свою «бытийность», и воспринимает эти аспекты через какие-то косвенные переживания – фиксирует умом объекты и делает вывод, что он есть, потому что иначе было бы некому воспринимать этот мир форм. Если принять это просто, как логический факт, могут возникнуть мысли: «ну есть я, а дальше что? Дополнительных денег в кармане от этого не появляется… В чем практическая ценность осознания собственного существования?»

Подобные вопросы, справедливо возникающие из поверхностного ума, говорят лишь о том, что человек за этот ум крепко зацеплен, и его внимание на данный момент не способно оторваться от поверхности и направиться в глубину, в причину и суть происходящих процессов – в настоящее мгновение.

Когда мы задаем подобные вопросы, следует обратить внимание на тот коренной парадокс, что в то время как возникает вопрос, отсутствует сам вопрошающий. Какой смысл интересоваться следствиями, если нет понимания исконной причины происходящего? Какой смысл во вторичных проявлениях «я», если человек это свое «я» совершенно не осознает.

Мы не осознаём собственного присутствия. Возникают какие-то смутные ощущения твердого, мягкого, вкусного, горького, важного, скучного, какие-то картинки, чувства, сотни поверхностных мыслей… Но где среди всего этого «я»? Что есть «я»? Если попробовать успокоить себя такого рода концепцией, как «я есть совокупность всего», тогда в чем наше я отсутствует? Где та грань, которая разделяет реальность на «я» и его отсутствие? Являются ли волосы на голове нашим «я»? Наше тело? Ум? Если ощущаешь свое «я», получается – есть два «я», одно из которых наблюдает за другим? Или они одновременно наблюдают друг друга? Тогда появляется некое третье «я», способное быть сторонним свидетелем для двух предыдущих и т.д. Это – игры ума, концепции. Наше разрозненное эго соткано из этих ментальных сгустков.

Любой объект, который мы как-либо ощущаем, включая все наши ложные «я», является для нас сторонним, наблюдаемым наравне с другими аспектами мира форм. На глубинном уровне все формы, как одно целое, также являются Атманом – высшим «Я».

Все формы существуют, потому что существуешь ты, свет твоего сознания наделяет их жизнью. Существование самой жизни – это сияние твоего сознания.

Для человека Атман – это и есть Бог и высшая запредельная реальность. Даже мимолетное осознание факта этой связи дарует радость, проблеск удивительной , независящей ни от чего. Ведь никто и никогда не сможет этого отнять. Атман – это сама жизнь, в абсолютном ее аспекте, само существование, незримый фон для всего – истинная сущность человека . Это простое, чистое и бескрайнее, всегда свежее, наполняющее жизнью начало – источник, смысл и суть самой реальности.

Эзотерические учения называют осознание своего высшего «Я» просветлением. Адвайта говорит о высшем «Я», как об Атмане, о том, кто истинно есть. Йога говорит о высшем «Я» как о Пуруше, который наделен следующими свойствами: безначальный, тонкий, вездесущий, сознательный, запредельный, вечный, созерцающий, познающий, вкушающий, бездействующий, незапятнанный, ничего не порождающий. способствуют проявлению этих качеств, содействуют самопознанию, приближают нас к истине, к расслаблению в настоящем и раскрывают Атман – высшее «Я».

Чтобы Атман открылся, не нужно ничего делать, как-то напрягаться, или к чему-то стремиться. Вначале это приходит как – так, словно все погружается в сон, отпускается, но бодрствование, как некий конечный пункт всегда остается. Затем индивидуальная реальность распахивается, открывается тому, что есть, всегда было и будет. И тогда осознаешь, что ничего другого никогда не существовало и не могло существовать. Это – сама естественность, жизнь, которой ничто не может препятствовать. Она просто есть, она вмещает в себя мгновения, и в то же время ничто не способно ее затронуть.

На уровне сознания что-то в нас понимает, что у энергии нет начала, или ограничения, реальности не может ни прибавиться, ни убавиться. Не может быть и привязанности к чему-либо, или неприятия чего-либо, потому что все происходящее – спонтанная река жизни, в созерцании которой мы принимаем все, как есть, без вмешательства, без какого-либо искажения Истины, или даже ее интерпретации. Мы только наслаждаемся голосом этой реки, слушаем ее песню, отдаем себя ей. Ее движение подхватывает, проникает в каждое действие, в каждое мгновение. Единственное, что от нас требуется – это доверие к жизни. Все происходит само собой единственно возможным образом.

Если все является существованием, какие могут быть сомнения? Бог, Абсолют, Всевышний, высшее «Я» – слова не имеют никакого значения, потому что жизнь внутри нас не зависит от этих символов.

Сомнения – это иллюзия, концепции всегда иллюзорны. Сомнения приковывают к ментальной деятельности, к частному ограниченному знанию. Сомнения заставляют переживать, бояться, рождают неустойчивость, неудовлетворенность. Доверие к жизни делает сознание проницательным, вкушающим, дарует интуитивное озаряющее мышление. Это – проявление связи относительного мира с парадоксальным, вневременным, проявление связи человека и высшей инстанции, личности и высшего «Я».

Индивидуальность – то, что ты считал все это время собой – происходит в тебе, но это не ты. Для тебя, твое имя и личность – это персонаж, герой игры, который происходит в этой реальности наравне с мириадами других форм. Иногда этот персонаж говорит о чем-то, действует, что-то представляет, читает тексты, занимается практикой. Вся реальность – лишь то, что происходит на фоне высшего «Я», чистого бытия. Все окружающие тебя люди – это разные части твоего сознания. Реальность просто есть. Это твоя исконная сущность – твой дом, твоя истинная обитель. Это – удивительный, блаженный покой, вечный фон всего.

Можно в качестве аллегории привести пример искателя, потратившего годы на разыскивание волшебного талисмана, который все это время висел у него на шее. Человек, разрываемый желаниями, занят парадоксальной деятельностью – в поисках счастья, целостности и удовлетворения он перевернул весь мир и даже устремился к звездам, в то время как величайшая тайна, содержащая в себе полный охват реализации самой жизни находилась все это время в его собственном сердце.

Выделять одни объекты, полностью отдавая им свое внимание, это все равно, что выбрать для себя отдельную точку в бесконечности, и посвятить всего себя этой точке, не имеющей никакого значения на фоне абсолютного существования. Реальность будет отрывать от нее на бесконечные расстояния, и мы снова в страхе потери несуществующей опоры, будем рваться к ней. Именно так действует человек, когда отдает себя отождествлению с преходящими формами – упускает нечто неизмеримо более величественное, важное, всеобъемлющее, нежели мириады суетных преходящих явлений – упускает саму жизнь.

Существование любой формы, или даже бытие само по себе – это необъяснимое чудо. Почему реальность вообще должна быть? Не человеческая, социальная, но реальность как таковая, всеобъемлющая, содержащая в себе бесконечность и протянутого в вечности. Сама жизнь… почему она есть? Могла ли она не существовать? Это очень важный вопрос! Вдумайся всем существом, попытайся прочувствовать этот вопрос, ведь он сам по себе в своей основе уже содержит ответ. Почему реальность существует? Поначалу ответ будет мелькать, словно нечто невозможное, неуловимое, и только после пробуждения этот ответ проявит свою глубинную суть.

Философия Индии во все времена вызывала особый интерес. Она считается одной из самых древних на земле. имеет самое большое распространение и насчитает огромное количество последователей. В основе периодизации положены разные источники мысли, большинство из которых известны миру с самой древности. Рассмотрим далее некоторые .

Этапы развития

Философия Индии в своем развитии прошла несколько стадий. Ими являются:

XV-VI в. до н. э. Этот этап называют ведическим периодом - стадией ортодоксальной философии.
VI-II вв. до н. э. Эту стадию именуют эпическим периодом. На этом этапе были созданы и "Махабхарта". В них затронуты многие проблемы эпохи. На этом этапе появляется джайнизм и буддизм.
II в. до н. э. - VII в. н. э. В этом периоде были созданы краткие трактаты - сутры, рассматривающие конкретные проблемы эпохи.

Ключевые признаки

Они перечислены в труде Датта и Чаттержди "Адвайта Веданта". Основными характеристиками являются:

Трактаты

Первоначально мысли получили свое каноническое, ортодоксальное выражение в виде сборников. Они насчитывали больше тысячи гимнов, которые включали в себя приблизительно 10 тыс. стихов. Священные книги основывались на традициях ариев и были оформлены в середине II в. до н. э. Но первые 4 сборника впоследствии были объединены под общим наименованием "Веды". Дословно это название означает "знание". Веды представляют собой религиозно-философские трактаты. Они создавались племенами арийцев, пришедшими в Индию после XV в. до. э. из Поволжья, Ирана, Ср. Азии. Обычно трактаты состояли из:

"Священного писания", религиозных гимнов (самхитов).
Описания ритуалов, сочиненных жрецами и использовавшихся ими при отправлении обрядов.
Книг лесных отшельников (Араньяков).
Комментариев к трактатам (Упанишад).

В настоящее время сохранилось 4 сборника:

"Ригведа". Это основополагающий, старейший сборник. Он был оформлен примерно к 1200 г. до н. э.
"Самаведа". В нем собраны песни и священные заклинания.
"Яджурведа". В этом сборнике записаны жертвенные формулы-заклинания.
"Атхарваведа". В нем собраны магические формулы и заклинания, которые сохранились с доарийских времен.

Наибольший интерес вызывают у исследователей комментарии, которые содержит философия. Упанишад дословно переводится как "сидение возле ног учителя". В комментариях приводится трактовка содержания сборников.

Брахман

Такие как ислам, христианство, иудаизм, под понятием Бог подразумевают определенную созидательную силу. Вместе с тем они рассматривают Творца как невыразимую, в некоторой степени, антропоморфную сущность. Он выступает в качестве объекта для моления и духовного общения. В этом плане мышление индусов кардинально отличается от мировосприятия представителей прочих конфессий. На общественном (экзотерическом) уровне сознания присутствуют тысячи богинь и богов. В классическом пантеоне насчитывается 330 млн. Все они обладают определенной сферой влияния, географической принадлежностью либо покровительствуют определенному виду деятельности. К примеру, считается, что бог со слоновой головой - Ганеша - способствует успеху и приносит удачу в научных исследованиях. В этой связи ученые относятся к нему с трепетом и уважением. Особое место отведено в пантеоне триаде. Она представлена тремя богами в функциональном и онтологическом единстве: творец мира - Брахма, хранитель - Вишну, разрушитель - Шива. Венцом триады является концепция Брахмана. Она выражает Абсолютную Реальность. Под ней подразумевают всю полноту (пустоту) вселенной со всем множеством богинь и богов. Брахман рассматривается в виде непроявленной реальности всего сущего. Второстепенные боги представляют собой только функционально ограниченные и второстепенные его аспекты. Цель жизни состоит в единении с вселенной, так как его духовная сущность имеет все свойства, которыми обладает и Брахман. Таким образом, провозглашается тождество человека и творца мира.

Атман

Это в философии как раз и есть то внутреннее в человеке, которое обладает свойствами Брахмана. При этом оно не является какой-то мистической химерой. Атман - это вполне доступное, очевидное переживание своего присутствия в данный момент времени. Оно является психической реальностью, ощущением бытия. В чистом виде оно переживается в форме безграничной свободы. Мыслители используют это слово для обозначения Высшего Я . Оно представляет собой личностный аспект. Атман - это то, что человек переживает прямо сейчас, тот миг, в котором есть жизнь. Чем четче будет связь с ним, тем сильнее ощущение реальности.

Пояснения

Днем человек бодрствует, выполняет какую-то рутинную деятельность. При этом он находится относительно в сознании. Между тем, если человека попросить пересказать, что с ним происходило на протяжении дня, включая и ментальную деятельность, движения, чувства и все ощущения органов восприятия, он не сможет вспомнить и доли процента. Люди запоминают только основные, нужные ему в дальнейшем моменты. Они связаны с проекциями их малого "я". Остальная же память уходит в бессознательное. Из этого следует, что повседневная осознанность человека - явление относительное. Во время сна ее уровень еще больше падает. После пробуждения человек может припомнить только очень немногое, только самые яркие моменты сна, а чаще всего - ничего. В этом состоянии ощущение реальности значительно снижается. В результате оно практически никак не фиксируется. В противовес сну существует сверхсознательное состояние. В сравнении с ним, даже дневное бодрствование может показаться отсутствием жизни и сном.

Цель восприятия

Зачем нужно осознание Высшего Я ? Обыватель почти не осознает свое существование. Он воспринимает все через те или иные косвенные переживания. Так, человек умом фиксирует определенные объекты и делает выводы о том, что он действительно есть, поскольку в противном случае было бы некому этот мир воспринимать. Вопросы о практической ценности осознания психической реальности порождает сущность , крепко зацепленная на уме. Внимание в таком случае не в состоянии оторваться от разума и отправиться в глубину, причину, суть процессов, происходящих в данный момент. Когда возникают вопросы о практической ценности осознания, необходимо обратить внимание на следующий парадокс. В момент их появления сам вопрошающий отсутствует. Какой смысл спрашивать о следствиях, если отсутствует понимание исконной причины явления? В чем суть вторичных проявлений "я", если человек его вовсе не осознает?

Сложности

Атман - это четкое осознание присутствия. У людей в обычной жизни появляются смутные ощущения мягкого, вкусного, твердого, скучного, важного, те или иные картинки, чувства, множество поверхностных мыслей. Однако где среди этого всего Атман? Это вопрос, который заставляет оторваться от обыденности вещей и посмотреть вглубь сознания. Человек может себя, конечно, успокоить. Например, он может принять как истину, что я - это совокупность всего. В таком случае где грань, которая отделяет присутствие от отсутствия? Если человек понимает свое я, то получается, их два. Одно наблюдает за другим или они оба друг за другом смотрят. В таком случае возникает третье я. Оно наблюдает за деятельностью двух других. И так далее. Все эти концепции - это игры разума.

Просветление

Дух (душа) для человека считается запредельной реальностью. Она и есть Бог. Даже секундное осознание этой связи дает радость и осознание свободы, которая ни от чего не зависит. Атман - это и есть жизнь в ее абсолютном аспекте, незримый фон - истинная суть человека. В эзотерическом учении принятие психической реальности называется просветлением. "Адвайта Веданта" говорит об осознании как о том, кто действительно, истинно есть. В йоге принятие своего присутствия описывается как Пуруш. Он характеризуется как тонкий, безначальный, познающий, сознательный, вечный, запредельный, созерцающий, вкушающий, незапятнанный, бездействующий, ничего не порождающий.

Процесс осознания

Для открытия Атмана нет необходимости что-то делать, к чему-то стремиться, напрягаться каким-то образом. Сначала это происходит в форме естественного расслабления. Состояние похоже на погружение в сон, но при этом человек бодрствует. После этого распахивается индивидуальная реальность, она открывается тому, что существует, всегда существовало и всегда будет. В этот момент человек осознает, что ничего другого и не было и не могло быть. Это - сама жизнь, естественность, неизменная духовная сущность, которой ничто не в состоянии препятствовать. Она просто есть, вмещает в себя разные мгновения. Но вместе с этим ничто не может затрагивать ее. На сознательном уровне человек понимает, что энергия не имеет ни начала, ни конца. Реальность не может прибавиться или убавиться. Не существует привязанности к чему-то, неприятия чего-либо, поскольку все, что происходит - это спонтанная река, в созерцании которой все принимается так, как оно есть, без искажения Истины и даже ее интерпретации. Человек только наслаждается голосом потока, отдает себя ему. Единственное, что нужно - довериться жизни. Все течет естественным образом, происходит само.

Сомнения

Они иллюзия. Сомнения приковывают человека к ментальной деятельности, к ограниченному частному знанию. Они заставляют переживать и бояться, порождают неудовлетворенность, неустойчивость. Доверие к жизни сделает сознание вкушающим, проницательным, подарит озаряющее интуитивное мышление. Оно является проявлением связи относительного и парадоксального мира, человека и высшего "Я".

Заключение

Индивидуальность - то, что человек считает собой - происходит внутри него, но это не он сам. Личность и имя - это герой, персонаж игры. Он действует в мире вместе с другими формами. Реальность составляет только то, что существует на фоне высшего "Я". Окружающие люди - различные части человеческого сознания. Реальность существует, она просто есть. Она является истинной обителью человека. Выделять те или иные объекты, чтобы полностью отдавать им внимание, сравнимо с выбором одной точки в бесконечности, чтобы посвятить ей всего себя. Она не имеет никакого значения на фоне реального, абсолютного существования. Действительность будет отрывать человека от нее на бесконечное расстояние. Но он, пугаясь потери, будет рваться к ней. Так поступает человек, когда отдал себя отождествлению с переходящими формами. Он упускает что-то несоизмеримо более важное, величественное, всеобъемлющее - саму жизнь. Существование бытия как такового, любой формы - необъяснимое чудо. Для обывателя осознание этого может показаться бессмысленным и сложным. Для последователей индуизма понимание существования бытия и своего присутствия в мире является естественным.

Брахман - центральное понятие индуистской философии - мыслится как объективная реальность, абсолютный дух, составляющий фундаментальный уровень всякой вещи, всякого явления и мира в целом. Он бескачествен и невыразим, не может быть описан рационально или определен через какие бы то ни было дифференциальные признаки. Брахман способен представать во множестве персонификаций, обретая свойства личного бога, но ни одна из них не исчерпает его полноты. Казалось бы, в силу своей запредельной иррациональности Брахман противопоставлен человеку и недоступен для познания. Однако упанишады доказывают обратное. Они вводят в философский лексикон термин Атман и провозглашают принцип единосущности и тождественности Брахмана и Атмана. Брахман всегда обитает в человеке, составляя его духовную основу. Атман - это Брахман, плененный стихийными началами материального мира.

Таким образом, постижение Брахмана означает познание человеком самого себя. Однако Атман (он же Брахман) не может быть познан ни чувственно, ни интеллектуально. Он не воспринимается органами чувств, поскольку отличен от тела и недоступен для интеллекта, пребывающего в мире множества и всегда тяготеющего к анализу - разделению целого на части. Вообще говоря, Атман отличен от всего, что может быть объективировано как предикат («я чувствую», «я мыслю», «я ощущаю» и т. д.). Он - абсолютный субъект всех психических состояний и одновременно пассивный созерцатель психической жизни.

Механизм познания Атмана - глубокая медитация, на пике которой достигается особое состояние сознания - самадхи («сверхсознание», просветление», «озарение» и т. п.). Перспектива пережить самадхи существует для каждого человека, но в реальности Атман «встречается» с Брахманом в трех случаях. Первый путь - это йога, включающая отшельничество, аскетический образ жизни, соблюдение многочисленных нравственных правил и запретов и специальные психофизические тренинги. Второй путь - вручение себя во власть бога, безграничная любовь к богу и преданность ему (бхакти). Наконец, гипотетически существующий третий путь - это активность со стороны самого Брахмана в ипостаси личного бога. Всегда есть шанс, что бог пойдет навстречу человеку и скажет, как в «великих речениях» упанишад: «Я есмь Брахман», «Один без второго».

Сансара и карма

Всякий раз, как человек умирает, возникает спор: одни говорят, что он ушел навсегда, другие - что он все еще живет. В чем истина?

Ката-Упанишад

Понятие сансары восходит к архаическим представлениям о жизни после смерти (о загробном мире и его законах, о потусторонних скитаниях душ и переселении их в новые тела, о «пути богов» и «пути предков»).

Древняя концепция перевоплощения (реинкарнации) не прижилась в монотеистических религиозных системах Запада, но на Востоке получила глубокую теоретическую разработку и вошла в состав базовых идей индуизма и буддизма. В индуизме доктрина сансары признается всеми конфессиональными ответвлениями и философскими школами.

Это понятие имеет выраженную оценочную (негативную) окраску. Сансара погружает человека в земное, «посюстороннее» бытие. Она пленит душу, вовлекает ее в мирскую суету и прельщает соблазнами неподлинного, иллюзорного мира. Череда сменяющихся жизней означает и многократную гибель, и многократное пребывание в аду. Сансара - это колесо смерти, круговорот страдания. Избавление от ее плена метафорически описывают как переправу через океан. Идея сансары иногда рассматривается и в связи с судьбой физического мира, также втянутого в цикл возникновений и уничтожений (в конце космических эпох - кальп или юг).

Представления о сансаре неотделимы от понятия кармы - всеобщего закона причинности, объективно действующего принципа воздаяния. В каждом своем воплощении человек совершает определенные поступки, влияющие на судьбы других живых существ, - в конечном счете, на состояние мира в целом. Всякое совершенное действие возвращается обратно, подобно отраженному лучу. То, что было поступком, в следующей жизни становится судьбой. Убийца будет убит, насильник - изнасилован, лжец - обманут. Иными словами, поведение человека определяет, каким будет его очередное воплощение (и, прежде всего - в какой варне он родится). Это и есть закон кармы. Индусы говорят: «Какова карма, такова и сансара».

Души умерших грешников попадают в ад («нараку») и после временных мучений возвращаются в земную жизнь. Нарака имеет несколько отделений (от 7 до нескольких тысяч, по разным источникам). В каждом последующем отделении мучения становятся более сильными. Грешников изнуряют бессонницей, жгут каленым железом, дают на растерзание зверям и змеям, варят в кипящем масле и т. п. В каком из отделений разместить преступную душу, решает владыка царства мертвых - бог Яма. Пребывание в последнем отделении, куда попадают самые отпетые негодяи, выходит за пределы сансары. Отсюда нет возврата на . Души пребывают здесь до конца «дня Брахмы» и уничтожаются вместе со всей вселенной.

Сансара - это первый этап загробной жизни. Ее второй этап - мокша (нирвана, мукти), слияние душ особо заслуженных праведников с Брахманом. Мокша означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

Майя

Во вселенной наш разум счастливый Ненадежное строит жилье…

Арсений Тарковский

В ранних ведийских текстах майя трактуется как проявление магических сил, способность асур и богов создавать иллюзии. В эпосе и поздних упанишадах майя рассматривается как творческая сила единого Бога: «Вселенная есть майя, и Господь вселенной - господин этой майи» (Шветашватара упанишада). Энергию бога называют также шакти. Майя, как и шакти, часто отождествляется с физическим миром, материей (пракрита). Таким образом, майя = пракрита = шакти.

В адвайта-веданте (философская школа) майей названа иллюзия, затрудняющая познание Брахмана. Майя - это абсолютная иллюзия, принимаемая за абсолютную реальность. По ее вине человек ощущает себя заброшенным во множественный и дихотомичный мир и не догадывается о подмене. Он доверяет майе вследствие авидьи - трансцендентального неведения. Майя и авидья - причина сансарического существования.

Учение о майе как мировой иллюзии настолько важно для адвайта-веданты, что даже дало ей второе название - майявада («доктрина майи»). Именно в таком значении понятие майи использовалось рядом европейских философов (прежде всего, А. Шопенгауэром).

С концепцией майи связан любопытный философский парадокс. Высказывание «майя тождественна Брахману» (или «майя реальна») столь же истинно, как и утверждение «майя не тождественна Брахману» (или «майя нереальна»). Дело в том, что, с одной стороны, майя не является реальностью, в противоположность Брахману (следовательно, не тождественна ему). Но с другой стороны - Брахман есть единственная реальность, включающая в себя все, что только можно помыслить, в том числе и майю (следовательно, она тоже есть Брахман).

Индуистская концепция времени

Принятое в индуизме мифологическое летоисчисление отличается исключительной сложностью и поражает масштабами временных перспектив.

Наиболее крупная единица мирового времени - время жизни Брахмы и созданной им вселенной. Творец мира не вечен. Он живет 100 «собственных» лет (равных 311 040 000 000 000 «человеческих» лет), после чего происходит махапралая (великое уничтожение), в результате которой гибнет не только материальный мир и мир богов, но также и сам Брахма. Космос исчезает, и воцаряется хаос. Со временем хаос упорядочивается, и спустя столько же лет, сколько длилась жизнь Брахмы, рождается новый создатель и новая вселенная, и начинается очередной цикл кальп.

Кальпа - менее грандиозная, по сравнению с жизнью Брахмы, единица летоисчисления. Она состоит из двух половин - «дня» и «ночи» творца. Его «день» - это время жизни физического мира и сонма богов. С приближением «ночи» происходит пралая - уничтожение всего, что населяет вселенную, и самой вселенной: на небе появляются 12 (по другой версии - 70) солнц и дотла сжигают ее. На миллиарды лет космос погружается в небытие, но «утром» Брахма вновь совершает акт творения, и мир возрождается.

Одна кальпа («день» и «ночь» Брахмы) = 24 000 «божественных» лет (имеются в виду все боги, кроме самого Брахмы) = 8 640 000 000 «человеческих» лет (1000 человеческих лет = 1 день богов).

Первая половина кальпы - «день» Брахмы, составляющий 4 320 000 000 «человеческих» лет, - делится, в свою очередь, на 1000 махаюг (или 4000 юг) или на 14 манвантар («периодов Ману»). Махаюга и манвантара - два разных принципа деления «дня Брахмы» на более короткие временные отрезки.

Махаюга - это цикл из четырех последовательно сменяющих друг друга эпох (юг): критаюги, третаюги, двапараюги и калиюги. Понятие юги, как и понятие кальпы, позволяет структурировать мировое время, поделив его на количественно определенные периоды. Но категория юги включает еще и очень важный качественный компонент. Время неравноценно по своему этическому значению. В пределах махаюги духовное состояние человечества меняется к худшему от эпохи к эпохе, пока не приходит в полный упадок. Поэтому каждая из четырех юг имеет собственное наименование и отличную от других эпох временную протяженность.

Критаюга (или сатьяюга) - это «золотой век» человечества, время его цельности и духовной чистоты. В этот период люди добры и справедливы, не знают порока, поклоняются единому богу и чтут одну веду.

Третаюга - это время появления первых пороков. Жертвоприношение - признак виновности человека - повсеместно входит в культовую практику. Из мира постепенно исчезает справедливость, но поклонение богам для многих еще жизненно необходимо.

В период двапараюги зло и пороки глубоко проникают в мир людей. Появляются болезни. Происходит разделение Веды на четыре части; человек уже не исполняет религиозных обязанностей, так как больше не видит в этом смысла.

Во время калиюги человечество переживает эпоху глубокой духовной деградации. Люди забывают о богах и добродетели. Женщины предаются распутству, мужчины истребляют друг друга в войнах, правители грабят подданных. Праведники нищенствуют, а преступники процветают. Это время злобы, лжи и алчности. Людей поражают тяжелые недуги, их жизнь становится короткой.

Кальпа делится на 14 манвантар - «периодов Ману», каждый из которых включает возрождение и гибель человечества. Одна манвантара равна 71 махаюге, или 306 720 000 «человеческих» лет. Каждой из манвантар правит один из законоучителей, носящих это имя.

Каковы, согласно индуизму, временные координаты соврем енпого мира? Сейчас идет шестое тысячелетие калиюги, начавшейся (в пересчете на наше летоисчисление) в полночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н. э. Эта калиюга входит в 28-ю махаюгу и 7-ю манвантару нынешней кальпы, которая является первым днем 51-го года жизни Брахмы и называется вараха (то есть «вепрь», так как в этой кальпе Вишну воплощен в вепре). Правит сегодняшней манавантарой Ману Вайвасвата (создавший «Законы Ману»).

Философские школы

Ортодоксальные даршаны

Европейский термин «философия» в индуизме не имеет однозначного эквивалента. Индусы оперируют понятиями брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Термином «даршана» обозначают и направление в философии (школу). Даршаны делятся на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно выделяют б ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и миманса. К числу неортодоксальных школ относится локаята.

Санкхья

Санкхья (размышление, число, исчисление) - одна из самых ранних философских систем индуизма. Многие идеи санкхьи встречаются уже в средних и поздних упанишадах (например, в Майтри-упанишаде).

Основателем санкхьи считают полумифического мудреца Капилу (до VI века до н. э.), афоризмы которого (Санкхья-сутры) веками хранились в устной традиции и, вероятно, легли в основу санкхья-карик Иваракриш-ны (III-IV века н. э.), составляющих так называемое «Золотое семидесятистишье». Это произведение считается базовым текстом санкхьи. В древности и в период раннего Средневековья санкхья была весьма популярна. В XV веке ее традиция прекратилась.

Созданная Ишваракришной классическая санкхья дуалистична и нетеистична: дух (пуруша) и материя (пракрита) рассматриваются в ней как совершенно независимые друг от друга субстанции, при этом отрицается существование единого абсолюта (как в личной, так и безличной форме).

Согласно санкхье, мир имеет двойственную природу, то есть состоит из материального и духовного начал. Пракрити (природа) - это изменчивая материальная субстанция бытия. Пуруша (личность) - его вечная и неизменная духовная основа, мировое «Я». Человек материален и духовен одновременно. Внутреннее духовное «я» (пуруша) существует у каждого человека, так что пуруш много, но субстанциально они тождественны.

Пуруша абсолютно пассивен и бездеятелен, он не вовлекается ни в какие материальные процессы (изменения состояний пракрити), оставаясь на позициях наблюдателя.

Пракрити пребывает в одной их трех гун (качеств):

покоя и равновесия (саттва);
активности (раджас);
пассивной инертности (тамас).

В своем исходном пассивном состоянии пракрити едина, бескачественна и неопределима. Однако в присутствии пуруши она активизируется, приобретает способность к самодвижению и саморазвитию, изменяет свои состояния и разворачивается в различные модификации, или типы, сущего - таттвы (всего санкхья насчитывает 25 таттв).

Традиционную для индуизма проблему духовного освобождения санкхья исследует в контексте учения о пуруше и пракрити. Согласно санкхье, пуруша отождествляет себя с пракрити в силу трансцендентального заблуждения (авидьи). В результате материя приходит в движение. Ее первой таттвой становится появление «мирового ума» (махат). Следствием дальнейшего развертывания пракрити становится формирование макрокосма и, одновременно, появление коррелирующих с ним структур и уровней субъекта (человека).

Заметим, что санкхья относит все уровни и типы психического (за исключением пуруши - субстратного сознания) к состояниям пракрити, то есть считает их формами материи, а не духа. Основные типы психического: читта (психика), манас (ум), буддхи (осознавание), ахамкара (самостность, эгоизм).

Активизированная пракрити вовлечена в круговорот сансары. Отождествляясь с пракрити, пуруша и себя воспринимает пленником сансары. Однако это восприятие ошибочно - в силу исходного субстанционального различия пуруша и пракрити не могут иметь «общей судьбы». Следствием заблуждения становится страдание (духкха), толкуемое санкхьей в совершенно буддийском ключе. Санкхья убеждает в необходимости «разотождествления» духа и материи, «разъединения» пракрити и пуруши (чистого сознания), с тем чтобы последний осознал себя пребывающим «в своей собственной природе». При этом он не соединяется ни с личным богом, ни с безличным абсолютом - реальность того и другого классическая санкхья отрицает.

Осознание себя пурушей есть кайвалья. Практические методы достижения кайвальи разрабатывались в йогических практиках (санкхья, вообще, считается теоретическим фундаментом йоги).

Йога

Кто сам себя победил, тот сам себе союзник, Кто же собой не владеет, тот… себе враждебен.

Бхагавад-гита

Слово «йога» имеет в санскрите до 20 значений и производно от санскритского «йудж» («соединять», «объединять»). Йога - это не доктрина, а духовная практика, открывающая путь к достижению самадхи, к единству универсального и индивидуального, слиянию Брахмана и Атмана. Иными словами, йога открывает путь к богу через познание человека.

Йога практикуется в Индии с древности и восходит к доарийской тантре. На протяжении веков разрабатывались различные виды йоги, предлагающие разные способы физического и духовного совершенствования: ражда-йога (йога познания), карма-йога (йога действия), упасана-йога (йога приверженности), мантра-йога (йога произнесения священных слов), лайа-йога (йога восприятия разума), кундали-йога (метод пробуждения энергий), хатха-йога (метод совершенствования тела) и др.

«Восьмиязвенная йога», как одна из ортодоксальных даршан брахманистской философии, сложилась во II-III веках до н. э., с созданием йога-сутр, автором которых считается Патанджали. Основатель даршаны суммировал многовековой опыт развития практической йоги и дал его осмысление. В трактовке Патанджали, йога - это система практических методов, которые позволяют отделить бессмертную душу от бренного тела, прекратить цепь перерождений и слиться с Брахманом. Таким образом, цель йоги - преодоление изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической целостностью абсолюта.

Раджа-йога («королевская йога»), в той или иной мере включающая в себя другие виды йоги, представляет собой комплексный и наиболее интенсивный метод достижения духовных вершин. Комплекс раджа-йоги сложен. Для овладения им требуются выдержка, упорство, аскетизм, дисциплина, постоянные тренировки и умение поставить весь свой организм, все протекающие в нем физиологически процессы под контроль воли. Для соединения с мировой душой должны быть пройдены восемь ступеней (анг.):

яма (самоограничение, отказ от пяти видов неправильного поведения);
нияма (дисциплина повелений, соблюдение пяти непреложных правил);
асана (правильная поза для сосредоточения);
пранаяма (управление дыханием);
пратьяхара (управление органами тела и органами чувств; отвлечение органов чувств от раздражителей);
дхарана (концентрация, сосредоточение внимания);
дхьяна (медитация - внутреннее созерцание объекта, удерживаемое вниманием);
самадхи (просветление, сверхсознание).

Первые две ветви (яма и нияма) предназначены для того, чтобы подготовить ученика к более сложным уровням практики, очистив его сознание от неправильных мыслей и действий.

Понятие ямы, означающей самоограничение и моральный самоконтроль, соотносится с образом ведийского бога смерти Ямы. Этот бог не сразу нашел свое призвание. Первоначально в нем видели солярное божество, затем - одного из близнецов Владыки истины. Ригведа также говорит о Яме как о прародителе человечества. Став «первым, кто умер», Яма открыл путь смерти для других. Он владыка умерших и самый справедливый из судей. Воплощенная в нем дхарма (божественный закон) - условие бессмертия, поэтому бог смерти считается и хранителем бессмертия. На этом этапе начинающему йогину необходимо соблюдать ряд принципов. Он должен быть сдержан во всем, уметь ограничивать себя в пище, избегать других соблазнов, подавлять половой инстинкт, отказаться от ненужного расходования жизненной силы, быть сосредоточенным и самоуглубленным. Главные из ям:

воздержание от причинения вреда или применения насилия по отношению к другим носителям жизни (в том числе животным и растениям) в мыслях, словах или поступках (ахимса).
Ахимса предполагает строгое вегетарианство - отказ от употребления животной пищи;
отказ от лжи, правдивость в помыслах, словах и делах (сатья);
отказ от присвоения того, что принадлежит другому, нестяжание (астейа);
отказ от чувственных удовольствий и растрачивания половой энергии в каких бы то ни было формах, целомудрие (брахмачаръя);
подавление алчности, корыстолюбия (апариграха).

Во-вторых, йогину следует развивать в себе лучшие человеческие качества и склонности. Основные ниямы:

нравственная и физическая чистота (сауча);
довольство, удовлетворенность (саитош);
аскетизм, сосредоточенность, управление желаниями (тапас);
любовь к знанию, изучение священных текстов (шрадхъяя);
готовность подчиниться божественной воле (ис-рарапранидхана).

Следующая ступень раджа-йоги - овладение позами тела (асанами), способствующими пробуждению духовных энергий. Если асана выполняется правильно, тело может оставаться неподвижным в течение многих часов. Со временем йог становится исключительно выносливым, неуязвимым для болезней.

Более сложная ступень - искусство правильного (пранаяма), понимаемое как управление жизненной (праной). Йог добивается глубокого и ритмичного дыхания, умеет задерживать его без ущерба для здоровья. Освоив технику дыхания, он обретает способность управлять своим психологическим состоянием, отключаться от внешних воздействий, не реагировать на какие бы то ни было раздражители и сосредоточиваться на себе. Такое состояние называется пратьяхара - дисциплина чувств. Это последняя из подготовительных ступеней.

Перечисленные пять ступеней раджа-йоги составляют ее «внешние ветви». Это этап, предшествующий собственно духовной практике («внутренним ветвям») и включающий три ступени:

дисциплина ума (дхарана), предполагающая способность концентрироваться на том или ином духовном объекте (это может быть часть тела йогина, абстрактная идея или непосредственно Брахман). Брахманизм понимает эту стадию как первый шаг к состоянию святости и слияния с абсолютом;

созерцание (дхъана) - постижение сущности объекта, второй шаг на пути к Брахману. Сконцентрированная мысль углубляется, становится все более отвлеченной и иррациональной и, как утверждают йоги-ны, проникает в законы мироздания и смысл всех вещей;

транс, просветление, сверхсознание (самадха) ——последняя стадия, на которой духовное «Я» (пуруша) полностью отделяет себя от тела (пракрити). Возникает состояние блаженства, внутренней свободы, «парения» над миром. В этот момент карма уничтожается, и человек вырывается из сансарического плена.

Древняя йога до сих пор широко практикуется индусами и является неотъемлемой частью современной индийской культуры. На Западе число адептов йоги также исчисляется миллионами.

Вайшешика

Исходный текст даршаны - Вайшешика-сутры («вишеша» - «особенное»), приписываемые мудрецу Канаде (VI-V века до н. э.).

Дальнейшее развитие идеи Канады получили в труде Прашастапады (IV век) «Падартха-дхарма-санграха» («Компедиум атрибутов, свойственных называемым предметам»). Школе свойственна последовательная и глубокая системность, полностью исчерпывающая поставленные проблемы.

В центре внимания вайшешики - онтологические проблемы, трактуемые в материалистическом ключе. У Прашастапады реально сущее имеет 6 видов (категорий):

субстанция;
качество;
действие;
общность;
особенность;
присущность.

Первые три категории существуют реально. Следующие три являются продуктами деятельности ума (категориями логики). Таким образом, в учении о бытии выделяются два пласта - космологический и рефлексивный.

В познании главная роль отводилась категории «особенное» (давшей название учению), отражающей реальное разнообразие субстанций (обладающих качеством и действием). Вайшешика признает девять субстанций: земля, свет, эфир, время, пространство, душа, ум.

Ньяя

Основатель ньяи (метод, рассуждение, способ) - Готама, автор Ньяя-сутр (III-II века до н. э.). Позднее исходные сутры были дополнены вторичными текстами, среди которых наиболее значительным считается комментарий Уддьотакары (VII век). В истории школы выделяются два этапа: древняя ньяя и новая ньяя. Становление школы происходило в острой полемике с буддистами.

В центре интересов школы - проблемы закономерностей мышления (методология и техника мышления, законы логики и т. п.). К заслугам ньяи относятся теория вывода и учение о формах силлогизма. В ньяе силлогизм, в отличие от древнегреческого, пятичленен: посылка, доказательство, иллюстрация, применение доказательства, заключение.

Космологические установки ньяи в целом близки к позициям вайшешики:

существует материальная вселенная, состоящая из , сочетание которых образует все предметы;

помимо атомов, существуют также души. Вселенная населена бесчисленным множеством душ, которые могут находиться в свободном состоянии или быть связанными с материальными атомами;

существует бог как высшее регулирующее духовное начало, однако он не является создателем душ и атомов. Бог-управитель (Ишвара) лишь создает сочетания атомов, обеспечивает связь душ с атомами и разрывает эту связь.

В гносеологии ньяики признают существование четырех типов простых актов познания: ощущение, вывод, аналогия и авторитетные свидетельства других людей. Ложное знание трактуется как принятие одного объекта за другой.

Изучение индийских философских текстов без понимания основ ньяи затруднительно, поэтому с давних пор преподавание этой даршаны включено в систему традиционного образования в качестве одного из фундаментальных предметов, таких как грамматика.

Миманса

Миманса (или, точнее, пурва миманса - «первое исследование», «раннее исследование») изучала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Даршана основана на Миманса-сутрах Джаймини (IV-III века до н. э.) и комментариях к ним, среди которых выделяются труды Шабары (III век), Кумарилы Бхатты (VII-VIII века) и Прабхакары, его современника.

Основатели мимансы утверждали, что Веды не могут считаться откровением в полном смысле слова, поскольку содержащиеся в них религиозные положения и философские идеи нуждаются в логическом обосновании. Более того, изучение священных книг, как и всякие другие способы получения знаний, отнюдь не являются гарантией достижения мокши - освобождения от сансарического состояния. Мокша вообще не может быть достигнута на рациональной основе. Путь к освобождению - неукоснительное соблюдение дхармы, общественного и религиозного долга, а именно - выполнение обрядов и подчинение ограничениям и запретам, налагаемым кастой. Следование дхарме может привести к мокше даже независимо от стремлений индивида.

Как и санкхья, миманса признавала существование духовного и материального начал, но, в отличие от санкхьи, уделяла философии значительно меньше внимания, чем религии, точнее - религиозности. Сложившись в период расцвета брахманизма («религии ритуалов»), миманса стала его саморефлексией и философским осмыслением.

Веданта

Веданта - ведущая даршана брахманизма, базирующаяся на упанишадах. Создателем веданты считается философ Бадараяна (около V века) - автор Брахма-сутр (религиозно-философских афоризмов), излагающих суть этой системы. В Тройственный канон веданты включены, помимо упанишад, Бхагавадгита и Брахма-сутры (или Веданта-мутры) Бадаряны.

В центре внимания философов-ведантистов - вопрос о соотношении Атмана и Брахмана. Исторически сложились три направления веданты, каждое из которых отстаивало свое понимание этой проблемы. В рамках даршаны исследовались также проблема соотношения Брахмана и мира, пути освобождения от сансары и др.

Веданта - наиболее мощное и самое авторитетное философское направление в индуизме, содержащее в себе базовые концепты индуистской философии. В позднее Средневековье веданта постепенно вытеснила другие даршаны, интегрировав в себя некоторые положения санкхьи и йоги, и превратилась в общепринятую теологию индуизма.

В период национальной борьбы за независимость веданта стала восприниматься как символ величия и духовного суверенитета индийской культуры.

Ведантистская основа прослеживается в трудах Вивекананды, Ауробиндо Гхоша, Рамакришны, Рам Мохан Роя и др.

Адвайта-веданта

Исторически первой школой веданты является адвайта (недвойственная, или недуальная) веданта, созданная Гаудаиадоп (VI век) и Шанкарой (VIII-IX века). Ее исходный принцип выражен афоризмом: «Брахман реален, мир нереален, душа суть то же самое, что Брахман».

С точки зрения адвайта-веданты, Брахман представляет собой недвойственный Абсолют. Недвойственность означает, что Атман тождествен Брахману, совпадает с Брахманом. Их разделенность - кажущаяся. Человек не является носителем «индивидуального» духа, поскольку Атман есть Брахман. Разделенность мира на объект и субъект - иллюзия (майя), возникающая вследствие авидьи - трансцендентального неведения. Ведь на самом деле мира попросту… не существует. Реален лишь Брахман. Мудрец, постигший и переживший тождество Атмана и Брахмана через джняну (иррациональное интуитивное знание), освобождается от неведения и от сансарическош плена.

Вишиштадвайта-веданта

Вишиштадвайта (ограниченно недвойственная) веданта, созданная во второй половине XI века. Рамануджей - это теистическое и персоналистическое учение, оспаривающее положения адвайта-веданты «по всем пунктам». С точки зрения Рамануджы:

Брахман есть личный Бог, творец и управитель мира, тождественный Вишну;

Атман не совпадает с Брахманом, но является его частью (таким образом, Брахман «больше» Атмана);

вселенная и Бог соотносятся как тело и душа; майя не иллюзия, а проявление творческой созидательной силы Бога;

освобождение заключается не в переживании тождества Я и Бога, а в достижении их относительного единства, посредством бхакти - всепоглощающей любви.

Двайта-веданта

Двайта-веданта (двойственная веданта) была изложена в XIII веке брахманом Мадхвой, который развивает концепцию Рамануджи и подвергает еще более радикальному пересмотру тезисы адвайта-веданты. Автор учения отвергает возможность даже относительного единосущия «Я» (души) и Брахмана, выступающего исключительно как личный Бог. Вслед за Рамануджей Мадхва признает наивысшую ценность бхакти и понимает мокшу как любовный союз души и Бога, подобный близости влюбленных. Помимо этих основных направлений веданты, существовало множество промежуточных течений (системы Нимбарки, Валлабхи и др.), авторы которых исследовали тот же круг вопросов.

В либерально-реформаторских направлениях индуизма ХIХ-ХХ веков (например, в Обществе Брахмана - Брахмосамадж, созданном бенгальским ученым Раммохан Роем) предпринимались попытки использовать некоторые положения веданты для реформы индуизма. Предлагалось монотеизировать индуизм путем установления культа Брахмана как единого и единственного личного Бога - промыслителя и творца.

В XX веке известный религиозный философ Ауробиидо Гхош предпринял попытку примирить три основных направления веданты на основе концепции эволюционизма.

Неортодоксальные даршаны

Неортодоксальные даршаны не признавали авторитет Вед, отрицали доктрины кармы, сансары и мокши, целесообразность жертвоприношений и т. д. К числу такого рода «нигилистических» систем, популярных в древности и в Средневековье, относится локаята. Возникновение локаяты связывают с мифическим мудрецом Брихаспати; отдельные атеистические и антиведийские выпады приписывают легендарному Чарваке (поэтому локаяту иногда называют также чарвака). Тексты школы утрачены.

Все многообразие бытия локаята выводит из материальных причин. Физический мир, а также сознание, разум и органы чувств, согласно локаяте, состоят из четырех : земли, огня, воды и воздуха (некоторые тексты дополняют этот список эфиром). Элементы существуют вечно и являются неизменными. Свойства предметов зависят от того, из каких элементов они составлены, и в каких пропорциях эти элементы сочетаются. После смерти живого существа связь между элементами распадается, и они становятся частью неживой природы.

Гносеология локаяты вытекает из ее онтологии: органы чувств могут воспринимать предметы постольку, поскольку и те, и другие состоят из одинаковых элементов («подобное познается подобным»).

Этика локаяты ориентирована на гедонизм. Цель жизни локаятики видели в получении удовольствий, прежде всего чувственных.

Наивный материализм локаяты, заставляющий ее приверженцев отрицать существование внечувственных и сверхчувственных объектов: бога, души, загробного мира и т. п. - нередко становился поводом для насмешек со стороны оппонентов.

: вечная, неизменная духовная сущность. Абсолют, осознающий своё собственное существование. Термин, используемый для описания высшего «Я», человека и всех живых существ. После Пробуждения человек знает себя как «Атма» - я не это, я ТО, «я есть абсолют, и я это знаю» - абсолют (человек) осознаёт своё существование.

Буддизм

См. также

Примечания

Wikimedia Foundation . 2010 .

Синонимы :

Смотреть что такое "Атман" в других словарях:

- (санскр. atman сам себя; тело; сущность, душа, дух, мировой дух) кардинальное понятие инд. мысли, означающее безначальное и непреходящее, «субстанциональное» духовное начало индивида, онтологически внеположенное его телу и всей психоментальной… … Философская энциклопедия

Атман - (санскр. аtman – дем, тыныс, жан) − брахманистік – индуистік діни дәстүр мен философияда (санкхья, йога мектептері мен ведантаның ортодоксальды бағыттары) әрбір заттың мәнін және өзіндігін білдіретін ұғым: жан, рух, абсолюттік субъект, Мен. Атман … Философиялық терминдердің сөздігі

Современная энциклопедия

Одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, индивидуальное (субъективное) духовное начало; начиная с упанишад и особенно в веданте утверждается тождество атмана с брахманом космическим (объективным) духовным началом … Большой Энциклопедический словарь

- (санскр. дыхание, душа, я сам) в древнеиндийском религиозном умозрении и исходящих из него учениях понятие, обозначающее всепроникающее субъективное индивидуальное духовное начало, «Я», душу. Учение об А. излагается в Упанишадах, где А. понятие,… … Новейший философский словарь

- (кит. Во субстанциальное "Я"). Источник: Религиозный словарь … Религиозные термины

- (санскр. âtman), одно из кардинальных понятий в религиозно мифологической системе индуизма. В ведийской литературе употребляется как местоимение («я», «себя»), затем в значении «тело» и, наконец (прежде всего в упанишадах), как обозначение… … Энциклопедия мифологии

- [санскр. atman дыхание, дух] в индуизме (ИНДУИЗМ): глубинная сущность личности, не изменяющаяся при реинкарнации (РЕИНКАРНАЦИЯ), наивысший дух. Словарь иностранных слов. Комлев Н.Г., 2006 … Словарь иностранных слов русского языка

Сущ., кол во синонимов: 3 душа (59) начало (92) пуруша (6) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин … Словарь синонимов

Атман - АТМАН, одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, индивидуальное (субъективное) духовное начало; начиная с упанишад и особенно в веданте утверждается тождество Атмана с брахманом космическим (объективным) духовным началом … Иллюстрированный энциклопедический словарь

Книги

Духовное познание и архетипы философских культур Востока и Запада Монография , Семушкин А. , Нижников С. , Данное исследование нацелено на системное объяснение проблем и ключевых понятий философии, разработанных в культурах Востока и Запада. При этом внимание акцентируется на общем и особенном в… Категория: Философские труды
Духовное познание и архетипы философских культур Востока и Запада , А. В. Семушкин , С. А. Нижников , Данное исследование нацелено на системное объяснение проблем и ключевых понятий философии, разработанных в культурах Востока и Запада. При этом внимание акцентируется на общем и особенном в… Категория: