उच्च "मी" किंवा आत्मा काय आहे याबद्दल. आत्मा - सर्वोच्च "मी" व्याख्या, इतर शब्दकोशातील शब्दांचे अर्थ

अ) ब्रह्म, आत्मा, थोथ, ओम (औम).उपनिषदांचा आदर्श म्हणजे ब्रह्माचे ज्ञान, त्यात विलीन होणे, या सर्वोच्च वास्तवाशी एकरूप होणे, आनंद (आनंद) प्राप्त करणे. ब्रह्म हे सर्वोच्च निरपेक्ष वास्तव आहे. हा निर्माता देव नाही, कारण तो कधीकधी काही लेखकांमध्ये दिसतो (भारतीय धार्मिक आणि तात्विक विचार एखाद्या निर्मात्याला ओळखत नाही). ही एक अमूर्त उच्च शक्ती आहे जी कधीकधी अभूतपूर्व जगाच्या घटनेच्या रूपात तिच्या वास्तविकतेचा काही भाग मूर्त रूप देते, म्हणजेच ती काहीतरी तयार करते - परंतु काहीही नाही, जसे ते पहिल्या दृष्टीक्षेपात दिसते.

ब्रह्म हाच आत्म्याचा मालक आहे, सर्वोच्च आध्यात्मिक ऐक्य आहे. प्रत्येक वैयक्तिक आत्मा - आत्मा - त्याचा एक भाग आहे. आत्मा हा स्वतः आहे, परंतु केवळ व्यक्तीचा आध्यात्मिक पदार्थ नाही. त्याऐवजी, हे भांडवल असलेले “मी” आहे, ब्रह्माचे प्रकटीकरण, त्याचे विभेदित उत्पत्ती. आणि त्याच वेळी, आत्मा तेच ब्रह्म आहे, तितकेच महान आणि अनाकलनीय आहे. ब्रह्माप्रमाणेच आत्माने जग आणि मृत्यू निर्माण केले, अन्न आणि पाणी निर्माण केले, जरी ही पुन्हा शून्यातून निर्मिती नाही तर अपूर्व जगात आत्म्याच्या आध्यात्मिक क्षमतांची जाणीव आहे.

आत्मा आणि ब्रह्म हे पुरुषासारखेच आहेत, सर्वोच्च आध्यात्मिक तत्त्व, सर्वोच्च आत्मा, ज्यातील व्यक्तीचा आत्मा वाळूचा कण आहे. शेवटी, “ते” (“ते”, संस्कृत तत्.) त्या सर्वांशी एकसारखे आहे. कथा उपनिषदानुसार "तो", "अव्यक्त, परम आनंद" आहे, हा ब्रह्म, आत्मा आणि पुरुष आहे. आणि, या सर्व उच्च अमूर्त अध्यात्मिक श्रेण्यांच्या तात्विक आणि धार्मिक गूढ आकलनाचा अंतिम क्षण म्हणून, जे एकमेकांशी एकसारखे आहेत आणि त्याच वेळी एक भाग किंवा प्रकटीकरण, एकमेकांचे उत्सर्जन, एक जादुई (दुसरा कोणताही शब्द नाही. त्यासाठी!) उपनिषदांमध्ये दिसते, त्याऐवजी एक अक्षर - "ओम" ("औम"). या शब्दाचा अर्थ काहीही नाही आणि स्वतःहून काहीही व्यक्त करत नाही. आणि त्याच वेळी, याचा अर्थ सर्वकाही आहे आणि त्यात खरोखर जादूची शक्ती आहे. "ओम ब्रह्म आहे, ओम सर्व काही आहे." "ओम्" म्हणजे भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्य, ते आत्मा आणि ब्रह्म आहे आणि उच्चार वाचण्याच्या तीन-भागातील तीन अक्षरांपैकी प्रत्येक अक्षराचा विशेष अर्थ आहे, जो अनुक्रमे जागरण, प्रकाश आणि गाढ झोपेच्या अवस्थेशी संबंधित आहे. (मांडुक्य उपनिषद). “ओम” चा उच्चार करून, ब्राह्मण म्हणतो: “मी ब्राह्मणापर्यंत पोहोचू शकतो” आणि त्याच्यापर्यंत पोहोचतो.

उपनिषदांचा हा गूढवाद त्या गुप्ततेची गुरुकिल्ली आहे, जिला प्राचीन भारतीय धर्माच्या तत्त्वज्ञानाचा पाया मानला जात होता. आणि जरी हे पाया त्यांच्या सर्वात पूर्ण आणि पूर्ण स्वरूपात नंतर नोंदवले गेले, विशेषतः वेदांत प्रणालीच्या चौकटीत, त्यांची उत्पत्ती निःसंशयपणे उपनिषदांच्या कालखंडात परत जाते.

ब) प्राचीन भारतीय धार्मिक तत्त्वज्ञानाची मूलभूत तत्त्वे.सर्व काही अभूतपूर्व आहे, म्हणजे. इंद्रियांद्वारे समजलेली आणि सतत बदलत असलेली प्रत्येक गोष्ट वास्तविक नसते, म्हणजे. शाश्वत, नाजूक, अचल नाही, शाश्वत नाही. परंतु अभूतपूर्व प्रत्येक गोष्टीच्या मागे, जे केवळ बाह्य प्रकटीकरण आहे, गुणधर्म आणि गुणांच्या वर उभे असलेले वास्तविक लपवते. हे वास्तव ब्रह्म, आत्मा, ते, शाश्वत आणि अनंत आहे, अपूर्व जगाचे मूळ कारण, विश्व आहे. म्हणूनच खऱ्या ऋषींनी सर्व गोष्टींच्या अभूतपूर्व पैलूच्या पलीकडे, संपूर्ण जगाकडे, त्या ब्रह्मापर्यंत, पूर्ण वास्तवापर्यंत प्रवेश करणे खूप महत्वाचे आहे.

परिपूर्ण वास्तवात तीन हायपोस्टेसेस आहेत: जागा, हालचाल आणि कायदा. पदार्थाचे अभूतपूर्व प्रकटीकरण हे त्यापैकी पहिल्याचे उत्सर्जन आहे, उर्जेचे अभूतपूर्व प्रकटीकरण हे दुसऱ्याचे उत्सर्जन आहे, अस्तित्वाच्या कोणत्याही नियमांचे अभूतपूर्व प्रकटीकरण हे तिसऱ्याचे उत्सर्जन आहे. सर्वसाधारणपणे, अपूर्व जगाचे संपूर्ण जग हे परमात्म्याचे उत्सर्जन आहे.

या जगाला त्याच्या प्राथमिक स्त्रोतापासून त्याच्या सर्व वेषांमध्ये दूर केले जाण्याच्या वस्तुस्थितीमुळे हे सत्य घडले की हे जग, वास्तविकपणे भ्रामक, सर्व प्रकारच्या अनिश्चितता, दुःख आणि असंतोषांना जन्म देते.

ज्यांनी हे समजले (म्हणजे, तपस्वी संन्यासी, ज्यांना जगाचे खरे चित्र प्रकट झाले) त्यांनी भ्रामक जग सोडले.

केवळ सर्व भौतिक गोष्टींचा त्याग, अध्यात्मिक सर्व गोष्टींवर एकाग्रता, एकात, ब्रह्मात, परमात्म्यामध्ये विरघळणे, त्याच्यासाठी मोक्षाचा मार्ग उघडला, म्हणजे. पुनर्जन्मांच्या साखळीतून मुक्तता दिली.

प्रथम, लपलेले, गुप्त, गुप्त, हे शहाणपण केवळ काही संन्याशांनाच उपलब्ध होते. तथापि, कालांतराने, आपल्या सभोवतालच्या जगाची कल्पना काहीतरी भ्रामक आहे आणि भ्रमांच्या जगातून बाहेर पडण्याची इच्छा, पुनर्जन्मांच्या साखळीतून, अपूर्व गोलाकारातून, वास्तविकतेमध्ये विलीन होण्याची इच्छा, जी उभी आहे. घटनांच्या जगाच्या मागे आहे आणि त्याचा अटल, शाश्वत आधार आहे, जो धार्मिक विचारांच्या शक्तिशाली प्रेरणामध्ये बदलला आहे.

दुसऱ्या शब्दांत, उपनिषदांचे धार्मिक तत्त्वज्ञान इ.स.पूर्व पहिल्या सहस्राब्दीच्या मध्यभागी. पारंपारिक भारतीय सभ्यतेच्या चौकटीत जागतिक दृष्टिकोनाचे मूलभूत मापदंड आणि मूल्यांची संपूर्ण प्रणाली, आध्यात्मिक अभिमुखता निर्धारित केल्याप्रमाणे.

अर्थात, त्यानंतरच्या शतकांमध्ये, देशाचे आणि लोकांचे सर्व जीवन उपनिषद तत्त्वज्ञांच्या धार्मिक विचारसरणीच्या तत्त्वांवर बांधले गेले नाही, परंतु या तत्त्वज्ञानाचा प्रभाव नेहमीच खूप मजबूत होता. वेगवेगळ्या पातळ्यांवर ते वेगवेगळ्या प्रकारे जाणवले: शुद्ध अमूर्त (अद्वैत) स्वरूपात गूढवाद आणि तत्त्वमीमांसा केवळ ज्ञानी लोकांच्या आकलनासाठीच उपलब्ध होती; सरासरी लोकांसाठी, या सर्व कल्पना त्यांच्या धर्मशास्त्रीय आणि पौराणिक सुधारणांमध्ये सादर केल्या गेल्या (निरपेक्ष सद्गुणात कमी केले गेले, स्वर्गात मुक्ती, अमूर्तता देवांनी बदलली, इ.); समजाची निम्न पातळी विधी सूचना, समारंभ, प्रार्थना, पंथ सूत्रे, सद्गुणी वर्तन इत्यादींद्वारे दर्शविली गेली.

उपनिषदांच्या अपवित्र कल्पनांच्या व्यापक जनमानसामुळेच शेवटी हिंदू धर्माचा जन्म झाला, जो मध्ययुगीन भारतात एक व्यापक धर्म बनला.

तथापि, हिंदू धर्माच्या उदयापूर्वी, भारतीय धार्मिक आणि तात्विक विचार संक्रमणकालीन टप्प्यांमधून गेला होता, ज्याचे वैशिष्ट्य विविध प्रणालींच्या अस्तित्वाद्वारे होते. उपनिषदांच्या तत्त्वज्ञानाच्या आधारे विकसित झालेल्या सहा दर्शन पद्धतींबद्दल आपण बोलत आहोत आणि या तत्त्वज्ञानाच्या विकासाच्या सहा समांतर पैलू आहेत.

त्यापैकी तीन (न्याय - तर्क; वैशेषिक - विश्वशास्त्र; मीमांसा - विधी) गौण आहेत. इतर तिघांचा भारतातील धार्मिक आणि सांस्कृतिक परंपरांच्या विकासावर महत्त्वपूर्ण प्रभाव होता.

आत्मा – अद्वैत शिकवणीत उच्च "मी" म्हणून वापरला जाणारा शब्द. आत्मा हा काही प्रकारचा गूढ चिमेरा नाही, तर सध्याच्या क्षणी स्वतःच्या उपस्थितीचा पूर्णपणे प्रवेशजोगी आणि अगदी स्पष्ट अनुभव आहे. ही मानसिक वास्तविकता आहे, अस्तित्वाची भावना, जी त्याच्या शुद्ध स्वरूपात अमर्याद स्वातंत्र्य म्हणून अनुभवली जाते. आत्मा हेच आपण सध्या अनुभवत आहोत. हा मनोवैज्ञानिक काळ आहे - तोच क्षण ज्यामध्ये जीवन घडते - आपले खरे सार. उच्च “मी” शी कनेक्शन जितके स्पष्ट होईल, घडत असलेल्या वास्तविकतेची भावना तितकी मजबूत होईल, हे सर्व आत्ता खरोखर घडत आहे अशी भावना. काहींना हे विचित्र वाटू शकते की याची चर्चा का केली जाते, कारण वास्तविकता अस्तित्वात आहे ही वस्तुस्थिती समजण्यासारखी आहे आणि डीफॉल्टनुसार गृहीत धरली जाते. जीवनाच्या या "मानसिक पैलू" ला मी दिलेले सर्वोच्च महत्त्व अधिक चांगल्या प्रकारे स्पष्ट करण्यासाठी, आपण तुलनात्मक विश्लेषणात त्याचा विचार करण्याचा प्रयत्न करूया.

दिवसा आपण जागृत असतो, नियमित क्रियाकलाप करत असतो, तुलनेने सचेतन अवस्थेत असतो. तथापि, अधिक वेळा, जर आपल्याला दिवसभरात आपल्याबरोबर काय घडले ते पुन्हा सांगण्यास सांगितले गेले, ज्यात सर्व मानसिक क्रियाकलाप, भावना, हालचाली, आपल्या पाच इंद्रियांद्वारे जाणवलेल्या सर्व गोष्टींचा समावेश होतो, तर आपण लक्षात ठेवू शकणार नाही. टक्केचा अंश. एखाद्या व्यक्तीला फक्त तेच महत्त्वाचे क्षण आठवतात जे त्याच्या भविष्यातील क्रियाकलापांसाठी महत्वाचे असतात, लहान “I” - च्या अंदाजांशी संबंधित. इतर सर्व स्मृती बेशुद्धावस्थेत दाबल्या जातात.

म्हणजेच आपला रोजचा दिवस खूप सापेक्ष आहे. आणि जेव्हा एखादी व्यक्ती झोपायला जाते तेव्हा जागरुकतेची पातळी कित्येक पटीने कमी होते आणि झोपेनंतर, त्याला फारच कमी आठवते - फक्त सर्वात स्पष्ट स्वप्ने आणि बहुतेक वेळा काहीच नसते. झोपेच्या दरम्यान, वास्तविकतेची "भावना" इतकी कमी होते की ती जवळजवळ रेकॉर्ड केली जात नाही.

आणि म्हणून, जणू रात्रीच्या झोपेच्या विरूद्ध, आणखी एक आहे - एक अतिचेतन अवस्था, ज्याच्या तुलनेत दिवसा जागरण देखील झोप आणि जीवनाच्या अनुपस्थितीसारखे वाटेल.

सरासरी व्यक्ती त्याच्या "अस्तित्वा" बद्दल व्यावहारिकदृष्ट्या अनभिज्ञ असते आणि काही अप्रत्यक्ष अनुभवांद्वारे हे पैलू जाणतात - तो आपल्या मनाने वस्तू निश्चित करतो आणि निष्कर्ष काढतो की तो अस्तित्वात आहे, कारण अन्यथा या रूपांच्या जगाला जाणण्यास कोणीही नसेल. जर तुम्ही हे फक्त तार्किक सत्य म्हणून स्वीकारले तर विचार उद्भवू शकतात: “ठीक आहे, मी आहे आणि मग काय? यामुळे तुमच्या खिशात अतिरिक्त पैसे पडत नाहीत... स्वतःच्या अस्तित्वाची जाणीव करून देण्याचे व्यावहारिक मूल्य काय आहे?

वरवरच्या मनातून उद्भवणारे असे प्रश्न केवळ हेच दर्शवतात की एखादी व्यक्ती या मनाशी घट्ट अडकलेली असते आणि या क्षणी त्याचे लक्ष स्वतःला पृष्ठभागापासून दूर करून खोलवर जाण्यास सक्षम नसते, कारण आणि साराकडे. होत असलेल्या प्रक्रिया - सध्याच्या क्षणी.

जेव्हा आपण असे प्रश्न विचारतो तेव्हा आपण मूलभूत विरोधाभासाकडे लक्ष दिले पाहिजे की प्रश्न उद्भवत असताना, प्रश्नकर्ता स्वतः अनुपस्थित असतो. जे घडत आहे त्याचे मूळ कारण समजत नसेल तर परिणामांमध्ये स्वारस्य बाळगण्यात काय अर्थ आहे? जर एखादी व्यक्ती या "मी" बद्दल पूर्णपणे अनभिज्ञ असेल तर "मी" च्या दुय्यम अभिव्यक्तींमध्ये काय अर्थ आहे.

आपल्या स्वतःच्या अस्तित्वाची आपल्याला जाणीव नसते. काही कठोर, मऊ, चवदार, कडू, महत्त्वाच्या, कंटाळवाण्या अशा काही अस्पष्ट संवेदना निर्माण होतात, काही चित्रे, भावना, शेकडो वरवरचे विचार... पण या सगळ्यात "मी" कुठे आहे? "मी" म्हणजे काय? "मीच सर्वस्व आहे" या संकल्पनेने जर आपण स्वतःला आश्वस्त करण्याचा प्रयत्न केला तर आपल्यात काय उणीव आहे? वास्तवाला “मी” आणि तिची अनुपस्थिती विभाजित करणारी ओळ कुठे आहे? आपल्या डोक्यावरचे केस हे आपलेच आहे का? आमचे शरीर? मन? जर तुम्हाला तुमचा "मी" वाटत असेल, तर असे दिसून आले की दोन "मी" आहेत, त्यापैकी एक दुसरा पाहत आहे? किंवा ते एकाच वेळी एकमेकांचे निरीक्षण करत आहेत? नंतर एक विशिष्ट तिसरा “मी” दिसतो, जो मागील दोन इ.साठी तृतीय-पक्ष साक्षीदार होण्यास सक्षम असतो. हे मनाचे खेळ, संकल्पना आहेत. आपला खंडित झालेला अहंकार या मानसिक गुठळ्यांपासून विणलेला आहे.

कोणतीही वस्तू जी आपल्याला कोणत्याही प्रकारे जाणवते, त्यात आपल्या सर्व खोट्या आत्मांसह, आपल्यासाठी बाह्य आहे, ज्याचे स्वरूप जगाच्या इतर पैलूंसह पाहिले जाते. खोल स्तरावर, सर्व रूपे, एक संपूर्ण, आत्मा देखील आहेत - सर्वोच्च "मी".

सर्व रूपे अस्तित्वात आहेत कारण तुम्ही अस्तित्वात आहात, तुमच्या चेतनेचा प्रकाश त्यांना जीवन देतो. जीवनाचे अस्तित्व हेच तुमच्या चेतनेचे तेज आहे.

एखाद्या व्यक्तीसाठी, आत्मा हा देव आणि सर्वोच्च दिव्य वास्तव आहे. या संबंधाच्या वस्तुस्थितीची क्षणिक जाणीव देखील आनंद देते, आश्चर्यकारक, कोणत्याही गोष्टीपासून स्वतंत्र असलेली झलक. शेवटी, हे कोणीही कधीही काढून घेऊ शकत नाही. आत्मा स्वतःच जीवन आहे, त्याच्या निरपेक्ष पैलूमध्ये, स्वतःचे अस्तित्व, प्रत्येक गोष्टीची अदृश्य पार्श्वभूमी - मनुष्याचे खरे सार. हे एक साधे, शुद्ध आणि अमर्याद, नेहमीच ताजे, जीवन भरणारे तत्व आहे - वास्तविकतेचा स्त्रोत, अर्थ आणि सार.

गूढ शिकवणी एखाद्याच्या उच्च आत्मज्ञानाची जाणीव म्हणतात. अद्वैत परम आत्म्याला आत्मा म्हणून बोलतो, जो खरोखर आहे. योग उच्च "मी" हा पुरुष म्हणून बोलतो, ज्याला खालील गुणधर्म आहेत: आरंभशून्य, सूक्ष्म, सर्वव्यापी, जाणीव, अतींद्रिय, शाश्वत, चिंतनशील, जाणणारा, चाखणारा, निष्क्रीय, निष्कलंक, काहीही निर्माण न करणारा. या गुणांच्या प्रकटीकरणात योगदान द्या, आत्म-ज्ञान वाढवा, आपल्याला सत्याच्या जवळ आणा, वर्तमानात विश्रांती द्या आणि आत्मा - उच्च “मी” प्रकट करा.

आत्मा उघडण्यासाठी, आपल्याला काहीही करण्याची, कोणत्याही प्रकारे ताणण्याची किंवा कशासाठी तरी प्रयत्न करण्याची आवश्यकता नाही. सुरुवातीला असे दिसते की सर्व काही झोपेत आहे आणि सोडून देत आहे, परंतु जागृतता, एक विशिष्ट शेवटचा बिंदू म्हणून, नेहमीच राहते. मग वैयक्तिक वास्तव जे आहे, नेहमीच होते आणि असेल ते उघडते. आणि मग तुम्हाला समजेल की दुसरे काहीही अस्तित्वात नव्हते आणि असू शकत नाही. ही नैसर्गिकता आहे, जीवन, ज्यामध्ये काहीही हस्तक्षेप करू शकत नाही. ती फक्त अस्तित्वात आहे, तिच्यात काही क्षण आहेत आणि त्याच वेळी तिला काहीही स्पर्श करू शकत नाही.

चेतनेच्या पातळीवर, आपल्यातील काहीतरी समजते की उर्जेची सुरुवात किंवा मर्यादा नाही, वास्तविकता वाढू किंवा कमी करू शकत नाही. कोणत्याही गोष्टीची आसक्ती असू शकत नाही, किंवा कोणत्याही गोष्टीला नकार देऊ शकत नाही, कारण जे काही घडते ते जीवनाची उत्स्फूर्त नदी आहे, ज्याच्या चिंतनात आपण सर्व काही जसे आहे तसे स्वीकारतो, कोणत्याही हस्तक्षेपाशिवाय, सत्याचा कोणताही विपर्यास न करता, किंवा अगदी त्याचे स्पष्टीकरण देखील. . आपण फक्त या नदीच्या आवाजाचा आनंद घेतो, तिचं गाणं ऐकतो, स्वतःला तिलांजली देतो. तिची हालचाल प्रत्येक क्रियेत, प्रत्येक क्षणाला वेग घेते आणि भेदते. आपल्यासाठी फक्त एकच गोष्ट आवश्यक आहे ती म्हणजे जीवनावर विश्वास. सर्व काही केवळ शक्य मार्गाने स्वतःच घडते.

जर सर्व काही अस्तित्वात असेल तर त्यात काय शंका असू शकते? देव, परम, सर्वोच्च, उच्च स्व - या शब्दांना अर्थ नाही, कारण आपल्यातील जीवन या चिन्हांवर अवलंबून नाही.

शंका हा एक भ्रम आहे, संकल्पना नेहमीच भ्रामक असतात. शंका एक मानसिक क्रियाकलाप, खाजगी मर्यादित ज्ञान साखळी. शंका तुम्हाला चिंता, भीती, अस्थिरता आणि असंतोष वाढवतात. जीवनावरील विश्वास चेतना अंतर्ज्ञानी, ग्रहणशील बनवतो आणि अंतर्ज्ञानी, प्रकाशमय विचार प्रदान करतो. हे सापेक्ष जग आणि विरोधाभासी, कालातीत, मनुष्य आणि उच्च अधिकार, व्यक्तिमत्व आणि उच्च "मी" यांच्यातील संबंधाचे प्रकटीकरण आहे.

व्यक्तिमत्व - तुम्ही या सर्व काळात स्वतःला जे समजत आहात - ते तुमच्यामध्ये घडते, परंतु ते तुम्ही नाही. तुमच्यासाठी, तुमचे नाव आणि व्यक्तिमत्व हे एक पात्र आहे, खेळाचा एक नायक आहे, जो या वास्तवात इतर असंख्य रूपांसह आढळतो. कधीकधी हे पात्र काहीतरी बोलतो, कृती करतो, काहीतरी कल्पना करतो, ग्रंथ वाचतो, सराव करतो. सर्व वास्तविकता केवळ उच्च “मी”, शुद्ध अस्तित्वाच्या पार्श्वभूमीवर घडते. तुमच्या सभोवतालचे सर्व लोक तुमच्या चेतनेचे वेगवेगळे भाग आहेत. वास्तव फक्त आहे. हे तुमचे मूळ सार आहे - तुमचे घर, तुमचे खरे निवासस्थान. ही आश्चर्यकारक, आनंदी शांती आहे, प्रत्येक गोष्टीची शाश्वत पार्श्वभूमी आहे.

रूपक म्हणून, आपण एका साधकाचे उदाहरण देऊ शकतो ज्याने आपल्या गळ्यात एवढा काळ लटकलेला जादुई तावीज शोधण्यात अनेक वर्षे घालवली. इच्छेने फाटलेला माणूस, एक विरोधाभासी कार्यात गुंतलेला आहे - आनंद, अखंडता आणि समाधानाच्या शोधात, त्याने संपूर्ण जग उलथून टाकले आणि ताऱ्यांकडे धाव घेतली, तर सर्वात मोठे रहस्य, ज्यामध्ये पूर्ण व्याप्ती आहे. आयुष्य स्वतःच, हे सर्व वेळ त्याच्या स्वतःच्या हृदयात होते.

ठराविक वस्तू निवडणे, त्यावर आपले पूर्ण लक्ष देणे, म्हणजे स्वतःसाठी अनंतात एक वेगळा बिंदू निवडणे आणि या बिंदूवर स्वतःला पूर्णपणे समर्पित करणे, ज्याला निरपेक्ष अस्तित्वाच्या पार्श्वभूमीवर काहीच अर्थ नाही. वास्तविकता आपल्याला त्यापासून अनंत अंतरावर फाडून टाकेल आणि पुन्हा, अस्तित्वात नसलेला आधार गमावण्याच्या भीतीने आपण त्याकडे धाव घेऊ. जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वत: ला क्षणिक स्वरूपांच्या ओळखीकडे सोपवते तेव्हा ते कसे वागते - तो असंख्य व्यर्थ क्षणभंगुर घटनांपेक्षा अधिक भव्य, महत्त्वपूर्ण, सर्वसमावेशक काहीतरी गमावतो - तो स्वतःच जीवन गमावतो.

कोणत्याही स्वरूपाचे अस्तित्व, किंवा अगदी स्वतःचे अस्तित्व, एक अकल्पनीय चमत्कार आहे. वस्तुस्थिती मुळीच का असावी? मानवी, सामाजिक नाही, परंतु वास्तविकता जसे की, सर्वसमावेशक, अनंत आहे आणि अनंतकाळपर्यंत विस्तारित आहे. जीवन स्वतःच... ते अस्तित्वात का आहे? ती अस्तित्वात असू शकत नाही? हा एक अतिशय महत्त्वाचा प्रश्न आहे! आपल्या संपूर्ण अस्तित्वासह याबद्दल विचार करा, हा प्रश्न अनुभवण्याचा प्रयत्न करा, कारण त्यात स्वतःच, त्याच्या मूळ भागामध्ये आधीच उत्तर आहे. वास्तविकता का अस्तित्वात आहे? सुरुवातीला, उत्तर काहीतरी अशक्य, मायावी सारखे चकचकीत होईल आणि जागृत झाल्यानंतरच हे उत्तर त्याचे गहन सार प्रकट करेल.

भारताच्या तत्त्वज्ञानाने नेहमीच विशेष आस्था निर्माण केली आहे. हे पृथ्वीवरील सर्वात प्राचीन मानले जाते. सर्वात विस्तृत वितरण आहे आणि मोठ्या संख्येने अनुयायी आहेत. कालखंड विचारांच्या विविध स्त्रोतांवर आधारित आहे, त्यापैकी बहुतेक प्राचीन काळापासून जगाला ज्ञात आहेत. चला खाली काही पाहू.

विकासाचे टप्पे

भारतीय तत्त्वज्ञान त्याच्या विकासाच्या अनेक टप्प्यांतून गेले. ते आहेत:

1. XV-VI शतके इ.स.पू e या अवस्थेला वैदिक कालखंड म्हणतात - ऑर्थोडॉक्स तत्त्वज्ञानाचा टप्पा.
2. VI-II शतके इ.स.पू e या अवस्थेला महाकाव्य कालावधी म्हणतात. महाभारताची निर्मितीही याच टप्प्यावर झाली. त्या काळातील अनेक समस्यांना ते स्पर्श करतात. या टप्प्यावर जैन आणि बौद्ध धर्म प्रकट झाले.
3. II शतक इ.स.पू e - VII शतक n e या काळात, त्या काळातील विशिष्ट समस्यांचे परीक्षण करणारे छोटे ग्रंथ - सूत्र - तयार केले गेले.

महत्वाची वैशिष्टे

ते दत्त आणि चटर्जी यांच्या कार्यात सूचीबद्ध आहेत" अद्वैत वेदांत."मुख्य वैशिष्ट्ये आहेत:

ग्रंथ

सुरुवातीला, विचारांना संग्रहाच्या स्वरूपात त्यांचे प्रामाणिक, ऑर्थोडॉक्स अभिव्यक्ती प्राप्त झाली. त्यांनी एक हजाराहून अधिक स्तोत्रांची संख्या केली, ज्यात अंदाजे 10 हजार श्लोक आहेत. पवित्र पुस्तके आर्यांच्या परंपरेवर आधारित होती आणि ती दुसऱ्या शतकाच्या मध्यात संकलित केली गेली. इ.स.पू e परंतु पहिले 4 संग्रह नंतर "वेद" या सामान्य नावाने एकत्र केले गेले. शब्दशः या नावाचा अर्थ "ज्ञान" असा होतो. वेद हे धार्मिक आणि तात्विक ग्रंथ आहेत. ते 15 व्या शतकानंतर भारतात आलेल्या आर्य जमातींनी तयार केले होते. आधी e व्होल्गा प्रदेशातून, इराण, बुध. आशिया. सामान्यत: ग्रंथांमध्ये हे समाविष्ट होते:

1. "पवित्र ग्रंथ", धार्मिक स्तोत्रे (संहिता).
2. पुरोहितांनी रचलेल्या आणि विधी पार पाडण्यासाठी वापरलेल्या विधींचे वर्णन.
3. फॉरेस्ट हर्मिट्सची पुस्तके (आरण्यक).
4. ग्रंथांवर भाष्य (उपनिषद).

सध्या, 4 संग्रह जतन केले गेले आहेत:

1. "ऋग्वेद". हा मूलभूत, सर्वात जुना संग्रह आहे. इ.स.पूर्व १२०० च्या सुमारास त्याची औपचारिकता झाली. e
2. "सामवेद". त्यात गाणी आणि पवित्र मंत्र आहेत.
3. "यजुर्वेद". या संग्रहात त्यागाची सूत्रे आहेत.
4. "अथर्ववेद". त्यात जादुई सूत्रे आणि मंत्र आहेत जे आर्यपूर्व काळापासून जतन केले गेले आहेत.

संशोधकांना सर्वात जास्त स्वारस्य आहे ज्या टिप्पण्या आहेत तत्वज्ञान उपनिषदशब्दशः अनुवादित "शिक्षकाच्या पायाशी बसणे." टिप्पण्या संग्रहातील सामग्रीचे स्पष्टीकरण देतात.

ब्राह्मण

जसे की इस्लाम, ख्रिश्चन, यहुदी धर्म, देवाची संकल्पना विशिष्ट सर्जनशील शक्ती दर्शवते. त्याच वेळी, ते निर्मात्याला एक अव्यक्त, काही प्रमाणात, मानववंशीय अस्तित्व म्हणून पाहतात. हे प्रार्थना आणि आध्यात्मिक संवादासाठी एक वस्तू म्हणून कार्य करते. या संदर्भात, हिंदूंची विचारसरणी इतर धर्माच्या प्रतिनिधींच्या जागतिक दृष्टिकोनापेक्षा पूर्णपणे भिन्न आहे. सामाजिक (बाह्य) चेतनेच्या स्तरावर हजारो देवी-देवता आहेत. शास्त्रीय पँथेऑनमध्ये 330 दशलक्ष आहेत. त्या सर्वांचा प्रभाव, भौगोलिक स्थान किंवा विशिष्ट प्रकारच्या क्रियाकलापांचे संरक्षण आहे. उदाहरणार्थ, हत्तीच्या डोक्याचा देव गणेश यशाला प्रोत्साहन देतो आणि वैज्ञानिक संशोधनात नशीब देतो असे मानले जाते. या संदर्भात, शास्त्रज्ञ त्याच्याशी आदराने आणि आदराने वागतात. देवळात त्रिकुटाला विशेष स्थान दिले जाते. हे तीन देवतांद्वारे कार्यात्मक आणि आटोलॉजिकल एकात्मतेने दर्शविले जाते: जगाचा निर्माता ब्रह्मा आहे, रक्षक विष्णू आहे, संहारक शिव आहे. त्रिकुटाचा मुकुट ही ब्रह्माची संकल्पना आहे. ते परिपूर्ण वास्तव व्यक्त करते. त्याद्वारे आपण सर्व देवी-देवतांच्या समूहासह विश्वाची संपूर्ण परिपूर्णता (रिक्तता) दर्शवितो. ब्रह्म हे सर्व गोष्टींचे अव्यक्त वास्तव म्हणून पाहिले जाते. किरकोळ देव त्याच्या केवळ कार्यात्मक मर्यादित आणि दुय्यम पैलूंचे प्रतिनिधित्व करतात. जीवनाचा उद्देश विश्वाशी एकरूप होणे हा आहे आध्यात्मिक सारब्राह्मणाकडे सर्व गुणधर्म आहेत. अशा प्रकारे, मनुष्य आणि जगाचा निर्माता ही ओळख घोषित केली जाते.

आत्मा

तत्त्वज्ञानात, हेच तंतोतंत आहे जे मनुष्यामध्ये आंतरिक आहे, ज्यामध्ये ब्रह्माचे गुणधर्म आहेत. तथापि, हा काही प्रकारचा गूढ चिमेरा नाही. आत्मा हा पूर्णत: प्रवेश करण्यायोग्य आहे, विशिष्ट क्षणी एखाद्याच्या उपस्थितीचा स्पष्ट अनुभव आहे. हे एक मानसिक वास्तव आहे, असण्याची भावना आहे. त्याच्या शुद्ध स्वरूपात ते अमर्याद स्वातंत्र्याच्या रूपात अनुभवले जाते. विचारवंत हा शब्द उच्च आत्म्याचा संदर्भ देण्यासाठी वापरतात. हे वैयक्तिक पैलू दर्शवते. आत्मा म्हणजे माणूस सध्या अनुभवत आहे, तो क्षण ज्यामध्ये जीवन आहे. त्याच्याशी कनेक्शन जितके स्पष्ट होईल तितकेच वास्तविकतेची भावना मजबूत होईल.

स्पष्टीकरणे

दिवसा, एखादी व्यक्ती जागृत असते आणि काही नियमित क्रियाकलाप करते. त्याच वेळी, तो तुलनेने जागरूक आहे. दरम्यान, जर एखाद्या व्यक्तीला मानसिक क्रियाकलाप, हालचाल, भावना आणि आकलनाच्या अवयवांच्या सर्व संवेदनांसह दिवसभरात त्याच्यासोबत काय घडले ते पुन्हा सांगण्यास सांगितले तर तो एक टक्का देखील लक्षात ठेवू शकणार नाही. लोकांना भविष्यात आवश्यक असलेले फक्त मुख्य मुद्दे आठवतात. ते त्यांच्या लहान स्वतःच्या अंदाजांशी संबंधित आहेत. उर्वरित स्मृती बेशुद्धावस्थेत जाते. यावरून असे दिसून येते की एखाद्या व्यक्तीची दैनंदिन जागरूकता ही एक सापेक्ष घटना आहे. झोपेच्या दरम्यान, त्याची पातळी आणखी कमी होते. जागे झाल्यानंतर, एखादी व्यक्ती फक्त फारच कमी लक्षात ठेवू शकते, फक्त स्वप्नातील सर्वात ज्वलंत क्षण आणि बहुतेकदा - काहीही नाही. या अवस्थेत, वास्तवाची जाणीव लक्षणीयरीत्या कमी झाली आहे. परिणामी, ते व्यावहारिकदृष्ट्या अजिबात निश्चित केलेले नाही. झोपेच्या विरूद्ध, एक अतिचेतन अवस्था आहे. त्या तुलनेत, दिवसा जागरण देखील जीवनाचा अभाव आणि स्वप्नासारखे वाटू शकते.

आकलनाचा उद्देश

उच्च आत्म्याबद्दल जागरूकता का आवश्यक आहे? सरासरी व्यक्ती त्याच्या अस्तित्वाबद्दल जवळजवळ अनभिज्ञ आहे. तो एक किंवा दुसर्या अप्रत्यक्ष अनुभवातून सर्वकाही जाणतो. अशाप्रकारे, एखादी व्यक्ती आपल्या मनाने काही वस्तू निश्चित करते आणि निष्कर्ष काढते की ते खरोखर अस्तित्वात आहेत, अन्यथा या जगाला जाणण्यासाठी कोणीही नसेल. मानसिक वास्तवाच्या जाणीवेच्या व्यावहारिक मूल्याबद्दलचे प्रश्न मनाशी घट्टपणे जोडलेल्या सारामुळे निर्माण होतात. या प्रकरणात, लक्ष स्वतःला मनापासून दूर करण्यास आणि या क्षणी होणाऱ्या प्रक्रियेच्या खोली, कारण आणि सार मध्ये जाण्यास अक्षम आहे. जेव्हा जागरूकतेच्या व्यावहारिक मूल्याबद्दल प्रश्न उद्भवतात तेव्हा खालील विरोधाभासाकडे लक्ष देणे आवश्यक आहे. त्यांच्या दिसण्याच्या क्षणी, प्रश्नकर्ता स्वतः अनुपस्थित आहे. घटनेचे मूळ कारण समजत नसेल तर परिणामांबद्दल विचारण्यात काय अर्थ आहे? जर एखाद्या व्यक्तीला याची जाणीव नसेल तर "मी" च्या दुय्यम अभिव्यक्तींचे सार काय आहे?

अडचणी

आत्मा ही उपस्थितीची स्पष्ट जाणीव आहे. सामान्य जीवनात, लोकांना मऊ, चवदार, कठोर, कंटाळवाणे, महत्त्वपूर्ण, विशिष्ट चित्रे, भावना आणि अनेक वरवरच्या विचारांच्या अस्पष्ट संवेदना असतात. मात्र, या सगळ्यात आत्मा कुठे आहे? हा एक प्रश्न आहे जो तुम्हाला दररोजच्या गोष्टींपासून दूर जाण्यास आणि तुमच्या चेतनेमध्ये खोलवर पाहण्यास भाग पाडतो. एखादी व्यक्ती अर्थातच स्वतःला शांत करू शकते. उदाहरणार्थ, तो सत्य म्हणून स्वीकारू शकतो की मी सर्व काही आहे. या प्रकरणात, अनुपस्थिती पासून उपस्थिती वेगळे करणारी ओळ कुठे आहे? जर एखाद्या व्यक्तीने स्वतःला समजून घेतले तर असे दिसून येते की त्यापैकी दोन आहेत. एक दुसऱ्याला पाहत आहे, किंवा ते दोघेही एकमेकांना पाहत आहेत. या प्रकरणात, एक तिसरा स्वतः उद्भवतो. हे इतर दोघांच्या क्रियाकलापांचे निरीक्षण करते. वगैरे. या सर्व संकल्पना मनाचे खेळ आहेत.

आत्मज्ञान

एखाद्या व्यक्तीसाठी आत्मा (आत्मा) ही अतींद्रिय वास्तविकता मानली जाते. ती देव आहे. या कनेक्शनची दुसरी जाणीव देखील आनंद आणि स्वातंत्र्याची जाणीव देते, जी कशावरही अवलंबून नाही. आत्मा हे त्याच्या निरपेक्ष पैलूमध्ये जीवन आहे, अदृश्य पार्श्वभूमी हे व्यक्तीचे खरे सार आहे. गूढ शिक्षणामध्ये, मानसिक वास्तवाचा स्वीकार करणे याला ज्ञान म्हणतात. अद्वैत वेदांत जागरूकतेबद्दल बोलतो जे खरोखर आहे. योगामध्ये, एखाद्याची उपस्थिती स्वीकारणे हे पुरुष असे वर्णन केले आहे. हे सूक्ष्म, आरंभशून्य, जाणणारे, सचेतन, शाश्वत, अतींद्रिय, चिंतनशील, चवदार, निष्कलंक, निष्क्रीय, काहीही निर्माण न करणारे असे वैशिष्ट्य आहे.

जागृतीची प्रक्रिया

आत्मा उघडण्यासाठी काहीही करण्याची, कशासाठीही प्रयत्न करण्याची किंवा कोणत्याही प्रकारे ताण घेण्याची गरज नाही. हे प्रथम नैसर्गिक विश्रांतीच्या स्वरूपात उद्भवते. ही स्थिती झोपी जाण्यासारखीच आहे, परंतु त्याच वेळी व्यक्ती जागृत आहे. यानंतर, वैयक्तिक वास्तव उघडते, जे अस्तित्त्वात आहे, नेहमी अस्तित्वात आहे आणि नेहमीच असेल ते उघडते. या क्षणी, एखाद्या व्यक्तीला समजते की दुसरे काहीही नव्हते आणि असू शकत नाही. हे स्वतःच जीवन आहे, नैसर्गिकता, एक अपरिवर्तित आध्यात्मिक सार, ज्यामध्ये काहीही व्यत्यय आणू शकत नाही. हे फक्त अस्तित्वात आहे, त्यात भिन्न क्षण आहेत. पण त्याच वेळी, तिच्यावर काहीही परिणाम करू शकत नाही. जागरूक स्तरावर, एखाद्या व्यक्तीला समजते की उर्जेची सुरुवात किंवा अंत नाही. वास्तविकता वाढू किंवा कमी करू शकत नाही. कोणत्याही गोष्टीची आसक्ती नाही, कशाचाही नकार नाही, कारण जे काही घडते ते एक उत्स्फूर्त नदी आहे, ज्याच्या चिंतनात सत्याचा विपर्यास न करता किंवा त्याचा अर्थ न लावता सर्व काही जसे आहे तसे स्वीकारले जाते. एखादी व्यक्ती फक्त प्रवाहाच्या आवाजाचा आनंद घेते, स्वत: ला त्यास देते. गरज आहे ती फक्त जीवनावर विश्वास ठेवण्याची. सर्व काही नैसर्गिकरित्या वाहते, ते स्वतःच घडते.

शंका

ते एक भ्रम आहेत. शंका एखाद्या व्यक्तीला मानसिक क्रियाकलाप, मर्यादित खाजगी ज्ञानापर्यंत साखळतात. ते तुम्हाला चिंता आणि भय निर्माण करतात, असंतोष आणि अस्थिरता निर्माण करतात. जीवनावरील विश्वास चेतना कौतुकास्पद, अंतर्ज्ञानी बनवेल आणि प्रकाशमय अंतर्ज्ञानी विचार देईल. हे सापेक्ष आणि विरोधाभासी जग, माणूस आणि उच्च आत्म यांच्यातील संबंधाचे प्रकटीकरण आहे.

निष्कर्ष

व्यक्तिमत्व - एखादी व्यक्ती स्वतःला काय समजते - त्याच्यामध्ये उद्भवते, परंतु ती स्वतः नसते. व्यक्तिमत्व आणि नाव हे खेळाचे नायक, पात्र आहेत. तो इतर रूपांसह जगात कार्य करतो. वास्तविकतेमध्ये केवळ उच्च आत्म्याच्या पार्श्वभूमीवर अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींचा समावेश होतो. आपल्या सभोवतालचे लोक हे मानवी चेतनेचे वेगवेगळे भाग आहेत. वास्तव अस्तित्वात आहे, ते फक्त आहे. हेच माणसाचे खरे निवासस्थान आहे. विशिष्ट वस्तूंवर पूर्ण लक्ष देण्यासाठी त्यांची निवड करणे हे अनंतातील एक बिंदू निवडण्याशी तुलना करता येते जेणेकरुन स्वतःला त्यामध्ये समर्पित करा. वास्तविक, निरपेक्ष अस्तित्वाच्या पार्श्वभूमीवर याचा अर्थ नाही. वास्तविकता एखाद्या व्यक्तीला त्याच्यापासून अनंत अंतरावर फाडून टाकते. पण तोटा झाल्यामुळे घाबरलेला तो तिच्याकडे धाव घेईल. जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वत: ला क्षणिक फॉर्मसह ओळखण्यासाठी सोडून देते तेव्हा असेच करते. तो अतुलनीय अधिक महत्त्वाचे, भव्य, सर्वसमावेशक - जीवनच गमावतो. असे असण्याचे अस्तित्व, कोणत्याही स्वरूपाचे, एक अकल्पनीय चमत्कार आहे. सरासरी व्यक्तीसाठी, हे समजणे निरर्थक आणि कठीण वाटू शकते. हिंदू धर्माच्या अनुयायांसाठी, जगाचे अस्तित्व आणि अस्तित्व समजून घेणे स्वाभाविक आहे.

ब्राह्मण - हिंदू तत्त्वज्ञानाची मध्यवर्ती संकल्पना - एक वस्तुनिष्ठ वास्तव, एक परिपूर्ण आत्मा म्हणून विचार केला जातो, जो प्रत्येक गोष्टीची, प्रत्येक घटना आणि संपूर्ण जगाची मूलभूत पातळी बनवतो. ते गुणवत्ताहीन आणि अवर्णनीय आहे, तर्कशुद्धपणे वर्णन केले जाऊ शकत नाही किंवा कोणत्याही भिन्न वैशिष्ट्यांद्वारे परिभाषित केले जाऊ शकत नाही. ब्राह्मण अनेक अवतारांमध्ये प्रकट होण्यास सक्षम आहे, वैयक्तिक देवाचे गुणधर्म प्राप्त करू शकतात, परंतु त्यापैकी कोणीही त्याची पूर्णता संपवत नाही. असे दिसते की, त्याच्या अत्यंत अतार्किकतेमुळे, ब्रह्म मनुष्याच्या विरुद्ध आहे आणि तो ज्ञानासाठी अगम्य आहे. तथापि, उपनिषद याच्या उलट सिद्ध करतात. ते तात्विक शब्दकोषात आत्मा या शब्दाचा परिचय करून देतात आणि ब्रह्म आणि आत्मा यांच्या स्थिरता आणि ओळखीच्या तत्त्वाची घोषणा करतात. ब्रह्म नेहमी व्यक्तीमध्ये राहतो, त्याचा आध्यात्मिक आधार बनतो. आत्मा हे ब्रह्म आहे, जे भौतिक जगाच्या मूलभूत तत्त्वांनी मोहित झाले आहे.

अशा प्रकारे, ब्रह्माचे आकलन म्हणजे एखाद्या व्यक्तीचे स्वतःचे ज्ञान. तथापि, आत्मा (उर्फ ब्रह्म) इंद्रिय किंवा बौद्धिकरित्या ओळखला जाऊ शकत नाही. ते इंद्रियांद्वारे जाणले जात नाही, कारण ते शरीरापासून वेगळे आहे आणि बुद्धीसाठी अगम्य आहे, जे बहुसंख्येच्या जगात राहते आणि विश्लेषणाकडे नेहमीच गुरुत्वाकर्षण करते - संपूर्ण भागांमध्ये विभागते. सर्वसाधारणपणे, आत्मा हा सर्व गोष्टींपेक्षा वेगळा आहे ज्याला प्रिडिकेट ("मला वाटते," "मला वाटते," "मला वाटते," इ.). तो सर्व मानसिक स्थितींचा परिपूर्ण विषय आहे आणि त्याच वेळी मानसिक जीवनाचा निष्क्रीय चिंतनकर्ता आहे.

आत्म्याच्या अनुभूतीची यंत्रणा म्हणजे सखोल ध्यान, ज्याच्या शिखरावर चैतन्याची एक विशेष अवस्था प्राप्त होते - समाधी ("अतिचेतन", ज्ञान", "अंतर्दृष्टी" इ.). समाधी अनुभवण्याची शक्यता प्रत्येक व्यक्तीला असते, परंतु प्रत्यक्षात आत्मा तीन प्रकरणांमध्ये ब्रह्माला “भेटतो”. पहिला मार्ग म्हणजे योग, ज्यामध्ये आश्रम, तपस्वी जीवनशैली, अनेक नैतिक नियम आणि प्रतिबंधांचे पालन आणि विशेष मनोशारीरिक प्रशिक्षण यांचा समावेश होतो. दुसरा मार्ग म्हणजे स्वतःला देवाच्या सामर्थ्याला समर्पण करणे, भगवंतावरील अमर्याद प्रेम आणि त्याची भक्ती (भक्ती). शेवटी, काल्पनिकदृष्ट्या अस्तित्वात असलेला तिसरा मार्ग म्हणजे स्वतः ब्रह्माने वैयक्तिक देवाच्या रूपात केलेली क्रिया. उपनिषदांच्या "महान म्हणी" प्रमाणे: "मी ब्रह्म आहे," "एक सेकंदाशिवाय एक."

संसार आणि कर्म

जेव्हा जेव्हा एखादी व्यक्ती मरते तेव्हा विवाद उद्भवतो: काही म्हणतात की तो कायमचा गेला आहे, तर काही म्हणतात की तो अजूनही जिवंत आहे. सत्य काय आहे?

कता उपनिषद

संसाराची संकल्पना मृत्यूनंतरच्या जीवनाविषयीच्या पुरातन कल्पनांकडे परत जाते (नंतरचे जीवन आणि त्याचे नियम, आत्म्यांच्या इतर जगाच्या भटकंती आणि नवीन शरीरात त्यांचे स्थानांतर, "देवांचा मार्ग" आणि "पूर्वजांचा मार्ग" याबद्दल. ).

पुनर्जन्माची प्राचीन संकल्पना पश्चिमेकडील एकेश्वरवादी धार्मिक प्रणालींमध्ये रुजली नाही, परंतु पूर्वेकडे तिचा खोल सैद्धांतिक विकास झाला आणि हिंदू आणि बौद्ध धर्माच्या मूलभूत कल्पनांचा भाग बनला. हिंदू धर्मात, संसाराचा सिद्धांत सर्व धार्मिक शाखा आणि तात्विक शाळांद्वारे ओळखला जातो.

या संकल्पनेचा स्पष्ट मूल्यमापन (नकारात्मक) अर्थ आहे. संसार एखाद्या व्यक्तीला पार्थिव, "या-ऐहिक" अस्तित्वात बुडवतो. ते आत्म्याला मोहित करते, त्याला जगाच्या गजबजाटात खेचते आणि एका अप्रामाणिक, भ्रामक जगाच्या प्रलोभनाने मोहात पाडते. पर्यायी जीवनांची मालिका म्हणजे अनेक मृत्यू आणि नरकात अनेक मुक्काम. संसार हे मृत्यूचे चक्र आहे, दु:खाचे चक्र आहे. तिच्या बंदिवासातून मुक्त होणे म्हणजे महासागर पार करणे असे रूपकात्मक वर्णन केले आहे. संसाराची कल्पना कधीकधी भौतिक जगाच्या नशिबाच्या संदर्भात विचारात घेतली जाते, जी निर्मिती आणि विनाश (वैश्विक युगाच्या शेवटी - कल्प किंवा युगाच्या शेवटी) देखील काढली जाते.

संसाराविषयीच्या कल्पना कर्माच्या संकल्पनेपासून अविभाज्य आहेत - कार्यकारणभावाचा सार्वत्रिक नियम, प्रतिशोधाचे वस्तुनिष्ठपणे कार्य करणारे तत्त्व. त्याच्या प्रत्येक अवतारात, एखादी व्यक्ती विशिष्ट क्रिया करते जी इतर सजीवांच्या नशिबावर प्रभाव पाडते - शेवटी, संपूर्ण जगाची स्थिती. केलेली प्रत्येक कृती परावर्तित किरणांसारखी परत येते. जे कर्म होते ते पुढच्या जन्मात नशिबात बनते. एक खुनी मारला जाईल, एक बलात्कारी बलात्कार होईल, एक लबाड फसवले जाईल. दुसऱ्या शब्दांत, एखाद्या व्यक्तीचे वर्तन हे ठरवते की त्याचा पुढील अवतार काय असेल (आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, तो कोणत्या वर्णात जन्म घेईल). हा कर्माचा नियम आहे. हिंदू म्हणतात: "जसे कर्म आहे, तसाच संसार आहे."

मृत पापी लोकांचे आत्मे नरकात जातात ("नाराकू") आणि तात्पुरत्या यातना नंतर, पृथ्वीवरील जीवनात परत येतात. नरकाच्या अनेक शाखा आहेत (विविध स्त्रोतांनुसार 7 ते अनेक हजारांपर्यंत). त्यानंतरच्या प्रत्येक विभक्ततेमध्ये यातना अधिक तीव्र होतात. पापी लोक निद्रानाशामुळे थकतात, गरम लोखंडाने जाळले जातात, जनावरे आणि साप यांच्याकडून तुकडे करण्यासाठी दिले जातात, उकळत्या तेलात उकळलेले असतात. ज्या डब्यात गुन्हेगार आत्मा, मृतांच्या राज्याचा अधिपती, देव ठेवतो. यम, ठरवतो. शेवटच्या विभागात राहणे, जिथे सर्वात कठोर बदमाशांचा अंत होतो, संसाराच्या मर्यादेच्या पलीकडे जातो. इथून कडे परत जाणे नाही. "ब्रह्माचा दिवस" ​​संपेपर्यंत आत्मा येथे राहतात आणि संपूर्ण विश्वासह नष्ट होतात.

संसार हा मरणोत्तर जीवनाचा पहिला टप्पा आहे. त्याचा दुसरा टप्पा म्हणजे मोक्ष (निर्वाण, मुक्ती), विशेषत: पात्र धार्मिक लोकांच्या आत्म्याचे ब्रह्मात विलीनीकरण. मोक्ष म्हणजे संसारातून बाहेर पडणे आणि हा सर्वोच्च आणि शाश्वत आनंद समजला जातो.

माया

ब्रह्मांडात, आपले मन आनंदी आहे अविश्वसनीय घर बांधते ...

आर्सेनी तारकोव्स्की

सुरुवातीच्या वैदिक ग्रंथांमध्ये, माया हे जादुई शक्तींचे प्रकटीकरण, असुर आणि देवतांची भ्रम निर्माण करण्याची क्षमता म्हणून व्याख्या केली जाते. महाकाव्य आणि नंतरच्या उपनिषदांमध्ये, माया ही एका ईश्वराची सृजनशील शक्ती म्हणून पाहिली जाते: “विश्व हे माया आहे आणि विश्वाचा स्वामी या मायेचा स्वामी आहे” (श्वेतश्वतर उपनिषद). देवाच्या ऊर्जेला शक्ती असेही म्हणतात. माया, शक्तीप्रमाणेच, अनेकदा भौतिक जग, पदार्थ (प्राकृत) यांच्याशी ओळखली जाते. अशा प्रकारे माया = प्रकृत = शक्ती.

अद्वैत वेदांत (तत्त्वज्ञानाची शाळा) मध्ये, माया हे ब्रह्माच्या ज्ञानात अडथळा आणणाऱ्या भ्रमाला दिलेले नाव आहे. माया हा निरपेक्ष वास्तवासाठी चुकीचा भ्रम आहे. ही तिची चूक आहे की एखाद्या व्यक्तीला बहुविध आणि द्विविभाजन जगात फेकल्यासारखे वाटते आणि तिला प्रतिस्थापनाची जाणीव नसते. अविद्या - दिव्य अज्ञानामुळे तो मायेवर विश्वास ठेवतो. माया आणि अविद्या हे संसाराचे कारण आहेत.

अद्वैत वेदांतासाठी जगाचा भ्रम म्हणून मायेचा सिद्धांत इतका महत्त्वाचा आहे की त्याला दुसरे नाव - मायावद ("मायेचा सिद्धांत") दिले. याच अर्थाने माया ही संकल्पना अनेक युरोपियन तत्त्ववेत्त्यांनी (प्रामुख्याने ए. शोपेनहॉवर) वापरली होती.

माया या संकल्पनेशी संबंधित एक मनोरंजक तात्विक विरोधाभास आहे. “माया ब्रह्माशी एकरूप आहे” (किंवा “माया वास्तविक आहे”) हे विधान “माया ब्रह्माशी एकरूप नाही” (किंवा “माया अवास्तव आहे”) या विधानाप्रमाणेच सत्य आहे. वस्तुस्थिती अशी आहे की, एकीकडे, माया ही सत्यता नाही, ब्रह्माच्या उलट (म्हणून, त्याच्याशी एकरूप नाही). पण दुसरीकडे, ब्रह्म हे एकमेव वास्तव आहे ज्यामध्ये माया (म्हणूनच, ते ब्रह्म देखील आहे) सह कल्पना करता येणारी प्रत्येक गोष्ट समाविष्ट आहे.

काळाची हिंदू संकल्पना

हिंदू धर्मात स्वीकारली गेलेली पौराणिक कालगणना अपवादात्मकरीत्या गुंतागुंतीची आहे आणि त्याच्या काळाच्या दृष्टीकोनातून आश्चर्यकारक आहे.

जागतिक काळाचे सर्वात मोठे एकक म्हणजे ब्रह्मदेवाचे जीवनकाळ आणि त्याने निर्माण केलेले विश्व. जगाचा निर्माता शाश्वत नाही. तो 100 “स्वतःची” वर्षे जगतो (311,040,000,000,000 “मानवी” वर्षांच्या बरोबरीने), त्यानंतर महाप्रलय (महान विनाश) होतो, ज्याचा परिणाम म्हणून केवळ भौतिक जग आणि देवांचे जगच नाही तर ब्रह्मदेवाचाही नाश होतो. जागा नाहीशी होते आणि अराजकता राज्य करते. कालांतराने, अराजकतेचे आदेश दिले जातात आणि ब्रह्मदेवाचे आयुष्य टिकून राहिल्यानंतर, एक नवीन निर्माता आणि नवीन विश्वाचा जन्म होतो आणि कल्पांचे पुढील चक्र सुरू होते.

कालगणनेचे एकक ब्रह्मदेवाच्या जीवनाच्या तुलनेत कल्प कमी भव्य आहे. यात दोन भाग असतात - निर्मात्याचा “दिवस” आणि “रात्र”. त्याचा “दिवस” हा भौतिक जगाचा आणि देवांच्या यजमानांच्या जीवनाचा काळ आहे. जसजशी "रात्र" जवळ येते तसतसे प्रलय उद्भवते - विश्वात राहणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीचा आणि विश्वाचा स्वतःचा नाश होतो: 12 (दुसऱ्या आवृत्तीनुसार - 70) सूर्य आकाशात दिसतात आणि ते जमिनीवर जाळतात. कोट्यवधी वर्षांपासून, ब्रह्मांड विस्मृतीत बुडते, परंतु "सकाळी" ब्रह्मा पुन्हा सृष्टीची क्रिया करतो आणि जगाचा पुनर्जन्म होतो.

एक कल्प (ब्रह्माचा "दिवस" ​​आणि "रात्र") = 24,000 "दिव्य" वर्षे (म्हणजे ब्रह्माशिवाय सर्व देव) = 8,640,000,000 "मानवी" वर्षे (1000 मानवी वर्षे = देवांचे 1 दिवस).

कल्पाचा पूर्वार्ध - ब्रह्मदेवाचा "दिवस", जो 4,320,000,000 "मानवी" वर्षे आहे - 1000 महायुग (किंवा 4000 युगे) किंवा 14 मन्वंतरांमध्ये ("मनुचे कालखंड") विभागलेला आहे. महायुग आणि मन्वंतरा ही “ब्रह्माचा दिवस” कमी कालावधीत विभागण्याची दोन भिन्न तत्त्वे आहेत.

महायुग हे सलग चार युगांचे (युग) चक्र आहे: कृतयुग, त्रेतायुग, द्वापरयुग आणि कलियुग. युगाची संकल्पना, कल्पाच्या संकल्पनेप्रमाणे, आपल्याला जागतिक काळाची परिमाणवाचक परिभाषित कालखंडांमध्ये विभागणी करून रचना करण्यास अनुमती देते. परंतु युगाच्या श्रेणीमध्ये एक अतिशय महत्त्वाचा गुणात्मक घटक देखील समाविष्ट आहे. वेळ त्याच्या नैतिक अर्थाने असमान आहे. महायुगात, मानवतेची आध्यात्मिक स्थिती युगानुयुगे बदलत जाते, जोपर्यंत ती पूर्ण अधोगतीकडे येत नाही. म्हणून, चार युगांपैकी प्रत्येकाचे स्वतःचे नाव आहे आणि इतर युगांपेक्षा वेगळा कालावधी आहे.

कृतयुग (किंवा सत्ययुग) हा मानवतेचा “सुवर्ण युग” आहे, त्याच्या अखंडतेचा आणि आध्यात्मिक शुद्धतेचा काळ आहे. या काळात लोक दयाळू आणि निष्पक्ष असतात, दुर्गुण ओळखत नाहीत, एका देवाची पूजा करतात आणि एका वेदाचा आदर करतात.

त्रेतायुग म्हणजे प्रथम दुर्गुण प्रकट होण्याचा काळ. बलिदान, मानवी अपराधीपणाचे लक्षण, पंथ प्रथेमध्ये सार्वत्रिकपणे समाविष्ट आहे. जगातून न्याय हळूहळू नाहीसा होत आहे, परंतु देवतांची उपासना अजूनही अनेकांसाठी अत्यावश्यक आहे.

द्वापारयुगाच्या काळात, वाईट आणि दुर्गुण लोकांच्या जगात खोलवर प्रवेश करतात. रोग दिसून येतात. वेदाचे चार भाग आहेत; एखादी व्यक्ती यापुढे धार्मिक कर्तव्ये पार पाडत नाही, कारण त्याला त्यातला मुद्दा दिसत नाही.

कलियुगात, मानवतेला खोल आध्यात्मिक अध:पतनाचे युग अनुभवावे लागते. लोक देव आणि पुण्य विसरतात. स्त्रिया अनाचार करतात, पुरुष युद्धात एकमेकांचा नाश करतात, राज्यकर्ते त्यांच्या प्रजेला लुटतात. नीतिमान गरीब असतात, पण गुन्हेगार समृद्ध होतात. हा क्रोध, खोटेपणा आणि लोभाचा काळ आहे. लोकांना गंभीर आजार होतात आणि त्यांचे आयुष्य कमी होते.

कल्प 14 मन्वंतरांमध्ये विभागलेला आहे - "मनुष्याचा कालावधी", ज्यापैकी प्रत्येकामध्ये मानवतेचा पुनर्जन्म आणि मृत्यू समाविष्ट आहे. एक मन्वंतर 71 महायुग किंवा 306,720,000 “मानवी” वर्षांच्या बरोबरीचे आहे. प्रत्येक मन्वंतरावर ते नाव असलेल्या कायद्याच्या शिक्षकांपैकी एकाने राज्य केले आहे.

हिंदू धर्मानुसार, आधुनिक जगाच्या वेळेचे समन्वय काय आहेत? आता कलियुगाची सहावी सहस्राब्दी आहे, जी 17 ते 18 फेब्रुवारी, 3102 ईसापूर्व मध्यरात्री (आमच्या कालगणनेनुसार) सुरू झाली. e हे कलियुग 28 व्या महायुगात आणि सध्याच्या कल्पातील 7 व्या मन्वंतरामध्ये समाविष्ट आहे, जो ब्रह्मदेवाच्या आयुष्याच्या 51 व्या वर्षाचा पहिला दिवस आहे आणि त्याला वराह (म्हणजे "डुक्कर" म्हणतात, कारण या कल्पात विष्णू अवतरला आहे. डुक्कर म्हणून). मनु वैवस्वता (ज्याने "मनूचे नियम" तयार केले) आजच्या मानवांतराचे नियम करतात.

तत्वज्ञानाच्या शाळा

ऑर्थोडॉक्स दर्शन

हिंदू धर्मातील "तत्वज्ञान" या युरोपियन शब्दाला स्पष्ट समतुल्य नाही. ब्रह्मविद्या (निरपेक्षतेचे ज्ञान), दर्शन (बौद्धिक दृष्टी), अन्विक्षिका (चिंतनशील संशोधन) या संकल्पनांसह हिंदू कार्य करतात. "दर्शन" हा शब्द तत्त्वज्ञानातील (शाळा) दिशा दर्शवतो. दर्शने ऑर्थोडॉक्स (वेदांचा अधिकार ओळखणे) आणि अपरंपरागत अशी विभागलेली आहेत. सहसा सहा रूढीवादी शाळा आहेत: सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, वेदांत आणि मीमांसा. अपारंपरिक शाळांमध्ये लोकायता आहे.

सांख्य

सांख्य (ध्यान, संख्या, गणना) ही हिंदू धर्मातील सर्वात प्राचीन तत्त्वज्ञान प्रणालींपैकी एक आहे. अनेक सांख्य कल्पना आधीपासून मध्य आणि नंतरच्या उपनिषदांमध्ये आढळतात (उदाहरणार्थ, मैत्री उपनिषदात).

सांख्यचा संस्थापक अर्ध-पौराणिक ऋषी कपिला (इ.स.पूर्व 6 व्या शतकापर्यंत) मानला जातो, ज्यांचे सूत्र (सांख्य सूत्र) मौखिक परंपरेत शतकानुशतके ठेवले गेले होते आणि कदाचित इवरकृष्ण (III) च्या सांख्य-कारिकेचा आधार बनला होता. -IV शतके AD.), तथाकथित "गोल्डन सेव्हेंटीज" बनवतात. हे काम सांख्यातील मूळ ग्रंथ मानले जाते. प्राचीन काळात आणि मध्ययुगाच्या सुरुवातीच्या काळात सांख्य खूप लोकप्रिय होते. पंधराव्या शतकात तिची परंपरा संपुष्टात आली.

ईश्वरकृष्णाने निर्माण केलेले शास्त्रीय सांख्य द्वैतवादी आणि अ-ईश्वरवादी आहे: आत्मा (पुरुष) आणि पदार्थ (प्राकृत) हे त्यात एकमेकांपासून पूर्णपणे स्वतंत्र पदार्थ मानले जातात, तर एकच निरपेक्ष (वैयक्तिक आणि अवैयक्तिक दोन्ही स्वरूपात) अस्तित्व आहे. नाकारले.

सांख्यानुसार, जगाचे दुहेरी स्वरूप आहे, म्हणजेच त्यात भौतिक आणि आध्यात्मिक तत्त्वे आहेत. प्रकृती (निसर्ग) हा अस्तित्वाचा बदलणारा भौतिक पदार्थ आहे. पुरुष (व्यक्तिमत्व) हा त्याचा शाश्वत आणि न बदलणारा आध्यात्मिक आधार आहे, जग “मी”. माणूस एकाच वेळी भौतिक आणि आध्यात्मिक आहे. आंतरिक आध्यात्मिक “मी” (पुरुष) प्रत्येक व्यक्तीमध्ये अस्तित्वात आहे, म्हणून अनेक पुरुष आहेत, परंतु ते एकसारखे आहेत.

पुरुष पूर्णपणे निष्क्रीय आणि निष्क्रिय आहे, तो कोणत्याही भौतिक प्रक्रियेत (प्रकृतीच्या स्थितीत बदल) गुंतलेला नाही, तो निरीक्षकाच्या स्थितीत राहतो.

प्रकृती तीन गुणांपैकी एका गुणात वास करते:

1. शांतता आणि समतोल (सत्व);
2. क्रियाकलाप (राजस);
3. निष्क्रिय जडत्व (तामस).

त्याच्या मूळ निष्क्रिय अवस्थेत, प्रकृती ही एक, गुणवत्ताहीन आणि अनिर्वाच्य आहे. तथापि, पुरुषाच्या उपस्थितीत, ते सक्रिय होते, स्वत: ची हालचाल आणि आत्म-विकासाची क्षमता प्राप्त करते, त्याची अवस्था बदलते आणि अस्तित्वाच्या विविध बदलांमध्ये किंवा प्रकारांमध्ये उलगडते - तत्त्वे (एकूण, सांख्यमध्ये 25 तत्त्वे आहेत).

सांख्य पुरुष आणि प्रकृतीच्या सिद्धांताच्या संदर्भात हिंदू धर्माच्या आध्यात्मिक मुक्तीच्या पारंपारिक समस्येचा शोध घेते. सांख्यानुसार, अतींद्रिय भ्रम (अविद्या) मुळे पुरुष स्वतःला प्रकृतीशी ओळखतो. परिणामी, पदार्थ गतीमध्ये येतो. त्याचे पहिले तत्व म्हणजे “जागतिक मन” (महात) चा उदय होय. प्रकृतीच्या पुढील उपयोजनाचा परिणाम म्हणजे मॅक्रोकोझमची निर्मिती आणि त्याच वेळी, त्याच्याशी संबंधित असलेल्या विषयाच्या (व्यक्तीच्या) रचना आणि स्तरांचा उदय.

लक्षात घ्या की सांख्य मानसाच्या सर्व स्तरांचे आणि प्रकारांचे वर्गीकरण करते (पुरुष - अवस्थेतील चेतनेचा अपवाद वगळता) प्रकृतीच्या अवस्थांमध्ये, म्हणजेच ते त्यांना पदार्थाचे स्वरूप मानते, आत्मा नाही. मुख्य प्रकारचे मानसिक: चित्त (मानस), मानस (मन), बुद्धी (जागरूकता), अहमकार (स्वार्थ, अहंकार).

क्रियाशील प्रकृती संसाराच्या चक्रात गुंतलेली असते. प्रकृतीशी ओळख करून, पुरुष स्वतःला संसाराचा बंदीवान समजतो. तथापि, ही धारणा चुकीची आहे - सुरुवातीच्या महत्त्वपूर्ण फरकामुळे, पुरुष आणि प्रकृतीचे "सामान्य भाग्य" असू शकत नाही. भ्रमाचा परिणाम म्हणजे दुःख (दुख्खा), सांख्यने पूर्णपणे बौद्ध मार्गाने व्याख्या केली आहे. सांख्य आत्मा आणि द्रव्ये यांची “ओळख काढण्याची”, प्रकृती आणि पुरुष (शुद्ध चेतना) “डिस्कनेक्ट” करण्याची गरज पटवून देतात, जेणेकरून नंतरला स्वतःला “स्वतःच्या स्वभावात” असल्याची जाणीव होईल. त्याच वेळी, तो वैयक्तिक देव किंवा अव्ययक्तिक निरपेक्षतेशी जोडत नाही - दोन्हीचे वास्तव शास्त्रीय सांख्याने नाकारले आहे.

स्वतःला पुरूष समजणे म्हणजे कैवल्य होय. कैवल्य साध्य करण्याच्या व्यावहारिक पद्धती योगिक पद्धतींमध्ये विकसित केल्या गेल्या (सांख्य, सर्वसाधारणपणे, योगाचा सैद्धांतिक पाया मानला जातो).

योग

ज्याने स्वतःवर विजय मिळवला तो स्वतःचा मित्र आहे, पण जो स्वतःवर ताबा ठेवत नाही तो... स्वतःचा शत्रु आहे.

भगवद्गीता

"योग" या शब्दाचे संस्कृतमध्ये 20 पर्यंत अर्थ आहेत आणि ते संस्कृत "युज" ("जोडणे", "एकत्रित होणे") पासून आले आहे. योग ही एक शिकवण नाही, तर एक आध्यात्मिक साधना आहे जी समाधी मिळविण्याचा, वैश्विक आणि वैयक्तिक एकात्मतेचा, ब्रह्म आणि आत्मा यांच्या विलीनीकरणाचा मार्ग खुला करते. दुसऱ्या शब्दांत, योग मनुष्याच्या ज्ञानाद्वारे ईश्वराकडे जाण्याचा मार्ग उघडतो.

प्राचीन काळापासून भारतात योगाचा अभ्यास केला जात आहे आणि तो आर्यपूर्व तंत्राचा आहे. शतकानुशतके, योगाचे विविध प्रकार विकसित केले गेले आहेत, ज्यामध्ये शारीरिक आणि आध्यात्मिक सुधारणा करण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत: रझा योग (ज्ञानाचा योग), कर्म योग (कृतीचा योग), उपासना योग (प्रतिबद्धतेचा योग), मंत्र योग (योगाचा योग). पवित्र शब्दांचे पठण), लया योग (मनाच्या आकलनाचा योग), कुंडली योग (ऊर्जा जागृत करण्याची पद्धत), हठ योग (शरीर सुधारण्याची पद्धत) इ.

"आठ अंगांचा योग", ब्राह्मणी तत्त्वज्ञानाच्या रूढीवादी दर्शनांपैकी एक म्हणून, 2-3 व्या शतकात विकसित झाला. ई., योग सूत्रांच्या निर्मितीसह, ज्याचा लेखक पतंजली मानला जातो. दर्शनाच्या संस्थापकाने व्यावहारिक योगाच्या विकासातील शतकानुशतके जुन्या अनुभवाचा सारांश दिला आणि त्याची समज दिली. पतंजलीच्या व्याख्येनुसार, योग ही व्यावहारिक पद्धतींची एक प्रणाली आहे जी तुम्हाला अमर आत्म्याला नश्वर शरीरापासून वेगळे करू देते, पुनर्जन्मांची साखळी थांबवते आणि ब्रह्मात विलीन होते. अशा प्रकारे, मनुष्याचे आध्यात्मिक सार आणि परमात्म्याची वैश्विक अखंडता यांच्यातील सुरुवातीच्या अंतरावर मात करणे हे योगाचे ध्येय आहे.

राजा योग ("रॉयल योग"), ज्यामध्ये एक किंवा दुसऱ्या प्रमाणात योगाचे इतर प्रकार समाविष्ट आहेत, ही आध्यात्मिक शिखरे गाठण्याची एक व्यापक आणि सर्वात तीव्र पद्धत आहे. राजयोग संकुल गुंतागुंतीचे आहे. त्यात प्राविण्य मिळवण्यासाठी सहनशक्ती, चिकाटी, तपस्वीपणा, शिस्त, सतत प्रशिक्षण आणि आपले संपूर्ण शरीर, त्यात होणाऱ्या सर्व शारीरिक प्रक्रिया इच्छेच्या नियंत्रणाखाली ठेवण्याची क्षमता आवश्यक आहे. जगाच्या आत्म्याशी जोडण्यासाठी, आठ पायऱ्या पूर्ण केल्या पाहिजेत:

1. यम (आत्मसंयम, पाच प्रकारच्या चुकीच्या वर्तनाचा त्याग);
2. नियम (आदेशांची शिस्त, पाच अपरिवर्तनीय नियमांचे पालन);
3. आसन (एकाग्रतेसाठी योग्य आसन);
4. प्राणायाम (श्वास नियंत्रण);
5. प्रत्याहार (शरीराच्या अवयवांचे आणि ज्ञानेंद्रियांचे नियंत्रण; उत्तेजनांपासून इंद्रियांचे विचलित);
6. धारणा (एकाग्रता, लक्ष केंद्रित);
7. ध्यान (ध्यान - एखाद्या वस्तूचे अंतर्गत चिंतन, लक्ष देऊन राखले जाते);
8. समाधी (ज्ञान, अतिचेतना).

पहिल्या दोन शाखा (यम आणि नियम) विद्यार्थ्याला चुकीच्या विचार आणि कृतींपासून मुक्त करून सरावाच्या अधिक जटिल स्तरांसाठी तयार करण्याचा हेतू आहे.

यम ही संकल्पना, म्हणजे आत्मसंयम आणि नैतिक आत्म-नियंत्रण, मृत्यूच्या वैदिक देवता यमाच्या प्रतिमेशी संबंधित आहे. या देवाला त्याची हाक लगेच सापडली नाही. सुरुवातीला, त्याला सौर देवता म्हणून पाहिले गेले, नंतर सत्याच्या परमेश्वराच्या जुळ्या मुलांपैकी एक म्हणून. ऋग्वेदात यमाला मानवतेचा पूर्वज म्हणूनही सांगितले आहे. "पहिला मरण पावणारा" बनून यमाने इतरांसाठी मृत्यूचा मार्ग खुला केला. तो मृतांचा शासक आणि न्यायाधीशांचा सर्वात न्यायी आहे. त्याच्यामध्ये अवतरलेला धर्म (दैवी कायदा) अमरत्वाची अट आहे, म्हणून मृत्यूची देवता देखील अमरत्वाचा संरक्षक मानली जाते. या टप्प्यावर, सुरुवातीच्या योगीने अनेक तत्त्वांचे पालन केले पाहिजे. त्याने प्रत्येक गोष्टीत संयम ठेवला पाहिजे, स्वतःला अन्न मर्यादित ठेवण्यास सक्षम असावे, इतर प्रलोभने टाळता येतील, लैंगिक प्रवृत्ती दडपल्या पाहिजेत, महत्वाच्या शक्तीच्या अनावश्यक खर्चास नकार द्यावा, लक्ष केंद्रित केले पाहिजे आणि आत्ममग्न असावे. मुख्य खड्डे:

• विचार, शब्द किंवा कृती (अहिंसा) मध्ये जीवनाच्या इतर वाहकांवर (प्राणी आणि वनस्पतींसह) हानी पोहोचवणे किंवा हिंसा करणे टाळणे.
• अहिंसा कठोर शाकाहार मानते - प्राण्यांचे अन्न खाण्यास नकार;
• खोटेपणाचा त्याग, विचार, शब्द आणि कृती (सत्य) मध्ये सत्यता;
• दुस-याच्या मालकीचे योग्य करण्यास नकार, गैर-प्राप्तिशीलता (अस्तेया);
• कामुक सुखांचा त्याग आणि लैंगिक उर्जेचा कोणत्याही स्वरूपात अपव्यय, पवित्रता (ब्रह्मचर्य);
• लोभ, स्वार्थ (अपरिग्रह) चे दमन.

दुसरे म्हणजे, योगींनी सर्वोत्तम मानवी गुण आणि कल विकसित केला पाहिजे. मूलभूत नियम:

• नैतिक आणि शारीरिक शुद्धता (सौचा);
• समाधान, समाधान (सैतोष);
• संन्यास, एकाग्रता, इच्छांवर नियंत्रण (तप);
• ज्ञानाची आवड, पवित्र ग्रंथांचा अभ्यास (श्राध्याय);
• दैवी इच्छेला अधीन राहण्याची इच्छा (म्हणजे-राराप्रनिधान).

राजयोगाचा पुढचा टप्पा म्हणजे शारीरिक पोझेस (आसन) मध्ये प्रभुत्व मिळवणे जे अध्यात्मिक शक्ती जागृत करण्यास हातभार लावतात. आसन योग्य प्रकारे केले तर शरीर अनेक तास गतिहीन राहू शकते. कालांतराने, योगी अत्यंत लवचिक आणि रोगास अभेद्य बनतो.

अधिक जटिल टप्पा म्हणजे शुद्धतेची कला (प्राणायाम), जी जीवनाचे नियंत्रण (प्राण) समजली जाते. योगी खोल आणि लयबद्ध श्वास घेतो आणि त्याच्या आरोग्याला हानी न पोहोचवता तो कसा धरायचा हे जाणतो. श्वासोच्छवासाच्या तंत्रात प्रभुत्व मिळविल्यानंतर, त्याला त्याच्या मानसिक स्थितीवर नियंत्रण ठेवण्याची, बाह्य प्रभावांपासून डिस्कनेक्ट करण्याची, कोणत्याही उत्तेजनांवर प्रतिक्रिया न देण्याची आणि स्वतःवर लक्ष केंद्रित करण्याची क्षमता प्राप्त होते. या अवस्थेला प्रत्याहार म्हणतात - इंद्रियांची शिस्त. ही तयारीची शेवटची पायरी आहे.

राजयोगाच्या सूचीबद्ध पाच चरणांमध्ये त्याच्या "बाह्य शाखा" आहेत. ही अशी अवस्था आहे जी अध्यात्मिक अभ्यासापूर्वीची आहे ("अंतर्गत शाखा") आणि त्यात तीन पायऱ्यांचा समावेश आहे:

मनाची एक शिस्त (धारणा), जी एक किंवा दुसऱ्या अध्यात्मिक वस्तूवर लक्ष केंद्रित करण्याची क्षमता मानते (हा योगीच्या शरीराचा एक भाग असू शकतो, एक अमूर्त कल्पना किंवा स्वतः ब्रह्म असू शकतो). ब्राह्मणवाद या अवस्थेला पवित्रतेच्या आणि परमात्म्यात विलीन होण्याच्या दिशेने पहिले पाऊल समजतो;

चिंतन (धना) - एखाद्या वस्तूच्या साराचे आकलन, ब्रह्ममार्गावरील दुसरी पायरी. एकाग्र विचार अधिक खोलवर जातो, अधिक अमूर्त आणि तर्कहीन बनतो आणि योगी म्हणतात त्याप्रमाणे, विश्वाचे नियम आणि सर्व गोष्टींचा अर्थ भेदतो;

समाधी, आत्मज्ञान, अतिचेतना (समाध) हा शेवटचा टप्पा आहे ज्यावर आध्यात्मिक “मी” (पुरुष) स्वतःला शरीरापासून (प्रकृती) पूर्णपणे वेगळे करतो. आनंदाची, आंतरिक स्वातंत्र्याची आणि जगाच्या वर "घिरवत" अशी स्थिती निर्माण होते. या क्षणी, कर्म नष्ट होते, आणि व्यक्ती संसाराच्या बंदिवासातून बाहेर पडते.

प्राचीन योग हा अजूनही हिंदूंद्वारे मोठ्या प्रमाणावर केला जातो आणि आधुनिक भारतीय संस्कृतीचा अविभाज्य भाग आहे. पाश्चिमात्य देशांमध्ये, योग अनुयायींची संख्याही लाखोंच्या घरात आहे.

वैसेसिका

दर्शनाचा मूळ मजकूर वैशेषिक सूत्र ("विशेष" - "विशेष") आहे, ज्याचे श्रेय कानडा ऋषींना दिले जाते (इ.पू. सहावी-पावी शतके).

प्रशस्तपद (चतुर्थ शतक) "पदार्थ-धर्म-संग्रह" ("कहाव्यात असलेल्या वस्तूंच्या विशिष्ट गुणधर्मांचे संकलन") च्या कार्यात कॅनडाच्या कल्पनांचा आणखी विकास झाला. शाळेचे वैशिष्ट्य एक सातत्यपूर्ण आणि खोल पद्धतशीर दृष्टीकोन आहे जे समोरच्या समस्या पूर्णपणे संपवते.

वैशेषिक भौतिकवादी रीतीने अर्थशास्त्रीय समस्यांवर लक्ष केंद्रित करतात. प्रशस्तपदानुसार, वास्तविक अस्तित्वाचे 6 प्रकार आहेत (श्रेणी):

• पदार्थ
• गुणवत्ता;
• क्रिया;
• समुदाय;
• वैशिष्ठ्य
• जन्मजात

पहिल्या तीन श्रेणी खरोखर अस्तित्वात आहेत. पुढील तीन मनाच्या क्रियाकलापांची उत्पादने आहेत (तर्कशास्त्राच्या श्रेणी). अशा प्रकारे, अस्तित्वाच्या सिद्धांतामध्ये, दोन स्तर वेगळे केले जातात - वैश्विक आणि प्रतिबिंबित.

अनुभूतीमध्ये, मुख्य भूमिका "विशेष" (ज्याने सिद्धांताला त्याचे नाव दिले) या श्रेणीला दिले होते, जे पदार्थांची वास्तविक विविधता (गुणवत्ता आणि कृती असलेले) प्रतिबिंबित करते. वैसेसिका नऊ पदार्थ ओळखते: पृथ्वी, प्रकाश, आकाश, वेळ, जागा, आत्मा, मन.

न्याय

न्याय (पद्धत, तर्क, मार्ग) चे संस्थापक गोतमा आहेत, न्याय सूत्रांचे लेखक (III-II शतके ईसापूर्व). नंतर, मूळ सूत्रांना दुय्यम ग्रंथांद्वारे पूरक केले गेले, त्यापैकी उद्योतकाराचे (७वे शतक) भाष्य सर्वात लक्षणीय आहे. शाळेच्या इतिहासात दोन टप्पे आहेत: प्राचीन न्याय आणि नवीन न्याय. या शाळेची स्थापना बौद्ध धर्मियांच्या जोरदार वादात झाली.

शाळेचे हित विचारांच्या कायद्यांच्या समस्यांवर केंद्रित आहे (पद्धत आणि विचारांचे तंत्रज्ञान, तर्कशास्त्राचे कायदे इ.). न्यायाच्या गुणवत्तेमध्ये अनुमानाचा सिद्धांत आणि सिलोजिझमच्या स्वरूपांचा सिद्धांत समाविष्ट आहे. न्यायामध्ये, प्राचीन ग्रीक भाषेच्या विपरीत, सिलोजिझमचे पाच भाग आहेत: आधार, पुरावा, चित्रण, पुराव्याचा उपयोग, निष्कर्ष.

न्यायांची वैश्विक स्थिती सामान्यतः वैसेसिकांच्या पदांच्या जवळ असते:

एक भौतिक विश्व आहे ज्यामध्ये सर्व वस्तू तयार होतात;

अणूंशिवाय आत्मा देखील आहेत. विश्वामध्ये असंख्य आत्मे राहतात, जे मुक्त स्थितीत असू शकतात किंवा भौतिक अणूंशी जोडलेले असू शकतात;

देव सर्वोच्च नियमन करणारे आध्यात्मिक तत्त्व म्हणून अस्तित्वात आहे, परंतु तो आत्मा आणि अणूंचा निर्माता नाही. व्यवस्थापक देव (ईश्वर) केवळ अणूंचे संयोजन तयार करतो, अणूंशी आत्म्याचे कनेक्शन सुनिश्चित करतो आणि हे कनेक्शन तोडतो.

ज्ञानरचनावादात, न्यायका चार प्रकारच्या साध्या कृतींचे अस्तित्व ओळखतात: संवेदना, अनुमान, समानता आणि इतर लोकांची अधिकृत साक्ष. खोट्या ज्ञानाचा अर्थ एका वस्तूसाठी दुसऱ्या वस्तूला चुकणे असा केला जातो.

न्यायाच्या मूलभूत गोष्टी समजून घेतल्याशिवाय भारतीय तत्त्वज्ञानाच्या ग्रंथांचा अभ्यास करणे कठीण आहे, म्हणून, दीर्घ काळापासून, या दर्शनाचे शिक्षण हे व्याकरणासारख्या मूलभूत विषयांपैकी एक म्हणून पारंपारिक शिक्षण पद्धतीमध्ये समाविष्ट केले गेले आहे.

मीमांसा

मीमांसा (किंवा, अधिक तंतोतंत, पूर्व मीमांसा - "प्रथम अभ्यास", "प्रारंभिक अभ्यास") अभ्यास केला आणि विधी सिद्ध केले, जे वैदिक परंपरेकडे परत जाते. दर्शन हे जैमिनीच्या मीमांसा सूत्रांवर आधारित आहे (ई.पू. IV-III शतके) आणि त्यावरील भाष्ये, ज्यामध्ये शबरा (तृतीय शतक), कुमारिला भट्ट (सातवी-आठवी शतके) आणि प्रभाकर, त्याच्या समकालीन, यांच्या कार्य वेगळे आहेत.

मीमांसेच्या संस्थापकांनी असा युक्तिवाद केला की वेदांना शब्दाच्या पूर्ण अर्थाने प्रकटीकरण मानले जाऊ शकत नाही, कारण त्यांच्यामध्ये असलेल्या धार्मिक स्थानांना आणि तात्विक कल्पनांना तार्किक औचित्य आवश्यक आहे. शिवाय, पवित्र ग्रंथांचा अभ्यास, ज्ञान मिळविण्याच्या इतर कोणत्याही पद्धतींप्रमाणे, मोक्षप्राप्तीची हमी नाही - सांसारिक अवस्थेपासून मुक्ती. तर्कशुद्ध आधारावर मोक्ष अजिबात मिळू शकत नाही. मुक्तीचा मार्ग म्हणजे धर्म, सामाजिक आणि धार्मिक कर्तव्यांचे काटेकोरपणे पालन करणे, म्हणजे, कर्मकांडांचे पालन करणे आणि जातीने लादलेल्या निर्बंधांना आणि प्रतिबंधांना अधीन राहणे. धर्माचे पालन केल्याने व्यक्तीच्या आकांक्षांची पर्वा न करता मोक्ष मिळू शकतो.

सांख्य प्रमाणेच, मीमांसेने आध्यात्मिक आणि भौतिक तत्त्वांचे अस्तित्व ओळखले, परंतु, सांख्याच्या विपरीत, त्याने धर्मापेक्षा तत्त्वज्ञानाकडे किंवा अधिक स्पष्टपणे, धार्मिकतेकडे कमी लक्ष दिले. ब्राह्मणवादाच्या (“विधीचा धर्म”) उत्कर्षाच्या काळात विकसित होऊन मीमांसा हे त्याचे आत्मचिंतन आणि तात्विक समज बनले.

वेदांत

वेदांत हे उपनिषदांवर आधारित ब्राह्मणवादाचे प्रमुख दर्शन आहे. वेदांताचा निर्माता हा तत्वज्ञानी बादरायण (5 व्या शतकाच्या आसपास) मानला जातो - ब्रह्मसूत्रांचा लेखक (धार्मिक आणि तात्विक सूत्र) या प्रणालीचे सार दर्शविणारा. वेदांताच्या ट्रिपल कॅननमध्ये उपनिषदांव्यतिरिक्त, भगवद्गीता आणि ब्रह्मसूत्र (किंवा वेदांत मुत्र) बादर्याण यांचा समावेश आहे.

वेदांतिक तत्त्ववेत्त्यांचे लक्ष आत्मा आणि ब्रह्म यांच्यातील संबंधाच्या प्रश्नावर आहे. ऐतिहासिकदृष्ट्या, वेदांताच्या तीन शाळा विकसित झाल्या आहेत, ज्यापैकी प्रत्येकाने या समस्येबद्दल स्वतःच्या समजाचा बचाव केला आहे. दर्शनाच्या चौकटीत ब्रह्म आणि जग यांच्यातील संबंधांची समस्या, संसारातून मुक्तीचा मार्ग इत्यादींचाही शोध घेण्यात आला.

वेदांत ही हिंदू धर्मातील सर्वात शक्तिशाली आणि सर्वात अधिकृत तात्विक चळवळ आहे, ज्यामध्ये हिंदू तत्त्वज्ञानाच्या मूलभूत संकल्पना आहेत. मध्ययुगाच्या उत्तरार्धात, वेदांताने हळूहळू इतर दर्शनांची जागा घेतली, सांख्य आणि योगाच्या काही तरतुदी एकत्रित केल्या आणि हिंदू धर्माचे सामान्यतः स्वीकृत धर्मशास्त्र बनले.

स्वातंत्र्याच्या राष्ट्रीय लढ्याच्या काळात, वेदांतला भारतीय संस्कृतीच्या महानतेचे आणि आध्यात्मिक सार्वभौमत्वाचे प्रतीक मानले जाऊ लागले.

विवेकानंद, अरबिंदो घोष, रामकृष्ण, राम मोहन रॉय आणि इतरांच्या कार्यात वेदांतिक आधार शोधला जाऊ शकतो.

अद्वैत वेदांत

ऐतिहासिकदृष्ट्या, वेदांताची पहिली शाळा अद्वैत (द्वैत नसलेली किंवा द्वैत नसलेली) वेदांत आहे, जी गौडयाडोपा (6वे शतक) आणि शंकर (8वे-9वे शतक) यांनी तयार केली आहे. त्याचे मूळ तत्व सूत्रात व्यक्त केले आहे: "ब्रह्म वास्तविक आहे, जग अवास्तविक आहे, आत्मा ब्रह्म सारखाच आहे."

अद्वैत वेदांताच्या दृष्टीकोनातून ब्रह्म हा द्वैतरहित पूर्ण आहे. अद्वैत म्हणजे आत्मा हा ब्रह्मासारखाच आहे, ब्रह्माशी एकरूप आहे. त्यांचे वेगळेपण उघड आहे. आत्मा ब्रह्म असल्यामुळे मनुष्य हा “व्यक्तिगत” आत्म्याचा वाहक नाही. वस्तू आणि विषयामध्ये जगाची विभागणी हा एक भ्रम (माया) आहे जो अविद्येमुळे निर्माण होतो - दिव्य अज्ञान. शेवटी, प्रत्यक्षात जग फक्त... अस्तित्वात नाही. केवळ ब्रह्मच वास्तविक आहे. ज्या ऋषींनी आत्म आणि ब्रह्म यांची ओळख ज्ञानाद्वारे (अतार्किक अंतर्ज्ञानी ज्ञान) समजून घेतली आणि अनुभवली आहे तो अज्ञान आणि संसारिक बंधनातून मुक्त होतो.

विशेषाद्वैत वेदांत

विशिष्टाद्वैत (मर्यादित अद्वैत) वेदांत, 11 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात निर्माण झाला. रामानुज ही एक ईश्वरवादी आणि व्यक्तिमत्ववादी शिकवण आहे जी अद्वैत वेदांताच्या तरतुदींना "सर्व मुद्द्यांवर" आव्हान देते. रामानुजांच्या दृष्टिकोनातून:

ब्रह्म हा एक वैयक्तिक देव आहे, जगाचा निर्माता आणि शासक आहे, विष्णूसारखाच आहे;

आत्मा हा ब्रह्माशी एकरूप होत नाही, परंतु त्याचा एक भाग आहे (अशा प्रकारे, ब्रह्म हा आत्म्यापेक्षा "मोठा" आहे);

विश्व आणि देव हे शरीर आणि आत्मा म्हणून संबंधित आहेत; माया हा भ्रम नाही, तर ईश्वराच्या सर्जनशील सर्जनशील शक्तीचे प्रकटीकरण आहे;

मुक्ती स्वतःची आणि ईश्वराची ओळख अनुभवण्यात नाही तर भक्ती - सर्व उपभोग करणाऱ्या प्रेमाद्वारे त्यांची सापेक्ष एकता साधण्यात आहे.

द्वैत वेदांत

द्वैत वेदांत (द्वैत वेदांत) 13 व्या शतकात ब्राह्मण माधवाने स्पष्ट केले, ज्याने रामानुजाची संकल्पना विकसित केली आणि अद्वैत वेदांताच्या प्रबंधांना आणखी मूलगामी पुनरावृत्ती केली. सिद्धांताचा लेखक "मी" (आत्मा) आणि ब्रह्म यांच्या सापेक्ष स्थिरतेची शक्यता नाकारतो, केवळ एक वैयक्तिक देव म्हणून कार्य करतो. रामानुजाचे अनुसरण करून, माधव भक्तीचे सर्वोच्च मूल्य ओळखतो आणि मोक्षला प्रेमींच्या आत्मीयतेप्रमाणेच आत्मा आणि ईश्वर यांचे प्रेमळ मिलन समजतो. वेदांताच्या या मुख्य दिशांव्यतिरिक्त, अनेक मध्यवर्ती हालचाली (निंबार्क, वल्लभ इ. प्रणाली) होत्या, ज्यांच्या लेखकांनी समान समस्यांचा शोध लावला.

19व्या-20व्या शतकातील हिंदू धर्माच्या उदारमतवादी सुधारणावादी दिशांमध्ये (उदाहरणार्थ, बंगाली शास्त्रज्ञ राममोहन रॉय यांनी तयार केलेल्या ब्राह्मण समाजात - ब्राह्मोसमाज) हिंदू धर्माच्या सुधारणेसाठी वेदांतातील काही तरतुदी वापरण्याचा प्रयत्न केला गेला. ब्राह्मणाचा पंथ एकच आणि एकमेव वैयक्तिक देव - प्रदाता आणि निर्माता म्हणून स्थापित करून हिंदू धर्माचे एकेश्वरीकरण करण्याचा प्रस्ताव होता.

20 व्या शतकात, प्रसिद्ध धार्मिक तत्ववेत्ता ऑरोबिदो घोष यांनी उत्क्रांतीवादाच्या संकल्पनेवर आधारित वेदांताच्या तीन मुख्य दिशांचा समेट करण्याचा प्रयत्न केला.

अपारंपरिक दर्शने

अपरंपरागत दर्शनांनी वेदांचा अधिकार ओळखला नाही, कर्म, संसार आणि मोक्ष, यज्ञांची उपयुक्तता, इत्यादी सिद्धांत नाकारले. लोकायता ही प्राचीन काळातील आणि मध्ययुगात लोकप्रिय अशा प्रकारच्या "शून्यवादी" प्रणालींपैकी एक आहे. लोकायताची उत्पत्ती पौराणिक ऋषी बृहस्पतीशी संबंधित आहे; वैयक्तिक नास्तिक आणि वैदिक-विरोधी हल्ल्यांचे श्रेय पौराणिक चार्वाकाला दिले जाते (म्हणूनच लोकायताला कधीकधी चार्वाक देखील म्हटले जाते). शाळेतील ग्रंथ हरवले आहेत.

लोकायता भौतिक कारणांमधून अस्तित्वातील सर्व विविधता प्राप्त करते. लोकायतानुसार भौतिक जग, तसेच चेतना, मन आणि इंद्रियांमध्ये चार असतात: पृथ्वी, अग्नी, पाणी आणि वायु (काही ग्रंथ या सूचीला ईथरसह पूरक आहेत). घटक कायमचे अस्तित्वात आहेत आणि अपरिवर्तनीय आहेत. वस्तूंचे गुणधर्म ते कोणत्या घटकांपासून बनवले जातात आणि हे घटक कोणत्या प्रमाणात एकत्र केले जातात यावर अवलंबून असतात. सजीव प्राण्याच्या मृत्यूनंतर, घटकांमधील संबंध तुटतो आणि ते निर्जीव निसर्गाचा भाग बनतात.

लोकायताचे ज्ञानशास्त्र त्याच्या ऑन्टोलॉजीवरून पुढे आले आहे: इंद्रिये वस्तूंना दूरपर्यंत जाणू शकतात कारण ते दोन्ही एकसारखे घटक असतात (“लाइक द्वारे ओळखले जाते”).

लोकायता नीतिमत्ते सुखवादाकडे वळतात. लोकायतिकांनी जीवनाचा उद्देश सुख मिळवणे हे पाहिले, मुख्यतः इंद्रियप्राप्ती.

लोकायताचा भोळा भौतिकवाद, जो त्याच्या अनुयायांना अतिसंवेदनशील आणि अतिसंवेदनशील वस्तूंचे अस्तित्व नाकारण्यास भाग पाडतो: देव, आत्मा, मृत्यूनंतरचे जीवन, इ. अनेकदा विरोधकांच्या उपहासाचे कारण बनले.

: शाश्वत, न बदलणारे आध्यात्मिक सार. निरपेक्ष, स्वतःच्या अस्तित्वाची जाणीव. उच्च स्व, मनुष्य आणि सर्व सजीवांचे वर्णन करण्यासाठी वापरलेला शब्द. जागृत झाल्यानंतर, एखादी व्यक्ती स्वत: ला "आत्मा" म्हणून ओळखते - मी हा नाही, मी तो आहे, "मी परिपूर्ण आहे आणि मला ते माहित आहे" - निरपेक्ष (माणूस) त्याचे अस्तित्व जाणतो.

बौद्ध धर्म

देखील पहा

नोट्स

विकिमीडिया फाउंडेशन. 2010.

समानार्थी शब्द:

इतर शब्दकोषांमध्ये "आत्मन" काय आहे ते पहा:

- (संस्कृत आत्मा स्वतः; शरीर; सार, आत्मा, आत्मा, विश्व आत्मा) मुख्य संकल्पना इंड. विचार, ज्याचा अर्थ अनंत आणि चिरस्थायी, व्यक्तीचे "महत्त्वपूर्ण" आध्यात्मिक तत्त्व आहे, त्याच्या शरीरासाठी बाह्य आणि संपूर्ण मनोवैज्ञानिक... ... फिलॉसॉफिकल एनसायक्लोपीडिया

आत्मा- (संस्कृत аtman – dem, tynys, jan) − ब्राह्मणवादी – हिंदू दिनी दस्तूर पुरुष तत्त्वज्ञान (सांख्य, योग मेक्तेप्टेरी पुरुष वेदांतयिन ऑर्थोडॉक्सिस बगित्तर) अर्बीर झट्टिन मानिन झाने अजिंदिग, अब्रुगिंरबिल्डर, अब्रुगिंर, सनदी, आत्मा... तत्वज्ञान टर्मिनेर्डिन सोज्डिगी

आधुनिक विश्वकोश

भारतीय तत्त्वज्ञान आणि हिंदू धर्माच्या धर्माच्या मध्यवर्ती संकल्पनांपैकी एक, वैयक्तिक (व्यक्तिपर) आध्यात्मिक तत्त्व; उपनिषदांपासून आणि विशेषत: वेदांतात, ब्रह्म आणि वैश्विक (उद्दिष्ट) आध्यात्मिक तत्त्व, आत्म्याची ओळख पुष्टी केली जाते... मोठा विश्वकोशीय शब्दकोश

- (संस्कृत श्वास, आत्मा, स्वतः) प्राचीन भारतीय धार्मिक अनुमान आणि त्यातून निर्माण होणारी शिकवण, सर्वव्यापी व्यक्तिनिष्ठ वैयक्तिक आध्यात्मिक तत्त्व, “मी”, आत्मा दर्शवणारी संकल्पना. A. ची शिकवण उपनिषदांमध्ये मांडली आहे, जिथे A. ही संकल्पना आहे,... ... नवीनतम तात्विक शब्दकोश

- (चीनी: खरा “I” मध्ये). स्रोत: धार्मिक शब्दकोश... धार्मिक संज्ञा

- (संस्कृत âtman), हिंदू धर्माच्या धार्मिक आणि पौराणिक व्यवस्थेतील मुख्य संकल्पनांपैकी एक. वैदिक साहित्यात ते सर्वनाम म्हणून वापरले जाते (“मी”, “स्वतः”), नंतर “शरीर” या अर्थाने आणि शेवटी (प्रामुख्याने उपनिषदांमध्ये), पदनाम म्हणून... ... एनसायक्लोपीडिया ऑफ मिथॉलॉजी

- [Skt. आत्मन श्वास, आत्मा] हिंदू धर्मात (हिंदूवाद): व्यक्तिमत्त्वाचे खोल सार, जे पुनर्जन्म (पुनर्जन्म) दरम्यान बदलत नाही, सर्वोच्च आत्मा. परदेशी शब्दांचा शब्दकोश. Komlev N.G., 2006 ... रशियन भाषेतील परदेशी शब्दांचा शब्दकोश

संज्ञा, समानार्थी शब्दांची संख्या: 3 आत्मा (59) आरंभ (92) पुरुष (6) समानार्थी शब्दांचा ASIS शब्दकोश. व्ही.एन. त्रिशिन... समानार्थी शब्दकोष

आत्मा- ATMAN, भारतीय तत्त्वज्ञान आणि हिंदू धर्माच्या मध्यवर्ती संकल्पनांपैकी एक, एक वैयक्तिक (व्यक्तिपरक) आध्यात्मिक तत्त्व; उपनिषदांपासून आणि विशेषत: वेदांतात, ब्रह्म आणि वैश्विक (उद्दिष्ट) आध्यात्मिक तत्त्व, आत्म्याची ओळख पुष्टी केली जाते... इलस्ट्रेटेड एनसायक्लोपेडिक डिक्शनरी

पुस्तके

• अध्यात्मिक ज्ञान आणि पूर्व आणि पश्चिम मोनोग्राफ, सेमुश्किन ए., निझनिकोव्ह एस., या अभ्यासाचे उद्दीष्ट पूर्व आणि पश्चिम संस्कृतींमध्ये विकसित झालेल्या तत्त्वज्ञानाच्या समस्या आणि मुख्य संकल्पनांचे पद्धतशीर स्पष्टीकरण आहे. त्याच वेळी, लक्ष सामान्य आणि विशेष वर केंद्रित आहे ... वर्ग: तत्त्वज्ञानविषयक कामे
• अध्यात्मिक ज्ञान आणि पूर्व आणि पश्चिमेकडील तात्विक संस्कृतींचे पुरातन प्रकार, ए.व्ही. सेमुश्किन, एस.ए. निझनिकोव्ह, या अभ्यासाचे उद्दीष्ट पूर्व आणि पश्चिम संस्कृतींमध्ये विकसित झालेल्या तत्त्वज्ञानाच्या समस्या आणि मुख्य संकल्पनांचे पद्धतशीर स्पष्टीकरण आहे. त्याच वेळी, लक्ष केंद्रित केले आहे सामान्य आणि विशेष... श्रेणी: