മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സ്ത്രീയും മന്ത്രവാദവും. മധ്യ കാലഘട്ടം. അറബ് കാലഘട്ടത്തിന് മുമ്പുള്ള മന്ത്രവാദം മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ മാന്ത്രികവിദ്യ

ആരോൺ യാക്കോവ്ലെവിച്ച് ഗുരെവിച്ച് (1924-2006) - സോവിയറ്റ്, റഷ്യൻ മധ്യകാല ചരിത്രകാരൻ, സാംസ്കാരിക നിരൂപകൻ, സാഹിത്യ നിരൂപകൻ. ഡോക്ടർ ഓഫ് ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ സയൻസസ് (1962), പ്രൊഫസർ (1963). ശാസ്ത്ര മേഖലയിൽ റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ സംസ്ഥാന സമ്മാന ജേതാവ് (1993). എ.യയുടെ ലേഖനത്തിന്റെ വാചകം ചുവടെയുണ്ട്. പുസ്തകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഗുരേവിച്ച് "ദി വിച്ച്": മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ നിഘണ്ടു / എഡ്. A.Ya.Gurevich. - എം.: "റഷ്യൻ പൊളിറ്റിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയ" (റോസ്‌പെൻ), 2003.

മന്ത്രവാദിനി

മറ്റ് പല പരമ്പരാഗത സമൂഹങ്ങളിലെയും പോലെ, മധ്യകാല യൂറോപ്പിൽ മന്ത്രവാദിനികൾ ഉണ്ടെന്ന വിശ്വാസം നാടോടി സംസ്കാരത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായിരുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്ക് ദോഷം വരുത്തുന്ന പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാൻ മാന്ത്രിക കഴിവുള്ള സ്ത്രീകളും പുരുഷന്മാരും ഉണ്ടെന്ന് ആളുകൾ വിശ്വസിച്ചു; മരണം അല്ലെങ്കിൽ രോഗം, വിളകൾ, കന്നുകാലികൾ, സ്വത്ത് എന്നിവയ്ക്ക് നാശം വരുത്തുക. പുറജാതീയ കാലത്തും ക്രിസ്ത്യൻ കാലത്തും സമാനമായ വിശ്വാസങ്ങൾ യൂറോപ്പിൽ സാധാരണമായിരുന്നു. പുരാതന ജർമ്മൻകാരും സ്കാൻഡിനേവിയക്കാരും ചില സ്ത്രീകളെ പ്രകൃത്യാതീത ശക്തികളുള്ള ജ്യോത്സ്യരും ദർശകരുമായി കണ്ടു. അവർ അവരെക്കുറിച്ച് ജാഗ്രത പുലർത്തുകയും അതേ സമയം പലപ്പോഴും അവരുടെ സഹായം തേടുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു മന്ത്രവാദിനിയെ സഹായിക്കുന്നത് അപലപനീയമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഒരു സാഗയിലെ നായകൻ തന്റെ ബിസിനസ്സിൽ വിജയിക്കുന്നതിനായി ഒരു മന്ത്രവാദിനിയിലേക്ക് തിരിയാനുള്ള ഉപദേശം സ്വീകരിക്കുന്നു; ഈ ഉപദേശം നിരസിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം പ്രസ്താവിക്കുന്നു, "എന്റെ ഭാവി കഥ നശിപ്പിക്കപ്പെടാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല."

എന്നിരുന്നാലും, പഴയ സ്കാൻഡിനേവിയൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങൾ നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, കുലീനരായ ആളുകളും സ്കാൽഡുകളും സാധാരണക്കാരും മാന്ത്രികവിദ്യയെ അവലംബിച്ചു. അമാനുഷിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ഏക ഉറവിടം ദൈവമാണെന്നും അവന്റെ കരുണയിലും ഇടപെടലിലും മാത്രമേ വിശ്വാസികൾക്ക് കണക്കാക്കാൻ കഴിയൂ എന്നും ക്രിസ്ത്യൻ പുരോഹിതന്മാർ പഠിപ്പിച്ചു. ഒരു അത്ഭുതം ദൈവഹിതം അനുസരിച്ചു പ്രവർത്തിച്ചതിനാൽ വിശുദ്ധന്മാർ അത് നിർവഹിക്കുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ. മന്ത്രവാദിനികളിലെ വിശ്വാസത്തെയും അവരുടെ മന്ത്രവാദത്തിന്റെ ഫലപ്രാപ്തിയെയും പൈശാചികമായ നിർദ്ദേശമായി മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ആദ്യകാല സഭ വ്യാഖ്യാനിച്ചു (കാനൻ എപ്പിസ്കോപ്പി, 10-ആം നൂറ്റാണ്ട്, 12-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ "ഗ്രേഷ്യൻ ഉത്തരവിൽ" ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്). എന്നിരുന്നാലും, മന്ത്രവാദിനികളുമായി (സ്ട്രിഗ, ഹോൾഡ, ഡയാന) ബന്ധപ്പെട്ട വിശ്വാസങ്ങൾ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ശാഠ്യത്തോടെ നിലനിന്നു. മന്ത്രവാദിനികൾക്ക് മൃഗങ്ങളുടെയും മറ്റ് ജീവികളുടെയും രൂപം എടുക്കാനും രാത്രിയിൽ പറക്കാനും ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ അവരുടെ മന്ത്രവാദ സമ്മേളനങ്ങൾക്കായി ഒത്തുകൂടാനും കഴിയുമെന്ന് ആളുകൾ വിശ്വസിച്ചു.

കെ. ഗിൻസ്ബർഗ് വിശ്വസിക്കുന്നത്, മന്ത്രവാദിനികളെ കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ, അവരുടെ രാത്രി യാത്രകൾ, ഉടമ്പടികൾ എന്നിവ പുരാതന പുരാണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു, അതിൽ മരിച്ചവരുടെ ആരാധനയും ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെ ആരാധനയും കൂടിച്ചേർന്നതാണ്; ശാസ്ത്രജ്ഞൻ യൂറോപ്പിലുടനീളം ഈ വിശ്വാസങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ സൂചനകൾ കണ്ടെത്തുകയും അവയെ പാലിയോ-ഏഷ്യൻ ഉത്ഭവവുമായി, പ്രത്യേകിച്ച് ഷാമനിസവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ മിത്തുകൾ ഗ്രാമീണ ജനതയുടെ ഒരു ഭാഗത്തിന്റെ ബോധത്തിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു. നേരെമറിച്ച്, എം. മുറെ (ജെ. ഫ്രേസറിനെ പിന്തുടരുന്നു), മന്ത്രവാദം ആരോപിക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീകളിൽ നിന്ന് ജഡ്ജിമാർ കണ്ടെത്തിയ കുറ്റസമ്മതം വിശ്വസിച്ച്, "കൊമ്പുള്ള ദൈവത്തെ" ആരാധിക്കുന്ന മന്ത്രവാദിനികൾ ഒന്നിച്ചുവെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന രഹസ്യ യൂണിയനുകളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബന്ധത്തെ ന്യായീകരിച്ചു; ഈ കാഴ്ചപ്പാട് ആധുനിക ശാസ്ത്രം നിരസിച്ചു. പുരുഷന്മാരുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിനെതിരായ മധ്യകാല സ്ത്രീകളുടെ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന മൂർത്തീഭാവമാണ് മന്ത്രവാദിനിയെന്ന ജെ.മിഷെലെറ്റിന്റെ ആശയവും ഇന്ന് പിന്തുണയ്ക്കുന്നില്ല.

ശക്തികളുടെയും പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും മാന്ത്രിക ഉപയോഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മന്ത്രവാദം ഒരു കാർഷിക സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അനിവാര്യവും അവിഭാജ്യവുമായ വശമായിരുന്നു. ഔഷധസസ്യങ്ങളും മറ്റ് മരുന്നുകളും മന്ത്രങ്ങളും ഗൂഢാലോചനകളും ഉപയോഗിച്ച് സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിവുള്ള നല്ല രോഗശാന്തിക്കാരനും നിർഭാഗ്യവും "നഷ്ടവും" വരുത്തുന്ന ദുഷ്ട മന്ത്രവാദിനിയും തമ്മിൽ വ്യക്തമായ വിഭജനരേഖ ഇല്ലായിരുന്നു, ആദ്യത്തേത് എളുപ്പത്തിൽ രണ്ടാമത്തേതാക്കി മാറ്റാം. മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സ്. ദോഷം വരുത്താൻ കഴിവുള്ള മന്ത്രവാദിനികൾ ഉണ്ടെന്ന വിശ്വാസത്തോടൊപ്പം, നല്ല മന്ത്രവാദിനികളിലും മന്ത്രവാദികളിലും വ്യാപകമായ വിശ്വാസമുണ്ടായിരുന്നു, അവർ കാലാകാലങ്ങളിൽ ദുഷ്ട മന്ത്രവാദിനികൾക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും ആളുകളുടെ വിളവെടുപ്പ്, ആരോഗ്യം, സ്വത്ത് എന്നിവ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരക്കാരാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഫ്രിയുലിയൻ ബെനൻഡാന്റി (ലിറ്റ്., "നല്ല പെരുമാറ്റം"), അവർ കുഴപ്പത്തിൽ വീണു. XVI - തുടക്കം XVII നൂറ്റാണ്ടുകൾ ഇൻക്വിസിഷൻ കാഴ്ചകളിൽ.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഉടനീളം, പുറജാതീയ "അന്ധവിശ്വാസങ്ങളെ" പ്രതിരോധിക്കാൻ സഭ ശ്രമിച്ചു, അത് മാന്ത്രിക പ്രവർത്തനങ്ങളിലും സൂത്രവാക്യങ്ങളിലും പ്രകടിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വ്യക്തിയുടെ ഇച്ഛയെ ദൈവിക പ്രൊവിഡൻസുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, പുരോഹിതന്മാർ, അത്തരം ആചാരങ്ങളെ അപലപിച്ചു, മന്ത്രവാദിനികളുടെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുകയും കാലാകാലങ്ങളിൽ അവരെ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്യുന്ന കർഷകരെ എതിർക്കുകയും ചെയ്തു. അതിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകളിൽ മുകളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന ചിത്രത്തിൽ മധ്യകാല പടിഞ്ഞാറിന് മാത്രമുള്ള ഒന്നും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നില്ല. യൂറോപ്യൻ ഇതര വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിച്ച് നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞർ സമാനമായ പ്രതിഭാസങ്ങൾ പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു നിശ്ചിത ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിൽ, സ്ഥിതിഗതികൾ സമൂലമായി മാറി, സമാനതകളില്ലാത്ത ഒരു മന്ത്രവാദിനി വേട്ടയാടുന്ന വേദിയായി യൂറോപ്പ് മാറി.

13-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മന്ത്രവാദിനികളിലുള്ള വിശ്വാസത്തോടുള്ള ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ മനോഭാവം ഒരു നിർണായക വഴിത്തിരിവ് അനുഭവിക്കുകയാണ്. പുരോഹിതന്മാർ ഇപ്പോൾ മന്ത്രവാദികളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം തിരിച്ചറിയുന്നു, അവർക്ക് ദുഷ്പ്രവൃത്തികളും മന്ത്രവാദവും ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ് (മലെഫിഷ്യ) ആരോപിക്കുന്നു. ഈ പ്രവൃത്തികൾ മന്ത്രവാദിനികൾ നടത്തുന്നതാണ്, സഭയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, അവരുടെ സ്വന്തം പരിശ്രമം കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് പിശാചുമായുള്ള അവരുടെ ഐക്യത്തിന്റെ ഫലമായി. അവർ അവനുമായി ഒരു കരാറിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, അവന്റെ എല്ലാ കൽപ്പനകളും നടപ്പിലാക്കുമെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു, അവനുമായി ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. ശബ്ബത്തുകളിൽ പിശാച് ഉണ്ട് - മന്ത്രവാദിനികളുടെ രഹസ്യ ഒത്തുചേരലുകൾ, അവിടെ എല്ലാത്തരം പ്രകോപനങ്ങളും സംഭവിക്കുന്നു. പിശാചിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ, മന്ത്രവാദിനികൾ രൂപം കൊള്ളുന്നു, പുരോഹിതരുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ, ഒരുതരം "പള്ളി വിരുദ്ധ", അതിന്റെ ആചാരങ്ങൾ പള്ളി ആചാരങ്ങളാണ്. ഈ "ആന്റി-സർച്ച്" യിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർ, അവർ കൊല്ലുന്ന കുഞ്ഞുങ്ങളുടെ മാംസത്തിൽ നിന്ന് മന്ത്രവാദത്തിന് ആവശ്യമായ മാന്ത്രിക മയക്കുമരുന്ന് ഉണ്ടാക്കി, ധിക്കാരത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും നരബലികൾ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇപ്പോൾ സഭയുടെ പിന്തുണ ലഭിച്ച മന്ത്രവാദിനികളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജനകീയ വിശ്വാസം ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ പൈശാചിക പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി സംയോജിപ്പിച്ചു, ഈ സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ ഫലമായി, ഇരുണ്ട പ്രത്യയശാസ്ത്രം ഉടലെടുത്തു, അത് മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ വർത്തിച്ചു. വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുടെ വ്യാപകവും നീണ്ടുനിൽക്കുന്നതുമായ പീഡനത്തിനുള്ള ന്യായീകരണം. മന്ത്രവാദിനികൾ പൈശാചിക മാനിയയും മന്ത്രവാദിനി വേട്ടയും വ്യാപിച്ചത് "ഇരുണ്ട" ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിലല്ല, മറിച്ച് മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിലാണ് എന്നത് വളരെ രോഗലക്ഷണമാണ്. 16-17 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ അവർ അവരുടെ ഏറ്റവും വലിയ പരിധിയിലെത്തി, അതായത്. നവോത്ഥാനത്തിന്റെയും നവീകരണത്തിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ. ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ദൈവശാസ്ത്ര പഠിപ്പിക്കലിലും പ്രബോധനത്തിലും പൊതുബോധത്തിലും പിശാചിന്റെ പങ്ക് വർദ്ധിച്ചത്; എല്ലാത്തരം കൂട്ടായ ഫോബിയകളിലും, പ്രത്യേകിച്ചും ലോകാവസാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, എതിർക്രിസ്തുവിന്റെ വരവ്, അവസാന ന്യായവിധി എന്നിവയിൽ കുത്തനെ വർദ്ധനവ് ഈ സമയം അടയാളപ്പെടുത്തി. മതഭ്രാന്തന്മാരും യഹൂദന്മാരും മന്ത്രവാദികളും "ബലിയാടുകളായി" പ്രവർത്തിച്ചു, ക്രിസ്ത്യാനികൾ തങ്ങളുടെ പാപത്തിന്റെയും കുറ്റബോധത്തിന്റെയും ഭാരം ദൈവമുമ്പാകെ മാറ്റി.

മന്ത്രവാദത്തിന്റെയും പിശാചുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെയും സ്ത്രീകളുടെ (ചിലപ്പോൾ പുരുഷന്മാരുടെ) ആരോപണങ്ങൾ, മുൻ കാലഘട്ടത്തിൽ മതവിരുദ്ധ വിഭാഗങ്ങളുടെ അനുയായികൾക്കെതിരെ കൊണ്ടുവന്ന ആരോപണങ്ങൾ വലിയ തോതിൽ ആവർത്തിച്ചു. എന്നാൽ വിഭാഗക്കാരുടെയും യഹൂദരുടെയും എണ്ണം പരിമിതമാണെങ്കിൽ, മന്ത്രവാദ കുറ്റം ആർക്കെതിരെയും ചുമത്താം. മന്ത്രവാദിനികളെ സ്തംഭത്തിലേക്ക് അയക്കുന്നതിലൂടെ, ക്രിസ്ത്യൻ ഗ്രൂപ്പുകൾ മാനസിക പിരിമുറുക്കത്തിൽ നിന്ന് താൽക്കാലികമായി മോചിതരായതായി തോന്നി. മന്ത്രവാദിനികളെ കത്തിക്കുന്നത് നഗര ചത്വരത്തിലാണ്, ഒരു വലിയ ജനക്കൂട്ടം, അതിനുശേഷം ജഡ്ജിമാർക്കും കൂട്ടക്കൊലയിൽ പങ്കെടുത്ത മറ്റ് പങ്കാളികൾക്കും (ഇരയിൽ നിന്ന് കണ്ടുകെട്ടിയ സ്വത്തിന്റെ ചെലവിൽ അല്ലെങ്കിൽ അത് കാണാതാവുകയാണെങ്കിൽ) ഒരു ഗംഭീര വിരുന്ന് നടത്തി. , സമൂഹത്തിന്റെ ചെലവിൽ): ക്രിസ്ത്യാനികൾ പിശാചിന്റെ മേൽ ഒരു പുതിയ വിജയം നേടി!

ആൽപൈൻ പ്രദേശങ്ങളിൽ ആരംഭിച്ച മന്ത്രവാദിനികളുടെ പീഡനം പിന്നീട് യൂറോപ്പിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചു. മന്ത്രവാദിനികളുടെ പീഡനത്തിന്റെ ഉറവിടം മന്ത്രവാദം സംശയിക്കുന്ന സ്ത്രീകളുടെ ദുരുദ്ദേശ്യപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുന്ന അയൽവാസികളിൽ നിന്നുള്ള ആരോപണങ്ങളാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പ്രതികൾ പിശാചുമായി കൂട്ടുകൂടുന്നുണ്ടോ എന്ന കാര്യത്തിൽ ജഡ്ജിമാർക്ക് ഈ പ്രവൃത്തികളിൽ അത്ര താൽപ്പര്യമില്ലായിരുന്നു, ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ട്രൈബ്യൂണലിന്റെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടു. ഏറ്റവും ക്രൂരമായ പീഡനങ്ങൾ ഉചിതമായ കുറ്റസമ്മതം നേടിയെടുക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചു. പലപ്പോഴും, ആരോപണവിധേയരായ മന്ത്രവാദിനികൾ ജലപരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയരായിരുന്നു: കൈയും കാലും കെട്ടിയ ഒരു സ്ത്രീ അതിലേക്ക് എറിഞ്ഞു, കൂടാതെ ശുദ്ധമായ മൂലകമായ വെള്ളം ഇരയെ പുറത്തേക്ക് തള്ളിയെങ്കിൽ, ഇത് അവളുടെ കുറ്റബോധത്തിന്റെ തെളിവായി വർത്തിച്ചു. മറ്റൊരു പരിശോധനയിൽ പ്രതികളുടെ തൂക്കം ഉൾപ്പെടുന്നു: അവർ മന്ത്രവാദിനികളുടെ പറക്കലിൽ വിശ്വസിച്ചിരുന്നതിനാൽ, അവരുടെ ഭാരം സാധാരണയേക്കാൾ കുറവാണെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെട്ടു.

"കണ്ണീരിന്റെ പരീക്ഷണം" ഉപയോഗിച്ചു: സംശയിക്കപ്പെടുന്ന വ്യക്തിക്ക് ബൈബിളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഭാഗം വായിച്ചു, അവൾ കണ്ണുനീർ ഒഴുക്കിയില്ലെങ്കിൽ, പിശാചുമായുള്ള അവളുടെ ബന്ധം തെളിയിക്കപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. മന്ത്രവാദിനിക്ക് ഒരു ദുരാത്മാവ് ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് കുറ്റം ഏറ്റുപറയുന്നതിൽ നിന്ന് പ്രതിയെ തടയുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ, ഏറ്റവും കഠിനമായ പീഡനത്തിന്റെ ആവശ്യകതയുടെ ന്യായീകരണം ജഡ്ജിമാർ കണ്ടു; അവളുടെ ശരീരത്തിൽ പീഡനം പ്രയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ, ന്യായാധിപന്മാർക്ക് ഉറപ്പായിരുന്നു, അവളുടെ ആത്മാവിന്റെ രക്ഷയ്ക്കായി പോരാടുകയാണെന്ന്. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിരവധി യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിച്ച പുതിയ ക്രിമിനൽ നിയമനിർമ്മാണം മന്ത്രവാദത്തെ "അസാധാരണമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ" (കുറ്റം ഒഴിവാക്കൽ) എന്ന വിഭാഗത്തിലേക്ക് തരംതിരിച്ചു, ഇത് ഒടുവിൽ ജഡ്ജിമാരുടെ കൈകൾ മോചിപ്പിച്ചു. മിക്ക കേസുകളിലും, പീഡനം ഒടുവിൽ പിശാചുമായി ബന്ധമുണ്ടെന്ന് ഒരു സ്ത്രീയുടെ "ഏറ്റുപറച്ചിലിലേക്ക്" നയിച്ചു, അതിനുശേഷം ഒരു വാചകം പാസാക്കി, അത് നിർഭാഗ്യവതിയായ സ്ത്രീയെ സ്തംഭത്തിൽ ചുട്ടുകളഞ്ഞു.

താനൊരു മന്ത്രവാദിനിയാണെന്ന പ്രതിയുടെ കുറ്റസമ്മതം ശിക്ഷാവിധിക്ക് ആവശ്യമായിരുന്നു. സ്വയം പ്രഖ്യാപിത "വിദഗ്ധർ" ഗ്രാമങ്ങളിലും നഗരങ്ങളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അവർക്ക് ഒരു മന്ത്രവാദിനിയെ കൃത്യമായി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുമെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു. പിശാച് തന്റെ “മുദ്ര” മന്ത്രവാദിനിയുടെ ശരീരത്തിൽ ഒരു ജന്മചിഹ്നത്തിന്റെയോ പോയിന്റിന്റെയോ രൂപത്തിൽ വേദനയിൽ നിന്ന് പ്രതിരോധിക്കുന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. സംശയാസ്പദമായ മന്ത്രവാദിനിയുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാ മുടിയും ഷേവ് ചെയ്യുകയും അത്തരം പോയിന്റുകൾ കണ്ടെത്തുന്നതിനായി സൂചികൾ ഉപയോഗിച്ച് കുത്തുകയും ചെയ്തു. പ്രത്യേക സ്ഥിരോത്സാഹത്തോടെ, ജഡ്ജിമാർ പ്രതികളോട്, അവളെ കൂടാതെ, ശബത്തുകളിൽ പങ്കെടുത്തവരോട് ചോദിച്ചു, അതിനുശേഷം അവൾ പറഞ്ഞ വ്യക്തികൾ അറസ്റ്റിനും പീഡനത്തിനും വിധേയരായി, അങ്ങനെ ഒരു "ചെയിൻ റിയാക്ഷൻ" ഉയർന്നു, പീഡനം വർധിച്ചു. - ഇരകളുടെ എണ്ണം കൂടുന്നു.

പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചില അന്വേഷകരുടെയും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും രചനകൾ മന്ത്രവാദിനികളുടെ പീഡനം കർശനമാക്കുന്നതിന് കാരണമായി. (പ്രത്യേകിച്ച് ഡൊമിനിക്കൻ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജോഹന്നാസ് നീഡറുടെ പ്രബന്ധം, 1437), എന്നാൽ പ്രത്യേകിച്ച് പേപ്പൽ ബുൾ സമ്മിസ് ഡിസിഡെറന്റസ് (1484), ഡൊമിനിക്കൻസ് ഇൻസ്റ്റിറ്റോറിസ് (ക്രെമർ), സ്പ്രിംഗർ (1486) എന്നിവരുടെ "ദി ഹാമർ ഓഫ് ദി വിച്ചസ്" (മല്ലിയസ് മാലെഫികാനിം) എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ. /87) "ദി ഹാമർ ഓഫ് വിച്ചസ്" പാഷണ്ഡതകളുടെ അന്വേഷണത്തെയും ഉന്മൂലനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പാഠപുസ്തകങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, കൂടാതെ മന്ത്രവാദത്തിന്റെ പ്രധാന "വിജ്ഞാനകോശം" ആയിത്തീർന്നു, അത് അന്വേഷകരും പുരോഹിതന്മാരും ജഡ്ജിമാരും അവരുടെ പൈശാചിക ആശയങ്ങളിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു. അങ്ങേയറ്റം സ്ത്രീവിരുദ്ധത നിറഞ്ഞ "മന്ത്രവാദിനികളുടെ ചുറ്റിക", ഭൂതങ്ങളും മന്ത്രവാദിനികളും ആളുകളെ എങ്ങനെ വശീകരിക്കുകയും പിശാചുമായി ഒരു ഉടമ്പടിയിൽ ഏർപ്പെടാൻ അവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, മന്ത്രവാദികൾ അവരുടെ ശബ്ബത്തുകൾ ആഘോഷിക്കുകയും ആളുകളെ ദ്രോഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു.

അന്നുമുതൽ, രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളായി, പൈശാചിക സാഹിത്യത്തിന്റെ ഒരു വലിയ പ്രവാഹം വറ്റിച്ചില്ല, അതിൽ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും അഭിഭാഷകരും സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും ഒരു മന്ത്രവാദ വേട്ടയുടെ ആവശ്യകതയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. മന്ത്രവാദിനികൾക്കെതിരെയുള്ള പണ്ഡിത ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രചയിതാക്കളിൽ പ്രശസ്തരായ ചിന്തകരും എഴുത്തുകാരും ഉൾപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയുടെയും ആശയങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത സ്റ്റേറ്റ് നിയമത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കളിൽ ഒരാളായ ജീൻ ബോഡിൻ (1580). കാലാകാലങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട, മന്ത്രവാദിനികളുടെ വ്യാപകമായ പീഡനത്തിനെതിരെ സംശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും എതിർപ്പുകൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുകയും ചെയ്ത കൃതികൾ (ഇത് ജർമ്മൻ ജെസ്യൂട്ട് ഫ്രെഡറിക് സ്പീയുടെ ഗ്രന്ഥമാണ്, 1631), പീഡനത്തിന്റെ വ്യാപ്തി കുറയ്ക്കാനോ തടയാനോ കഴിഞ്ഞില്ല.

ദുരാത്മാക്കളും അതിന്റെ സേവകരും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ബന്ധങ്ങളുടെ മാതൃകയിൽ മാതൃകയാക്കി. സെറിൽ നിന്ന്. XVII നൂറ്റാണ്ട് ഒരു ഫ്രഞ്ചുകാരനും പിശാചും തമ്മിലുള്ള കരാർ ഔപചാരികമാക്കിയ രണ്ട് രേഖകൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്; ഈ രേഖകൾ പാരീസ് കോടതിയിൽ പരിഗണിച്ചു. അവയിൽ ആദ്യത്തേതിൽ, സമാഹരിച്ച, അതിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, അധോലോകത്തിൽ, ഈ മനുഷ്യൻ ഇരുട്ടിന്റെ രാജകുമാരനോട് കൂറ് പുലർത്തുകയും, കർത്താവിനെ ത്യജിക്കുകയും പിശാചിന്റെ വിശ്വസ്ത സാമന്തനാകാൻ പ്രതിജ്ഞയെടുക്കുകയും ചെയ്തു. അവിടെ ഒപ്പിട്ട മറ്റൊരു രേഖ പിശാചിന്റെ പുതിയ വിഷയത്തിന്റെ സ്വീകാര്യത സ്ഥിരീകരിക്കുകയും 20 വർഷത്തേക്ക് എല്ലാത്തരം ഭൗമിക അനുഗ്രഹങ്ങളും അവനു വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു, അതിനുശേഷം പാപി അവന്റെ പൂർണ്ണമായ വിനിയോഗത്തിലായിരിക്കും.

മന്ത്രവാദ വേട്ടയുടെ ഇരകൾ ആരായിരുന്നു? കൂടുതലും സ്ത്രീകൾ, എന്നാൽ മിക്ക കേസുകളിലും പുരുഷന്മാരും. പണ്ടേ വൈദികരുടെയും സന്യാസത്തിന്റെയും സവിശേഷതയായിരുന്ന സ്ത്രീകളോടുള്ള മുൻവിധി, ചിലപ്പോൾ അവരെ പിശാചിന്റെ കൈകളിലെ ഉപകരണങ്ങളായി കണ്ടിരുന്നു, നേരിട്ടുള്ള ശത്രുതയുടെ കവാടങ്ങൾ തുറന്നു. ഗ്രൂപ്പിന് പുറത്തുള്ള ഏകാന്തമായ ഒരു വൃദ്ധയുടെ ചിത്രം, ഇക്കാരണത്താൽ, അതിൽ അന്ധവിശ്വാസപരമായ സംശയങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനം നൽകുന്നു (നാടോടി കഥയിലെ ബാബ യാഗ ഓർമ്മിക്കുക) യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയുടെ പ്രതിഫലനത്തേക്കാൾ ഒരു സ്റ്റൈലൈസേഷനാണ്, കാരണം സാമൂഹിക മൂല്യമുള്ള അയൽക്കാർക്കെതിരെയും മന്ത്രവാദ ആരോപണങ്ങൾ ഉയർന്നു. വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുടെ ഇടയിൽ സമ്പന്നരും ദരിദ്രരുമായ വൃദ്ധരും ചെറുപ്പക്കാരുമായ മന്ത്രവാദിനികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. മന്ത്രവാദത്തിന്റെ പേരിൽ (പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ) ഒരു ജർമ്മൻ നഗരത്തിലെ ബർഗോമാസ്റ്റർ, ജയിലിൽ നിന്ന് തന്റെ മകൾക്ക് രഹസ്യമായി ഒരു കത്ത് അയയ്ക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, അതിൽ പീഡനം സഹിക്കാൻ കഴിയാതെ, തനിക്കെതിരെയുള്ള കുറ്റാരോപണങ്ങൾ സമ്മതിക്കാൻ നിർബന്ധിതനായി. പിശാചിനെ സേവിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ "വെളിപാടുകൾ" വിശ്വസിക്കരുതെന്ന് അയൽക്കാരോട് അപേക്ഷിക്കുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ എതിരാളികളെയും വ്യക്തിപരമായ ശത്രുക്കളെയും നേരിടാൻ പലപ്പോഴും മന്ത്രവാദ ആരോപണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. മന്ത്രവാദ വേട്ട അരങ്ങേറിയ മാനസിക കാലാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, പ്രത്യേക താൽപ്പര്യമുള്ള കേസുകൾ വ്യക്തിഗത സ്ത്രീകളും പെൺകുട്ടികളും സ്വമേധയാ, അവർക്കെതിരെ എന്തെങ്കിലും കുറ്റം ചുമത്തപ്പെടുന്നതിനുമുമ്പ്, അവർ ദുരാത്മാക്കളുമായി ബന്ധമുണ്ടെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും അവരെ സേവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. . പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, മന്ത്രവാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാപകമായ ആശയങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, ചില മാനസിക അസ്ഥിരരും ഫാന്റസികൾക്ക് സാധ്യതയുള്ളവരോ അല്ലെങ്കിൽ അസാധാരണമായ വ്യക്തികളോ ആത്മാർത്ഥമായി തങ്ങളെ മന്ത്രവാദിനികളായി സങ്കൽപ്പിച്ചു: ഇത്, വ്യക്തമായും, ശ്രദ്ധേയമല്ലാത്ത വ്യക്തികൾക്ക് സ്വയം സ്ഥിരീകരിക്കാനുള്ള വികലമായ മാർഗങ്ങളിലൊന്നാണ്. .

മന്ത്രവാദിനികളെന്ന് സ്വയം സമ്മതിച്ച പെൺകുട്ടികളുടെ കേസിലെ ജുഡീഷ്യൽ അന്വേഷണത്തിന്റെ സ്പാനിഷ് അന്വേഷകൻ നടത്തിയ പരിശോധനയിൽ (17-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ബാസ്‌ക് കൺട്രിയിലെ സാഗർരാമുർദിയിലെ വിചാരണ) അവരുടെ നിരപരാധിത്വം കണ്ടെത്തുകയും അവരെ വെറുതെ വിടുകയും ചെയ്തു. നിരവധി കേസുകളിൽ, മന്ത്രവാദ വിചാരണയുടെ ഇരകൾ സ്ത്രീകളായിരുന്നു, അവരുടെ കൊച്ചുകുട്ടികളോ പേരക്കുട്ടികളോ, ശബത്തിനെക്കുറിച്ച് മതിയായ ഐതിഹ്യങ്ങൾ കേട്ട്, അതിൽ പങ്കെടുത്തിട്ടുണ്ടെന്നും ദുരാത്മാക്കളിൽ നിന്ന് സമ്മാനങ്ങൾ ലഭിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും പറഞ്ഞു. കുട്ടികളും പലപ്പോഴും പീഡനത്തിന് ഇരയായി. മന്ത്രവാദിനികളുടെ പീഡനം തുടർച്ചയായി സംഭവിച്ചില്ല; ഒന്നുകിൽ അവർ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, ഭയാനകമായ അനുപാതത്തിലേക്ക് വളരുകയോ അല്ലെങ്കിൽ മരിക്കുകയോ ചെയ്തു. ആത്മീയവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതത്തിലെ മറ്റ് പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി ഈ പ്രക്രിയകളുടെ സംഭവങ്ങൾ തമ്മിൽ ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. മന്ത്രവാദിനികളുടെ പീഡനത്തിന്റെ തീവ്രത വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലും വ്യക്തിഗത രാജ്യങ്ങളിലും വ്യത്യസ്തമാണ്. ഇംഗ്ലണ്ടിൽ, പീഡനം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നില്ല, അതനുസരിച്ച്, ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ട മന്ത്രവാദിനികൾ കുറവായിരുന്നു.

ഇറ്റലിയിൽ മന്ത്രവാദ വിചാരണകൾ താരതമ്യേന കുറവായിരുന്നു, അവിടെ മാർപ്പാപ്പ ഇക്കാര്യത്തിൽ ജാഗ്രത പുലർത്തിയിരുന്നു. നേരെമറിച്ച്, ജർമ്മനി, ഫ്രാൻസ്, നെതർലൻഡ്സ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ മന്ത്രവാദിനികൾക്കെതിരെ വ്യാപകമായ പീഡനം ഉണ്ടായിരുന്നു. കത്തോലിക്കാ രാജ്യങ്ങളിലും പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് രാജ്യങ്ങളിലും ഒരേ തീക്ഷ്ണതയോടെ മന്ത്രവാദിനികൾ പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. മന്ത്രവാദികളുടെയും മതവിരുദ്ധരുടെയും പീഡനം പരസ്പരം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു: പീഡകരുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ശ്രദ്ധ കാലാകാലങ്ങളിൽ ഒന്നിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറി; ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ആന്തരിക ശത്രുക്കൾക്കായുള്ള തിരയൽ മാറ്റമില്ലാതെ തുടർന്നു. മന്ത്രവാദിനികളെ പീഡിപ്പിക്കുന്നത് രാഷ്ട്രീയവും മതപരവും സാമൂഹിക-മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ ബന്ധങ്ങളിൽ വലിയ പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു പാൻ-യൂറോപ്യൻ പ്രക്രിയയായി വികസിപ്പിച്ചതിന്റെ കാരണങ്ങൾ ചരിത്ര ശാസ്ത്രത്തിന് വിവാദമായി തുടരുന്നു.

ചില ഗവേഷകർ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ വിശദീകരണങ്ങളോട് ചായ്‌വുള്ളവരാണ്: 16-17 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ഗ്രാമത്തിന്റെ സ്‌ട്രിഫിക്കേഷനുമായി അവർ മന്ത്രവാദ വേട്ടയെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു, മുമ്പ് ദരിദ്രർക്ക് ഭൗതിക സഹായം നൽകിയിരുന്ന നിവാസികൾ ഇപ്പോൾ അത് നിരസിക്കുകയും അതുവഴി അവരെ പുറത്താക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൂട്ടായതും അവരെ ശത്രുതാപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതും; ഈ നാമമാത്ര ഘടകങ്ങളിൽ, കെ. തോമസ്, എ. മക്ഫാർലെയ്ൻ, ആർ. മുഷാംബിൾ എന്നിവരുടെ വീക്ഷണമനുസരിച്ച്, മന്ത്രവാദികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരാണ് ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ അത്തരമൊരു വ്യാഖ്യാനം ഏകപക്ഷീയമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, കാരണം, നമ്മൾ കണ്ടതുപോലെ, വളരെ വ്യത്യസ്തമായ സാമൂഹിക നിലയിലും സ്വത്ത് നിലയിലും ഉള്ള വ്യക്തികൾക്കെതിരെ അപകീർത്തികരമായ ആരോപണങ്ങൾ ചുമത്തപ്പെട്ടു.

മതപരവും മാനസികവുമായ പ്രതിഭാസങ്ങളെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക പ്രതിഭാസങ്ങളാക്കി ചുരുക്കി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തന്റെ ഫോക്ലോർ സിദ്ധാന്തത്തെ ന്യായീകരിച്ചുകൊണ്ട് കെ. എന്നിരുന്നാലും, 16-17 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ യൂറോപ്പിൽ വികസിച്ച വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യം അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല. മാനസിക അസ്ഥിരതയ്ക്ക് കാരണമായി, ഇത് എല്ലാത്തരം ഭയങ്ങളുടെയും വ്യാപനത്തിന് കാരണമായി. ശാസ്ത്രീയ പൈശാചികശാസ്ത്രവുമായി മന്ത്രവാദിനികളുടെ നിലനിൽപ്പിലെ ആദിമ നാടോടി വിശ്വാസത്തിന്റെ ഇടപെടൽ രണ്ട് മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഒരു മീറ്റിംഗിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു - നാടോടിക്കഥകളും ശാസ്ത്രീയവും. എന്നാൽ ഈ കൂടിക്കാഴ്ച മധ്യകാല നാടൻ സംസ്കാരത്തിന് പല തരത്തിൽ മാരകമായിരുന്നു.

സാധാരണക്കാരുടെ അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, ജാലവിദ്യയും മിത്തും ഭാഗമായ ജനകീയ സംസ്കാരത്തിന് ശക്തമായ തിരിച്ചടി നൽകാൻ സഭയ്ക്ക് കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ അവയെ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്തു. മന്ത്രവാദ വേട്ടയിൽ, മുൻ കാലഘട്ടത്തിൽ സഭ ഒരു നിശ്ചിത സഹിഷ്ണുത കാണിച്ച നാടോടി സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ, അവധിദിനങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ പൈശാചികവൽക്കരിക്കുകയും മാറ്റിനിർത്തുകയും ഭാഗികമായി അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്തു. മന്ത്രവാദിനി വേട്ടയുടെ ഇരകളുടെ ഏകദേശ എണ്ണം പോലും സ്ഥാപിക്കുക അസാധ്യമാണ്. പ്രാദേശിക ആർക്കൈവുകൾ ഇതുവരെ വേണ്ടത്ര പഠിച്ചിട്ടില്ല, കൂടാതെ, നിരവധി ചോദ്യം ചെയ്യൽ റിപ്പോർട്ടുകളും വാക്യങ്ങളും അവരുടെ ഇരകൾക്കൊപ്പം തീയിട്ടു. പല മേഖലകളിലും, മന്ത്രവാദിനികളുടെ പീഡനം ഒരു പരിധിവരെ എത്തി, ആരോപണങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തരായ സ്ത്രീകളാരും ഇല്ലായിരുന്നു. ചില സമയങ്ങളിൽ, മന്ത്രവാദിനികളുടെ പീഡനം മാസ് സൈക്കോസിസിന്റെ സ്വഭാവം കൈവരിച്ചു.

17-ഉം 18-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ മന്ത്രവാദിനികളുടെ പീഡനം ദുർബലമാകാൻ തുടങ്ങി. പീഡനം അവസാനിപ്പിച്ചതിന്റെ കാരണങ്ങളും പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ല. "ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ വെളിച്ചം" "മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ അന്ധകാരത്തെ" ഇല്ലാതാക്കിയ മുൻ വിശദീകരണം ഒട്ടും തൃപ്തികരമല്ല. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, പൊതുജനാഭിപ്രായം ക്രമേണ മാറി. പ്രകൃതിയും അമാനുഷികവും, സാധ്യമായതും അസാധ്യവും തമ്മിലുള്ള അതിരുകൾ മാറാൻ തുടങ്ങി. പിശാചിനും അവന്റെ ദാസന്മാർക്കും എതിരായ പോരാട്ടത്താൽ ഇത്രയും കാലം ഭയചകിതരായ സമൂഹത്തിന് ഒരു മാനസിക ക്ഷീണം വന്നിരിക്കുന്നു - മന്ത്രവാദിനികൾ. 1693-ൽ സേലത്ത് (മസാച്യുസെറ്റ്‌സ്, ന്യൂ ഇംഗ്ലണ്ട്) നടന്ന ഒരു കൂട്ടം സ്ത്രീകളുടെ വിചാരണയാണ് ഡെമോണോമാനിയയുടെ വിദൂരമായ ആവർത്തനങ്ങളിലൊന്ന്. മന്ത്രവാദികളുടെയും മന്ത്രവാദികളുടെയും നിരവധി വിഭാഗങ്ങളും യൂണിയനുകളും ഇപ്പോൾ ഉറക്കെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, അവയുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ മന്ത്രവാദിനികൾ.

ഗിൻസ്ബർഗ് കെ. മന്ത്രവാദിനികളുടെ ശബ്ബത്തിന്റെ ചിത്രവും അതിന്റെ ഉത്ഭവവും // ഒഡീസി. ചരിത്ര പുരുഷൻ. 1990. എം., 1990. എസ്. 132-146; ഗുരെവിച്ച് എ.യാ. മധ്യകാല ലോകം: നിശബ്ദ ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ സംസ്കാരം. M. 1990. pp. 308-375: "ഗ്രാമത്തിലും കോടതിക്ക് മുമ്പിലും ഒരു മന്ത്രവാദിനി"; ഷ്വെർഹോഫ് ജി. ദൈനംദിന സംശയം മുതൽ കൂട്ട പീഡനം വരെ. പുതിയ യുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മന്ത്രവാദത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പുതിയ ജർമ്മൻ ഗവേഷണം // ഒഡീസി. ചരിത്രത്തിലെ മനുഷ്യൻ. 1996. എം., 1996. പി. 306-330.

"മന്ത്രവാദിനി" എന്ന വാക്കിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന് നിരവധി വേരുകളുണ്ട് (ഭാഗ്യക്കാരൻ, മാന്ത്രികൻ, മുനി, ശവസംസ്കാരം, വിശുദ്ധൻ പോലും). നമ്മുടെ ഭാഷയിൽ, ഈ വാക്കിന്റെ അർത്ഥം വളരെ ലളിതമാണ് - അറിയുക. ഇത് ഒരു നിഷേധാത്മകതയും വഹിക്കുന്നില്ല, സ്ത്രീകൾക്ക് മാത്രം ബാധകമാണ്. മന്ത്രവാദത്തിൽ ഭാഗ്യം പറയൽ, പ്രണയ മന്ത്രങ്ങൾ, ഗൂഢാലോചനകൾ, വിവിധ ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. പലപ്പോഴും മതങ്ങൾ (യഹൂദമതം, ക്രിസ്തുമതം, ഇസ്ലാം) ഒരു ഇരുണ്ട ശക്തിയെ സേവിക്കുന്നത് പാഷണ്ഡതയായി കണക്കാക്കുന്നു. അതെന്തായാലും, യക്ഷിക്കഥകളിലും ഫാന്റസി കഥകളിലും ഉപയോഗിക്കുന്ന ദുഷിച്ച ചിത്രത്തിന് ജന്മം നൽകിയത് മധ്യകാല മന്ത്രവാദിനികളാണ്.

പുരാതന കാലത്ത്, ഒരു ജാതകൻ, ഒരു പച്ചമരുന്ന്, ഒരു മന്ത്രവാദിനി എന്നിവ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. ഏതെങ്കിലും മാന്ത്രികവിദ്യയെ ബൈബിൾ അപലപിച്ചു, നല്ലത് വരുത്തുന്ന വൈറ്റ് മാജിക് പോലും, കാരണം ഏതെങ്കിലും മാന്ത്രികവിദ്യ പിശാചുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. പഴയതും പുതിയതുമായ ഉടമ്പടികൾ, മന്ത്രവാദിനികൾക്ക് കല്ലെറിഞ്ഞ് കൊല്ലുകയോ കത്തിക്കുകയോ പോലുള്ള ശിക്ഷകൾ പ്രസ്താവിച്ചു. മതം സ്ത്രീയെ ദുഷ്ടശക്തികളുടെ പാത്രമായി കണക്കാക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഒരു പുരുഷനെയും മന്ത്രവാദം ആരോപിക്കാം. ജർമ്മൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിലും സ്കാൻഡിനേവിയൻ രാജ്യങ്ങളിലും റഷ്യയിലും - പുരുഷന്മാർ - സ്ത്രീകൾ കൂടുതൽ തവണ ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രായമോ തൊഴിലോ പരിഗണിക്കാതെ ഏതൊരു വ്യക്തിയെയും കുറ്റപ്പെടുത്താം. ഭക്തിക്കും ഭക്തിക്കും പോലും നിരപരാധിത്വം തെളിയിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

മാന്ത്രിക പാപങ്ങൾ

അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾ മന്ത്രവാദിനികൾക്ക് ദുഷിച്ച സ്വഭാവം നൽകി, അതിനാലാണ് അവർ ആളുകളെ ദ്രോഹിക്കുന്നത്. അവർ കൃഷി നശിപ്പിച്ചു, വെള്ളം വിഷം കലർത്തി, പാൽ മോഷ്ടിച്ചു, കുട്ടികളെ കൊന്നു അല്ലെങ്കിൽ രോഗങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി. ശരീരത്തിലെ കറുത്ത ജന്മചിഹ്നങ്ങളോ വിചിത്രമായ പാടുകളോ അവരെ തിരിച്ചറിയാം. അന്വേഷണ ഉദ്യോഗസ്ഥർ സ്ത്രീകളെ അഴിച്ചുമാറ്റി അവരെ തിരഞ്ഞു. അത്തരമൊരു അടയാളം വേദനയോട് സംവേദനക്ഷമമല്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. ഓരോ മന്ത്രവാദിനിക്കും ഒരു സ്വകാര്യ സഹായി ഉണ്ടായിരുന്നു - പരിചിതമായ അല്ലെങ്കിൽ ഇംപ്, ഇരുണ്ട കാര്യങ്ങളിൽ അവളെ സഹായിച്ച ഒരു ആത്മാവ്. അദ്ദേഹത്തിന് സ്വന്തം പേരുണ്ടായിരുന്നു, ബുദ്ധിമാനും മൃഗത്തിന്റെ രൂപവും ഉണ്ടായിരുന്നു. മന്ത്രവാദിനികളുടെ പ്രത്യേക കഴിവ് പറക്കലും മൃഗങ്ങളിലേക്കുള്ള രൂപാന്തരവുമാണ്. വിഷ സസ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് (ഹെൻബേൻ, നൈറ്റ്ഷെയ്ഡ്, ഹെംലോക്ക്) ഉണ്ടാക്കിയ ഒരു മാന്ത്രിക തൈലം ഈ കഴിവുകൾ നേടാൻ അവരെ സഹായിച്ചു. ഹാലുസിനോജെനിക് പ്രഭാവം കാരണം സ്ത്രീ അവളുടെ മനസ്സിൽ മാത്രം പറന്നുവെന്ന് നമ്മുടെ സമകാലികർക്ക് ഉറപ്പുണ്ടെങ്കിലും. രാത്രി മുഴുവൻ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ മുഴുകിയിരുന്ന മന്ത്രവാദിനികളുടെ ഉത്സവമായ ശബ്ബത്ത് ഒരു ബച്ചനാലിയയുടെ അനലോഗ് ആയി കണ്ടുപിടിച്ചതാണ്. പങ്കെടുക്കുന്നവർ ചൂലുകളിലോ ആടുകളിലോ അതിലേക്ക് പറന്നു. പിശാച് തന്നെ അവരെ കണ്ടുമുട്ടി, ആരുടെ വാലിൽ ചുംബിക്കേണ്ടിവന്നു. അപ്പോൾ രസകരമായത് സംഭവിച്ചു - എല്ലാത്തരം രതിമൂർച്ഛകളും നൃത്തവും മദ്യപാനവും കോഴി കൂവുന്നത് വരെ നീണ്ടുനിന്നു.

"മന്ത്രവാദിനികളുടെ ചുറ്റിക" എന്ന ഗ്രന്ഥം

മന്ത്രവാദ വിചാരണ എന്ന ആശയം ജനകീയ പിന്തുണ നേടിയതിന് ശേഷം, 15-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മാത്രമാണ് ഇൻക്വിസിഷൻ ജനപ്രിയമായത്. ഏതൊരു കർഷകനും ഒരു മന്ത്രവാദ വേട്ടയ്ക്കുള്ള അടിസ്ഥാന നിർദ്ദേശങ്ങൾ അറിയാമായിരുന്നു, എന്നാൽ കുറ്റം തെളിയിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ ഒരു വ്യക്തിയെ നിരപരാധിയായി കണക്കാക്കാൻ കോടതി അനുവദിച്ചു. ഒരു വ്യക്തി ആദ്യം മുതൽ കുറ്റക്കാരനാണെന്നും നിയമത്തിന്റെയും വിശ്വാസത്തിന്റെയും പ്രീതി നേടാൻ ബാധ്യസ്ഥനാണെന്നും സഭ വിശ്വസിച്ചു. മന്ത്രവാദിനികളെ വിധിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കിയ, ഇന്നുവരെ നിലനിൽക്കുന്ന പ്രധാന രേഖ, 1487-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "മന്ത്രവാദിനികളുടെ ചുറ്റിക" ആണ്. അത് മന്ത്രവാദത്തിന്റെ പ്രശ്‌നങ്ങൾ വിശദമാക്കുകയും ഒരു മന്ത്രവാദ വേട്ട ആരംഭിക്കാൻ ഉത്തരവിട്ട രണ്ട് അന്വേഷകരെ പരാമർശിക്കുകയും ചെയ്തു. മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുള്ള പുസ്തകത്തിൽ മന്ത്രവാദിനികളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തെളിവ്, മന്ത്രവാദത്തിന്റെയും ആചാരങ്ങളുടെയും വിവരണം, വേട്ടയാടൽ, മന്ത്രവാദിനികളെ വധിക്കുന്ന രീതികൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ചില തന്ത്രങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. പുസ്തകത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന അന്വേഷകരിൽ ഒരാൾ ഒരു തെരുവ് സ്ത്രീയെ അടുപ്പിൽ ഒളിക്കാനും പിശാചിന്റെ ശബ്ദം ആൾമാറാട്ടം നടത്താനും പ്രേരിപ്പിച്ചു, ഇത് നിരവധി നിരപരാധികളെ അപലപിക്കാനും പീഡിപ്പിക്കാനും അവനെ അനുവദിച്ചു.

അക്കാലത്ത് ഉയർന്ന ശിശുമരണനിരക്ക് അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിലും കുട്ടികളെ ബലിയർപ്പിക്കുന്ന മിഡ്‌വൈഫുകൾ പലപ്പോഴും അറസ്റ്റിലാകാറുണ്ട്. സ്ത്രീകൾക്ക് ഉചിതമായ വിദ്യാഭ്യാസം ഇല്ലെങ്കിൽ രോഗശാന്തിക്കാർക്കും മന്ത്രവാദം ആരോപിക്കപ്പെട്ടു. ഇംഗ്ലണ്ടിൽ കുറ്റാരോപിതൻ യഥാർത്ഥ വസ്തുതകളോടെ സ്ത്രീയുടെ കുറ്റം തെളിയിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥനായിരുന്നപ്പോൾ സ്കോട്ട്ലൻഡ് പ്രതിക്ക് ഒരു അഭിഭാഷകനെ അനുവദിച്ചു. മറ്റ് മിക്ക കേസുകളിലും, മന്ത്രവാദിനിക്ക് ഒരു ഡിഫൻഡർ ഉണ്ടായിരിക്കാൻ അവകാശമില്ല. ഇംഗ്ലണ്ടിലെ മന്ത്രവാദ വേട്ടക്കാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു മാത്യു ഹോപ്കിൻസ്. രാജ്യത്ത് താമസിക്കുന്ന മന്ത്രവാദിനികളുടെ പൂർണ്ണമായ ഒരു ലിസ്റ്റ് തന്റെ പക്കലുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു, അത് മിക്കവാറും സ്വയം സമാഹരിച്ചതാണ്. പീഡനം നിരോധിച്ചിട്ടും, സംശയിക്കുന്നവരെ മുക്കിക്കൊല്ലുകയും പൈശാചിക അടയാളങ്ങൾ തേടി അവരുടെ ശരീരത്തിൽ സൂചി കുത്തുകയും ചെയ്തു. ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്, ഒരു ദിവസം, കർഷകർ അവനെ പിടിച്ച് വെള്ളം ഉപയോഗിച്ച് പരീക്ഷിച്ചു, അവൻ തന്നെ ചെയ്തതുപോലെ, പക്ഷേ ഹോപ്കിൻസ് മുങ്ങിയില്ല. മന്ത്രവാദം ആരോപിച്ച്, അന്വേഷകനെ തൂക്കിലേറ്റി. തന്റെ സഹപ്രവർത്തകനായ ജോൺ സ്റ്റെർണിനൊപ്പം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജോലിക്കിടയിൽ, ഇംഗ്ലണ്ടിൽ 160 വർഷത്തെ മന്ത്രവാദിനി പീഡനത്തെക്കാൾ കൂടുതൽ ആളുകൾ വധിക്കപ്പെട്ടു.


മന്ത്രവാദിനികളും ദൈവത്തിന്റെ ന്യായവിധിയും

ദൈവം നിരപരാധികളെ സഹായിക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരുതരം ദൈവിക വിധിയാണ് അഗ്നിപരീക്ഷകൾ. ക്ലാസിക്കൽ പീഡനത്തിന് രണ്ട് ഇനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു - വെള്ളവും ചൂടുള്ള ലോഹവും ഉപയോഗിച്ച് പരീക്ഷിക്കുക. കൈയിൽ ചൂടുള്ള ഇരുമ്പ് കഷണവുമായി സംശയിക്കപ്പെടുന്നയാൾക്ക് മീറ്ററുകളോളം നടക്കേണ്ടി വന്നു. മൂന്നു ദിവസത്തിനകം പൊള്ളലേൽക്കുകയോ ഭേദമാകുകയോ ചെയ്താൽ പ്രതി നിരപരാധിയായി. ജലപരിശോധനയിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു ഭാരം കെട്ടുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു, തുടർന്ന് അവനെ ജലാശയത്തിലേക്ക് എറിയുകയായിരുന്നു. മുങ്ങിമരിച്ചു - കുറ്റവാളി. യഹൂദന്മാർക്കിടയിൽ ഇത് നേരെ മറിച്ചാണെങ്കിലും: ഇര മുങ്ങിമരിച്ചാൽ, അവൾ നിരപരാധിയായിരുന്നു, സ്വർഗ്ഗരാജ്യം അവളുടേതായിരിക്കും, കാരണം അവർക്ക് പലപ്പോഴും സംരക്ഷിക്കാൻ സമയമില്ല. 17-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെ ദൈവത്തിന്റെ ന്യായവിധി നടന്നു.

അന്വേഷണവും മന്ത്രവാദവുമായുള്ള അതിന്റെ ബന്ധവും

ഇൻക്വിസിഷൻ പീഡന പ്രക്രിയയെ സൂക്ഷ്മമായി നിയന്ത്രിച്ചു; ഏതെങ്കിലും പീഡനത്തിന് ശേഷം ഇരയുടെ ശാരീരിക അവസ്ഥ പോലും വിവരിക്കുന്ന നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അങ്ങനെ ആ വ്യക്തിക്ക് അന്തിമ വിചാരണയ്ക്ക് അതിജീവിക്കാൻ കഴിയും. പീഡിപ്പിക്കാനുള്ള ഉപകരണവും പ്രതിക്ക് താൻ ചെയ്യാത്ത കാര്യം പോലും ഏറ്റുപറയാൻ അതിന്റെ ഉപയോഗവും പ്രദർശിപ്പിച്ചാൽ മതിയായിരുന്നു.

പീഡനത്തിന്റെ തരങ്ങൾ:

  • സ്ട്രാപ്പഡോ - ഇരയെ ഒരു കയറിൽ തൂക്കി, കൈകൾ പുറകിൽ സീലിംഗിലേക്ക് കെട്ടി, കാലുകളിൽ ഒരു ലോഡ് തൂക്കി, അങ്ങനെ ഭാരത്തിന് കീഴിൽ, അവന്റെ കൈകൾ വളച്ചൊടിച്ചു, ഇരയ്ക്ക് വേദനയുണ്ടാക്കി. 2003ൽ ഒരു തടവുകാരന്റെ മരണത്തെ തുടർന്നാണ് ഫലസ്തീനികളുടെ തൂക്കിക്കൊല്ലൽ നിർത്തലാക്കിയത്.
  • ഒരു റാക്ക് ഒരു ബെഞ്ചായിരുന്നു, അതിന്റെ സഹായത്തോടെ കൈകാലുകൾ നീട്ടി, ഈ പ്രക്രിയയിൽ അസ്ഥികൾ തകർന്നു, ടെൻഡോണുകളും പേശികളും കീറി.
  • ജലപീഡനത്തിന് രണ്ട് തരം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒന്നുകിൽ ഇരയുടെ ഉള്ളിൽ വലിയ അളവിൽ വെള്ളം ഒഴിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു തുണികൊണ്ട് മൂടിയ മുഖത്തേക്ക് വെള്ളം ഒഴിക്കുക.
  • സ്പാനിഷ് ബൂട്ടുകൾ - ലോഹത്തിൽ നിർമ്മിച്ച ഷൂസ് കാലിൽ ഇട്ടു പതുക്കെ ചൂടാക്കി.
  • ഒറ്റ പകർപ്പിൽ നിർമ്മിച്ച ഇരുമ്പ് കന്യക മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള രൂപമായിരുന്നു. അകത്ത് നിന്ന് രണ്ട് വാതിലുകളിൽ സ്പൈക്കുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം പ്രതിയെ കൊല്ലാതെ അവന്റെ ശരീരത്തിൽ തുളച്ചുകയറുകയായിരുന്നു. ഇരുമ്പ് കന്യകയെ വധശിക്ഷയ്‌ക്കായി ഇതിനകം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു, പക്ഷേ മരണം മണിക്കൂറുകളോളം വരാത്തതിനാൽ, ഇരയ്ക്ക് വേദനയും ഇടുങ്ങിയ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയവും ഉണ്ടായിരുന്നു. 1944-ൽ അയൺ മെയ്ഡൻ നിരോധിച്ചു.

എല്ലാ പീഡനങ്ങളും നേരിടുകയും ഇര മന്ത്രവാദം സമ്മതിക്കാതിരിക്കുകയും കുറ്റം ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്ത കേസുകളുണ്ട്, എന്നാൽ കഠിനമായ ചികിത്സയ്ക്കായി ഒരു മതേതര കോടതിയിലേക്ക് മാറ്റാൻ ഇൻക്വിസിഷന് അവകാശമുണ്ടായിരുന്നു. ഇംഗ്ലണ്ടിൽ, ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടവർക്ക് അപ്പീൽ നൽകാം. കത്തിക്കലായിരുന്നു വധശിക്ഷയുടെ പ്രധാന രീതി. എന്നാൽ ഒരു സ്ത്രീ കുറ്റസമ്മതം നടത്തിയാൽ, അവളെ പൊള്ളലേൽക്കുന്നതിന് മുമ്പ് മാപ്പ് നൽകുകയും കഴുത്ത് ഞെരിച്ച് കൊല്ലുകയും ചെയ്തു. അപൂർവം കേസുകളിൽ മാത്രമാണ് വധശിക്ഷ ജീവപര്യന്തമായി കുറച്ചത്. ഇരയ്ക്ക് എല്ലാ അവകാശങ്ങളും സ്വത്തും നഷ്ടപ്പെട്ടു, തുടർന്ന് അവളെ ഒരു സെല്ലിലേക്ക് എറിഞ്ഞു. മന്ത്രവാദിനി സ്വയം കഴുകാൻ അനുവദിച്ചില്ല; അഴുക്കും രോഗവും കാരണം അവൾ വളരെ വേഗം മരിച്ചു.

മന്ത്രവാദികൾ പലപ്പോഴും പകർച്ചവ്യാധികൾ, വിളനാശം, ഭക്ഷ്യനാശം, കന്നുകാലികളുടെ മരണം മുതലായവയുടെ കുറ്റവാളികളായി മാറി. ദുഷിച്ച മന്ത്രവാദികളെക്കുറിച്ച് മതിയായ കഥകൾ കേട്ട ആളുകൾ, ദുഷിച്ച കണ്ണിൽ നിന്ന് അവരുടെ വീടുകളെ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ, വീടിന് കേടുപാടുകൾ വരുത്തിയെന്ന സംശയത്തെത്തുടർന്ന് സ്വയം കടന്നുകയറിയ ആളെ കൊല്ലാമായിരുന്നു. വമ്പിച്ച മന്ത്രവാദിനി പരീക്ഷണങ്ങൾ 18-ാം നൂറ്റാണ്ടിലും തുടർന്നു. ഈ സമയത്ത്, പതിനായിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുകയും കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഇന്ന് കൂടുതൽ പരിഷ്കൃത ലോകത്ത്, ചുരുക്കം ചില സ്ഥലങ്ങളിലൊഴികെ, മന്ത്രവാദിനികൾ സിനിമകളിലും പുസ്തകങ്ങളിലും മാത്രമേ ഉള്ളൂ. മധ്യകാല മതത്താൽ വികലമായ, അവ അപ്രത്യക്ഷമാകില്ല. അവർ ഐതിഹ്യങ്ങളും കഥകളും ഫാന്റസികളും പിടിച്ചെടുക്കുന്നത് തുടരും, ആളുകളെ ഭയപ്പെടുത്തുകയും മോഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും.

ഫോട്ടോ: Vladimir Nikulin/Rusmediabank.ru

തീർച്ചയായും, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ മന്ത്രവാദത്തിന്റെ അപകടസാധ്യത എത്ര എളുപ്പമായിരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. മിക്കപ്പോഴും, ഇതിന് മാന്ത്രിക പ്രവൃത്തികളൊന്നും ആവശ്യമില്ല. നിങ്ങളെ ഒരു മന്ത്രവാദിനിയോ മന്ത്രവാദിയോ ആയി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന ധാരാളം "അടയാളങ്ങൾ" ഉണ്ടായിരുന്നു. അവയിൽ ചിലത് ഇതാ.

സ്ത്രീ ആകുന്നത്

സ്ത്രീകളെ പുരുഷന്മാരേക്കാൾ കൂടുതൽ പാപികളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അതിനാൽ അവർ പിശാചിനെ കൂടുതൽ തവണ ആരാധിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. അതുകൊണ്ട് തന്നെ കുറ്റാരോപിതരാകാനുള്ള സാധ്യത അവർക്ക് വളരെ കൂടുതലായിരുന്നു.

വാർദ്ധക്യം

പ്രായമായ എല്ലാ സ്ത്രീകളും കഴിവുള്ളവരാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. പ്രായമായവർ ചിലപ്പോൾ അനുചിതമായി പെരുമാറുന്നു. ഒരു വൃദ്ധ ഒരു കുട്ടിയെ നോക്കുകയും അയാൾക്ക് പെട്ടെന്ന് അസുഖം വരികയും ചെയ്താൽ, ആരാണ് കുറ്റക്കാരൻ എന്ന് കുട്ടിയുടെ അമ്മയ്ക്ക് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു ... അതിനാൽ, പല പ്രായമായ സ്ത്രീകളും മന്ത്രവാദത്തിന് വിചാരണ ചെയ്യപ്പെടുകയും അവരുടെ പ്രായപൂർത്തിയായതിനാൽ മാത്രം വധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.


വളരെ ചെറുപ്പം

മുതിർന്നവരുടെ സമ്മർദത്തിൻകീഴിൽ കുട്ടികൾ, അവർ ചെയ്യാത്ത പ്രവൃത്തികൾ എളുപ്പത്തിൽ സമ്മതിക്കും. അങ്ങനെ, നാല് വയസ്സുള്ള ഡൊറോത്തി ഗൂഡെ അവളുടെ "മന്ത്രവാദിനി" അമ്മയോടൊപ്പം ജയിലിലേക്ക് അയച്ചു. പെൺകുട്ടി തന്നോട് പറഞ്ഞതെല്ലാം സമ്മതിച്ചു. 1692-ൽ ഡൊറോത്തിയുടെ അമ്മയെ തൂക്കിലേറ്റി, എന്നാൽ ഒമ്പത് മാസത്തെ തടവിന് ശേഷവും കുട്ടി മോചിതനായി. എന്നിരുന്നാലും, കുഞ്ഞിന് എന്നെന്നേക്കുമായി ബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടു.


ദാരിദ്ര്യവും അലസതയും

പലപ്പോഴും ഭവനരഹിതരായ ആളുകളും യാചകരും കാരണമായി പറയപ്പെടുന്നു. സ്വന്തമായി വീടില്ലാത്തവർ, അലഞ്ഞുനടന്നവർ, യാചിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നവർ, വിശ്വാസമില്ലാത്തവർ, കാരണം അവരെ ഉപദ്രവിക്കാൻ ആളുകളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്താം. അതിനാൽ, മന്ത്രവാദത്തിന്റെ പേരിൽ അവർ പലപ്പോഴും അറസ്റ്റിലായി.


സമൃദ്ധി

സമ്പന്നരും സമ്പന്നരുമായ ആളുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അസൂയയുള്ളവരായിരുന്നു, അതിനാൽ അയൽക്കാർക്ക് അത്തരമൊരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും പറയാൻ കഴിയും. എന്നാൽ വീണ്ടും, സ്ത്രീകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് അവിവാഹിതർ, ഏറ്റവും കൂടുതൽ കഷ്ടപ്പെട്ടു. ഒരു പുരുഷന്റെ പിന്തുണയില്ലാതെ ഒരു സ്ത്രീക്ക് ജീവിക്കാൻ പ്രയാസമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഭർത്താവോ പിതാവോ സഹോദരന്മാരോ മക്കളോ ഇല്ലെങ്കിൽ, അതേ സമയം ദാരിദ്ര്യത്തിലല്ലെങ്കിൽ, അവൾ സംശയം ജനിപ്പിച്ചു. മാന്ത്രികവിദ്യയുടെ സഹായത്തോടെ അവൾ തന്റെ സമ്പത്ത് നേടിയെന്ന് ആളുകൾ വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങി. പിന്നെ ആരോപണങ്ങൾക്ക് വേണ്ടത് ഒരു കാരണമായിരുന്നു...

കാമുകിമാരുണ്ട്

പുരുഷൻമാരില്ലാതെ സ്‌ത്രീകൾ ഒന്നിച്ചാൽ അത്‌ എപ്പോഴും സംശയാസ്‌പദമായി കാണപ്പെട്ടു, കാരണം സുഹൃത്തുക്കൾ പിശാചാരാധനയ്‌ക്കുള്ള ആചാരങ്ങൾ നടത്താനുള്ള സാധ്യതയുണ്ടായിരുന്നു. നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കളുമായി വഴക്കിടുന്നത് കൂടുതൽ അപകടകരമാണ്, കാരണം അവർക്ക് നിങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കാര്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും, അത് അനിവാര്യമായും മന്ത്രവാദത്തിന്റെ ആരോപണങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ നായ്ക്കളെയും അവന്റെ മേൽ കുറ്റിയിടാൻ ഒരു മനുഷ്യന് ഒരാളുടെ പാത മുറിച്ചുകടന്നാൽ മതിയായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇത് വളരെ കുറവാണ് സംഭവിച്ചത്.

മിഡ്‌വൈഫിന്റെ തൊഴിൽ

ഔഷധഗുണമുള്ള ഔഷധസസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായ മറ്റു പല കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും മിഡ്‌വൈഫുകൾക്ക് സാധാരണയായി അറിയാമായിരുന്നു, അതിനാൽ എല്ലാവരും അവരുടെ സേവനങ്ങൾ അവലംബിച്ചെങ്കിലും അവർ ഭയപ്പെടുകയും ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്തു. ആദ്യ അവസരത്തിൽ - ഉദാഹരണത്തിന്, ജനനം വിജയിക്കാതെ കുട്ടി മരിക്കുകയോ അംഗവൈകല്യം സംഭവിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, അവർ പിശാചുമായി ഗൂഢാലോചന നടത്തിയതായി ആരോപിക്കപ്പെട്ടു.


വിവാഹേതര ബന്ധങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം

പ്യൂരിറ്റൻ കാലഘട്ടത്തിൽ സ്ത്രീകൾക്ക് പൂർണ്ണ വിലക്കുണ്ടായിരുന്നു. മാത്രവുമല്ല, ബലാത്സംഗത്തിന് പോലും "പരസംഗത്തിന്" ഒരു ഒഴികഴിവായി വർത്തിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരു സ്ത്രീ അജ്ഞാതനിൽ നിന്ന് ഒരു കുഞ്ഞിന് ജന്മം നൽകിയാൽ, കുഞ്ഞ് പിശാചിൽ നിന്നുള്ളതാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. അതിനാൽ, 1651-ൽ, ഡോർചെസ്റ്ററിൽ നിന്നുള്ള അവിവാഹിതയായ ആലീസ് തടാകം ഒരു മന്ത്രവാദിനിയായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം അവൾ ഒരു വേശ്യയായിരുന്നു, ഒരു കുട്ടിയെ പ്രസവിച്ചു. പീഡനത്തിനിരയായി, നിർഭാഗ്യവതി ഒടുവിൽ തന്റെ കാമുകൻ സാത്താൻ തന്നെയാണെന്ന് സമ്മതിച്ചു, കുട്ടി അവന്റെതായിരുന്നു... അവളെ തൂക്കിക്കൊല്ലാൻ വിധിച്ചു.

കുട്ടികളുടെ സാന്നിധ്യം അല്ലെങ്കിൽ അഭാവം

ഒരു കുടുംബത്തിൽ വളരെയധികം കുട്ടികൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് വിവാദത്തിന് കാരണമായി, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു വന്ധ്യരായ ദമ്പതികൾ അടുത്ത വീട്ടിൽ താമസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ. മന്ത്രവാദത്തിലൂടെ മന്ത്രവാദികൾക്ക് മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് സന്തോഷം മോഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ഒരാൾ വന്ധ്യതയോ ഒന്നിലധികം കുട്ടികളെ ജനിപ്പിക്കാൻ കഴിയാതെ വരികയോ ആണെങ്കിൽ, ഇതും സംശയം ജനിപ്പിച്ചിരുന്നു, കാരണം അത്തരം കുടുംബങ്ങൾ പൈശാചിക ശാപത്തിന് വിധേയരാണെന്ന് അക്കാലത്ത് വിശ്വസിച്ചിരുന്നു.


പൊതു ചട്ടക്കൂടിൽ ചേരാത്ത പെരുമാറ്റം

ഒരു സ്ത്രീ “വിചിത്രമായത്” ആണെങ്കിൽ, വളരെ ധിക്കാരപരമായോ ധാർഷ്ട്യത്തോടെയോ പെരുമാറിയാൽ, ഇത് മന്ത്രവാദത്തിന്റെ ആരോപണങ്ങൾക്ക് കാരണമായേക്കാം. പിശാചാണ് ഇത്തരം പെരുമാറ്റത്തിന് പ്രേരിപ്പിച്ചതെന്നാണ് വിശ്വാസം. ദുഷ്ടരും പരുഷരുമായ സ്ത്രീകളെ എല്ലാ കാലത്തും മന്ത്രവാദിനികൾ എന്ന് വിളിച്ചിട്ടില്ലേ?

വിവിധ ശാരീരിക വൈകല്യങ്ങൾ

ശ്രദ്ധേയമായ ജന്മചിഹ്നങ്ങളോ മൂന്നാമത്തെ മുലക്കണ്ണിന്റെ സാന്നിധ്യമോ എല്ലാം "പിശാചിന്റെ അടയാളം" ആയി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടു. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, അത്തരമൊരു അടയാളത്തിലൂടെ വിവിധ മൃഗങ്ങൾ മന്ത്രവാദിനിയുമായി ചേർന്നു - ഉദാഹരണത്തിന്, നായ്ക്കൾ, പൂച്ചകൾ അല്ലെങ്കിൽ പാമ്പുകൾ, അത് അവളുടെ രക്തം കുടിക്കുകയും മന്ത്രവാദത്തിൽ സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു. ഉദാഹരണത്തിന്, മുടന്തൻ പിശാചിന്റെ സ്വത്തായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നതിനാൽ, മുടന്തൻമാരോടും അതേ രീതിയിൽ പെരുമാറി.

കേടായ പാലുൽപ്പന്നങ്ങൾ

വീട്ടമ്മയുടെ നിലവറയിൽ കേടായ വെണ്ണയോ പാലോ കണ്ടെത്തിയാൽ, അവളെ ഒരു മന്ത്രവാദിനിയായി കണക്കാക്കാം. ബ്ലാക്ക് മാജിക്കിന്റെ ആചാരങ്ങൾ ഈ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ പുളിപ്പിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം എന്നതാണ് വസ്തുത.

ഭാഗ്യം പറയൽ അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തത

നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ബൈബിൾ "മന്ത്രവാദം" നിരോധിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഏത് ശ്രമവും ശിക്ഷയ്ക്കും മരണത്തിനും അർഹമായിരുന്നു. അങ്ങനെ, കുപ്രസിദ്ധ നഗരമായ സേലത്തിൽ നിന്നുള്ള കറുത്ത വേലക്കാരിയായ ടിറ്റുബ, തങ്ങളുടെ ഭാവി ഭർത്താക്കന്മാരുടെ പേരുകൾ നൽകാൻ ചെറുപ്പക്കാരായ പെൺകുട്ടികളെ ക്ഷണിച്ചതിന് മാത്രം കഷ്ടപ്പെട്ടു. തീർച്ചയായും, അവൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ടു, അവിസ്മരണീയമായ സേലം മന്ത്രവാദിനി വിചാരണകളിൽ പങ്കെടുത്തവരിൽ ഒരാളായി അവൾ മാറി.

ഏതെങ്കിലും ബൈബിൾ നിയമങ്ങളുടെയോ നിയമങ്ങളുടെയോ ലംഘനം

ഒരു വ്യക്തി ബൈബിൾ നിർദ്ദേശിച്ചതുപോലെ പ്രവർത്തിച്ചില്ലെങ്കിൽ, മന്ത്രവാദം ആരോപിക്കപ്പെടാം. ഇതിനുള്ള കാരണം, ഉദാഹരണത്തിന്, ശബത്ത് ആചരിക്കാത്തതായിരിക്കാം (ഈ ദിവസം ഒരാൾക്ക് തീ കൊളുത്താനോ കച്ചവടത്തിനോ യാത്ര ചെയ്യാനോ കഴിയില്ല); ഒരു വയലിൽ ഒന്നിലധികം തരം വിത്തുകൾ വിതയ്ക്കുക; ഒരു പന്നിയിറച്ചി പിണം തൊടുന്നു; ഒന്നിലധികം തരം തുണികൊണ്ടുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുക; വൃത്താകൃതിയിൽ മുടി മുറിക്കുകയോ മെടിക്കുകയോ ചെയ്യുക... കുറഞ്ഞത് അതാണ് പ്യൂരിറ്റനിസം പറഞ്ഞത്.

ജിജ്ഞാസയോടെ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഈ നിയമങ്ങളിൽ എത്രയെണ്ണം നിങ്ങൾ ലംഘിച്ചു? നിങ്ങൾ പ്യൂരിറ്റൻ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നതെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കുമായിരുന്നു?

7 722

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, "കറുത്ത പുസ്തകങ്ങൾ" സംബന്ധിച്ച ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിൽ അവരെ ഗ്രിമോയേഴ്സ് എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. അത്തരം പുസ്തകങ്ങൾ ബ്ലാക്ക് മാജിക്, നിഗൂഢ വിജ്ഞാനം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള കൈപ്പുസ്തകങ്ങളായിരുന്നു. തയ്യാറാകാത്ത ഒരാൾ അത്തരമൊരു പുസ്തകത്തിലൂടെ വെറുതെ വിടുകയാണെങ്കിൽ, അത് അവനെ കൊല്ലുകയോ ഭ്രാന്തനാക്കുകയോ ചെയ്തേക്കാം ... എന്നാൽ ആരെങ്കിലും അത് വായിച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ, അവൻ ഒരു വലിയ മാന്ത്രികനാകുകയും പ്രകൃതിശക്തികളെ കീഴ്പ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

നിഗൂഢമായ "നെക്രോനോമിക്കോൺ"

720-ൽ ദമാസ്‌കസിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രത്യേക അബ്ദുൾ അൽ-ഹസ്രദ് എഴുതിയതും സെറ്റുകൾ അടങ്ങിയതുമായ ഒരു പുരാതന അറബി കയ്യെഴുത്തുപ്രതി (മറ്റൊരു പേര് "അൽ അസിഫ്", "മരിച്ചവരുടെ പുസ്തകം") ആണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന "നെക്രോനോമിക്കോൺ" എന്ന് പലപ്പോഴും വിവിധ സ്രോതസ്സുകൾ പരാമർശിക്കുന്നു. പുരാതന ഇരുണ്ട ദേവതകളെ വിളിക്കാൻ കഴിയുന്ന മന്ത്രങ്ങൾ.

1923-ൽ എഴുതിയ ഒരു കഥയിലെ ഹോവാർഡ് ലവ്ക്രാഫ്റ്റ് ആണ് നെക്രോനോമിക്കോണിനെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ച ആദ്യത്തെ പാശ്ചാത്യ എഴുത്തുകാരൻ. ഈ കൃതിയുമായുള്ള പരിചയം, അതിന്റെ നിഗൂഢമായ ഉള്ളടക്കം കാരണം, വായനക്കാരന് അപകടമുണ്ടാക്കാം അല്ലെങ്കിൽ അത് തന്റെ കൈവശം സൂക്ഷിക്കുക പോലും ചെയ്യുമെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. “യമനിലെ അറബികൾ അത് ലഭിക്കുമെന്നും അത് നിലവിലുണ്ടെന്നും അവകാശപ്പെടുന്നു, ? അവൻ എഴുതുന്നു. ? ആളുകൾക്ക് ചിലപ്പോഴൊക്കെ അവർ എന്താണ് അന്വേഷിക്കുന്നതെന്ന് കൃത്യമായി മനസ്സിലാകില്ല... മാത്രമല്ല ഒരു പുസ്തകം കൊണ്ട് അവർ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നത് അത് കൃത്യമായി അല്ല. അവളെ അന്വേഷിക്കുന്ന അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന ഒരാളാണ് ഇത് എന്നോട് പറഞ്ഞത്.

ലവ്ക്രാഫ്റ്റ് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നതുപോലെ, നെക്രോനോമിക്കോൺ (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "മരിച്ചവരുടെ നിയമത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവം") എന്ന പേര് നൽകിയത് കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ ഓർത്തഡോക്സ് പണ്ഡിതനായ തിയോഡോർ ഫിലേറ്റസ് ആണ്, അദ്ദേഹം ഈ പുസ്തകം 950-ൽ ഗ്രീക്കിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഡാനിഷ് ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഓലെ വോം ഈ കൈയെഴുത്തുപ്രതി ലാറ്റിനിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു. അപ്പോഴേക്കും അറബി ഒറിജിനൽ നഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നു. 1232-ൽ, പോപ്പ് ഗ്രിഗറി IX ലാറ്റിൻ വിവർത്തനത്തിന്റെ വിതരണം നിരോധിച്ചു, പക്ഷേ അത് രണ്ടുതവണ കൂടി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു: 15-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജർമ്മനിയിലും രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം സ്പെയിനിലും. 16-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ ഇറ്റലിയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഗ്രീക്ക് വിവർത്തനം, അത് സൂക്ഷിച്ചിരുന്ന സേലത്തിലെ പിക്ക്മാൻ ലൈബ്രറി നശിപ്പിച്ച തീയിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കാം.

അബ്ദുൾ അൽഹസ്രദിന്റെ ചിത്രം

ലവ്ക്രാഫ്റ്റ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, പുസ്തകം ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്ത പ്രശസ്ത നിഗൂഢശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജോൺ ഡീയുടെ കൈവശം മറ്റൊരു പകർപ്പ് അവസാനിച്ചു. എന്നാൽ ഈ വിവർത്തനം ശകലങ്ങളായി മാത്രമേ നമ്മിൽ എത്തിയിട്ടുള്ളൂ. കൂടാതെ, നെക്രോനോമിക്കോണിന്റെ പകർപ്പുകൾ ബ്രിട്ടീഷ് മ്യൂസിയം, നാഷണൽ ലൈബ്രറി ഓഫ് ഫ്രാൻസ്, ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി ലൈബ്രറി, ബ്യൂണസ് അയേഴ്‌സ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി, മറ്റ് സ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ രഹസ്യമായി സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഒരു പതിപ്പ് അനുസരിച്ച്, എഴുത്തുകാരൻ നെക്രോനോമിക്കോൺ നിർമ്മിച്ചു. എന്നാൽ പുസ്തകം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുണ്ടെന്ന് പലരും വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ റോളിനുള്ള ഒരു സ്ഥാനാർത്ഥി ഡി വെർമിസ് മിസ്റ്റീരിയസ് അല്ലെങ്കിൽ "ദി സീക്രട്ട്‌സ് ഓഫ് ദി വേം" എന്ന കൈയെഴുത്തുപ്രതിയാണ്, ഇത് നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ റോമൻ സൈനികനായ ടെർഷ്യസ് സിബെലിയസ് ഒരു കറുത്ത എത്യോപ്യൻ മാന്ത്രികന്റെ വാക്കുകളിൽ നിന്ന് എഴുതിയതായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. എഴുതിയതിന്റെ കൃത്യമായ തീയതി പോലും നൽകിയിട്ടുണ്ട് - 331 എ.ഡി. 1680-ൽ ഒരു സന്യാസി ബ്രിട്ടീഷ് കോട്ടയിലെ ലൈബ്രറിയിൽ നിന്ന് ഈ കയ്യെഴുത്തുപ്രതി കണ്ടെത്തി റോമിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു.

ക്രിസ്ത്യൻ ചക്രവർത്തിമാർ റോമൻ സാമ്രാജ്യം ഭരിക്കാൻ തുടങ്ങിയ കാലത്ത്, "വേമിന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ" നിരോധിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം അവർ മാന്ത്രികതയുടെ അനുയായികൾക്കിടയിൽ വളരെ പ്രചാരത്തിലായി. മഹാനായ തിയോഡോഷ്യസ് ഒന്നാമന്റെ കീഴിൽ, കൈയെഴുത്തുപ്രതിയുടെ മിക്കവാറും എല്ലാ പകർപ്പുകളും നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ചില കോപ്പികൾ ഇരുണ്ട വിഭാഗങ്ങളുടെ കൈകളിൽ വീണു. "അൽജാക്ക് ദി ഡൈമൻഷൻലെസ്സ്", "ഷേപ്പ്ലെസ് അരാജകത്വം", "ശ്രദ്ധേയമായ ഭ്രാന്ത്" എന്നീ ആരാധനകൾ പ്രഖ്യാപിച്ച അവരിൽ ഒരാൾക്ക്, പുസ്തകം നൽകിയ ശക്തിക്ക് നന്ദി, മധ്യകാലഘട്ടത്തെ മാത്രമല്ല, ഇംഗ്ലീഷുകാരെയും അതിജീവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ബൂർഷ്വാ വിപ്ലവം. ഈ രഹസ്യ നിഗൂഢ സമൂഹം പുറം ലോകത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ഒറ്റപ്പെട്ടാണ് അതിന്റെ കാര്യങ്ങൾ നിർവഹിച്ചത്. 1680-ൽ, ഇന്നസെന്റ് പതിനൊന്നാമൻ മാർപ്പാപ്പ, അബോട്ട് ബർത്തലോമിയോയോട്, അന്ന് ഈ വിഭാഗത്തെ നയിച്ചിരുന്ന കൗണ്ട് കെവിൻ മർച്ചന്റെ എസ്റ്റേറ്റിൽ പോയി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അന്വേഷിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. എന്നാൽ പകരം, മർച്ചന്റ് മഠാധിപതിയെ തന്റെ വിശ്വാസത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും നിഗൂഢ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാൻ അവനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

1932-ൽ, "ദി സീക്രട്ട്സ് ഓഫ് ദി വേം" എന്ന പതിപ്പുകൾ പുസ്തക അലമാരയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. എന്നാൽ അവ ഒറിജിനലുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവെന്ന് ആർക്കും ഉറപ്പുനൽകാൻ കഴിയില്ല.

പിശാചിന്റെ "കോഡ്"

ഒരുപക്ഷേ, കുറച്ച് നീട്ടിക്കൊണ്ട്, "കോഡ് ഗിഗാസ്" ("ജയന്റ് കോഡ്") "കറുത്ത" പുസ്തകങ്ങളായി വർഗ്ഗീകരിക്കാമോ? 13-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ കൈയെഴുത്തുപ്രതി കോഡ്, അത് ഇപ്പോൾ സ്റ്റോക്ക്ഹോമിലെ റോയൽ സ്വീഡിഷ് ലൈബ്രറിയിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ടോം "ഡെവിൾസ് ബൈബിൾ" എന്നാണ് കൂടുതൽ അറിയപ്പെടുന്നത്, കാരണം, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, അതിന്റെ രചയിതാവ് ഒരു ബെനഡിക്റ്റൈൻ സന്യാസ-ലേഖകനായിരുന്നു, മാത്രമല്ല പുസ്തകം അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ചത് ഒരു രാത്രികൊണ്ട് മാത്രമാണ്, സാത്താന്റെ സഹായമില്ലാതെയല്ല.

യഥാർത്ഥത്തിൽ, അതാണ് ഇതിഹാസം. ചെക്ക് നഗരമായ പോഡ്‌ലാസിസിലെ (ഇപ്പോൾ ഹ്രാസ്റ്റ് നഗരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്) ബെനഡിക്റ്റൈൻ ആശ്രമത്തിലെ ഒരു തുടക്കക്കാരൻ ഒരു പാപം ചെയ്തു, തന്റെ കുറ്റത്തിന് പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യുന്നതിനായി, തന്റെ സെല്ലിൽ ജീവനോടെ മതിലുകെട്ടാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. കൂടാതെ, മനുഷ്യരാശിയുടെ എല്ലാ അറിവുകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാനായ പുസ്തകം ഒരു രാത്രികൊണ്ട് എഴുതുമെന്ന് അദ്ദേഹം മഠാധിപതിയോട് പ്രതിജ്ഞ ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, ജോലി പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ, നേരം പുലരുന്നതിന് മുമ്പ് അത് പൂർത്തിയാക്കാൻ തനിക്ക് സമയമില്ലെന്ന് നവയാം മനസ്സിലാക്കി. ലൂസിഫറുമായി ഒരു കരാർ ഉണ്ടാക്കുക എന്നതായിരുന്നു അവന്റെ മനസ്സിൽ തോന്നിയ ഒരേയൊരു പോംവഴി... സഹായത്തിന് പകരമായി ആ തുടക്കക്കാരൻ തന്റെ ആത്മാവിനെ അവനു വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. അവൻ അത് സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. തീർച്ചയായും, എഴുത്ത് പ്രക്രിയയിൽ ഇടപെടാനും കൈയെഴുത്തുപ്രതിയുടെ പേജുകളിൽ സ്വന്തം ഛായാചിത്രം മുദ്രണം ചെയ്യാനും സാത്താൻ തീരുമാനിച്ചു.

ഹീബ്രു, ഗ്രീക്ക്, ചർച്ച് സ്ലാവോണിക് ഭാഷകളിലെ ശകലങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തി ലാറ്റിൻ ഭാഷയിൽ എഴുതിയ കൈയെഴുത്തുപ്രതിയുടെ പേജുകൾ പിശാചുക്കളുടെയും ദുരാത്മാക്കളുടെ മറ്റ് പ്രതിനിധികളുടെയും ചിത്രങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ഒരു തരത്തിലും "സാത്താനിക് ബൈബിൾ" അല്ല, കാരണം ഇത് തിടുക്കത്തിൽ ഡബ്ബ് ചെയ്യപ്പെട്ടു. നാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പഴയ ലാറ്റിൻ പതിപ്പിലെ പഴയതും പുതിയതുമായ നിയമങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ പാഠം ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, സെവില്ലെയിലെ ഇസിഡോറിന്റെ "എറ്റിമോളജിസ്", ജോസഫസിന്റെ "ജൂതൻ ആൻറിക്വിറ്റീസ്", "ജൂതയുദ്ധം" എന്നീ 20 പുസ്തകങ്ങളും, "ദി. കോസ്മാസ് ഓഫ് പ്രാഗിന്റെ ചെക്ക് ക്രോണിക്കിൾ", "പാപിയുടെ കണ്ണാടി", ആശ്രമത്തിലെ നിവാസികളുടെ ഒരു ലിസ്റ്റ്, നിരവധി മാന്ത്രിക സൂത്രവാക്യങ്ങൾ, ചരമക്കുറിപ്പുള്ള കലണ്ടർ, മറ്റ് നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങളും രേഖകളും. പിശാചിന്റെ "ഛായാചിത്രത്തിന്" അടുത്തായി നിങ്ങൾക്ക് സ്വർഗ്ഗീയ നഗരത്തിന്റെ ഒരു ചിത്രം കാണാം. ഇതിലൂടെ, മനുഷ്യന് തന്റെ പാത തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടെന്ന് രചയിതാവ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു: ദൈവത്തിലേക്കോ? ദൈവഭക്തൻ, പിശാച് - പൈശാചിക.

ചരിത്ര ലൈബ്രറിയിൽ "ഡെവിൾസ് ബൈബിൾ"

റൂസിന് അതിന്റേതായ "കറുത്ത പുസ്തകം" ഉണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, "ഡെവിൾസ് ബൈബിൾ" എന്ന് ഓമനപ്പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെ, കൈയെഴുത്തുപ്രതിയുടെ ചരിത്രം ബൈസന്റൈൻ കാലഘട്ടത്തിലാണ്, റോമൻ, ഈജിപ്ഷ്യൻ സാത്താനിസ്റ്റ് മന്ത്രവാദികളിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച വിവരങ്ങൾ അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

അത്തരം നിരവധി കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ ഉണ്ടെന്ന് റഷ്യൻ ഗവേഷകർ വിശ്വസിക്കുന്നു. "ഡെവിൾസ് ബൈബിളിന്റെ" പങ്ക് ആദ്യമായി അവകാശപ്പെടുന്നത് പീറ്റർ മൊഗിലയുടെ "ബ്ലാക്ക് മാജിക്" എന്ന പുസ്തകമാണ്.

ഇതിഹാസങ്ങളിലൊന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, "ബ്ലാക്ക് മാജിക്" ന്റെ ആദ്യത്തേതും അവസാനത്തേതുമായ പതിപ്പ് പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കൈവിലാണ് അച്ചടിച്ചത്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കിയ സാർ ഇവാൻ ദി ടെറിബിൾ എല്ലാ പകർപ്പുകളും നശിപ്പിക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടു, പ്രസിദ്ധീകരണവുമായി എന്തെങ്കിലും ബന്ധമുള്ള എല്ലാവരെയും വധിക്കുകയോ ആശ്രമങ്ങളിലേക്ക് അയയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുക, അങ്ങനെ അവർ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അവിടെ അനുതപിക്കും. എന്നാൽ മറ്റൊരു പതിപ്പുണ്ട്: പുസ്തകങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല, മറിച്ച് ഒരു കൽത്തൂണിൽ മതിൽ കെട്ടിയതാണെന്ന് അവർ പറയുന്നു. സ്തംഭത്തിലെ മന്ത്രവാദം തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതിനാൽ ആർക്കും അവരെ അവിടെ നിന്ന് കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, കിംവദന്തികൾ അനുസരിച്ച്, ഭയാനകമായ പുസ്തകത്തിന്റെ നിരവധി പകർപ്പുകൾ ഇപ്പോഴും ചുറ്റിക്കറങ്ങി.

അടുത്ത തവണ “ഡെവിൾസ് ബൈബിൾ” പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് 17-ാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ്. 1676-ൽ, പരേതനായ സാർ അലക്സി മിഖൈലോവിച്ചിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ഭാര്യയുടെ അമ്മാവനും ഭാവിയിലെ സാർ പീറ്റർ ഒന്നാമന്റെ അമ്മ നതാലിയ നരിഷ്കിനയും ആയിരുന്ന സ്ട്രെൽറ്റ്സി ആർമിയുടെ തലവനായ അർട്ടമോൺ മാറ്റ്വീവ്, മന്ത്രവാദം ആരോപിച്ച് ഒരു അപലപനം ലഭിച്ചു. അക്കാലത്ത്, ആരോപണം ഗൗരവമുള്ളതിലും കൂടുതലായിരുന്നു ... ചോദ്യം ചെയ്യലിനിടെ, മാറ്റ്വീവ് തന്റെ അറകളിൽ സ്വയം പൂട്ടിയിട്ട് “കറുത്ത പുസ്തകം” വായിക്കുകയും പിശാചിനെ വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് സാക്ഷികൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തി. ബോയാറിനെ വധിച്ചില്ല, പക്ഷേ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പദവിയും എല്ലാ എസ്റ്റേറ്റുകളും നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തെ വടക്കോട്ട് നാടുകടത്തി? അർഖാൻഗെൽസ്കിനടുത്തുള്ള മെസൻ എന്ന സ്ഥലത്തേക്ക്. അവന്റെ അറകളിൽ നടത്തിയ തിരച്ചിലുകൾ ഫലം നൽകാത്തതുകൊണ്ടായിരിക്കാം അവൻ അതിജീവിച്ചത് - ഡിറ്റക്ടീവുകൾക്ക് "കറുത്ത പുസ്തകങ്ങൾ" കണ്ടെത്താനായില്ല. "ഡെവിൾസ് ബൈബിൾ" തന്റെ പ്രവാസ സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ മാറ്റ്വീവിന് കഴിഞ്ഞ ഒരു പതിപ്പുണ്ട്.

സിംഹാസനത്തിൽ കയറിയ ശേഷം പീറ്റർ ഒന്നാമൻ തന്റെ അമ്മാവൻ ഒളിപ്പിച്ച പുസ്തകം കണ്ടെത്താൻ കഠിനമായി ശ്രമിച്ചുവെന്ന് അവർ പറയുന്നു. ഈ പുസ്തകത്തിനായി രാജാവ് തന്റെ സന്ദേശവാഹകനായ മിഖായേൽ അകുലോവിനെ മെസണിലേക്ക് അയച്ചതായി പാരമ്പര്യം പറയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പിന്നീട് കാട്ടിൽ അവർ അകുലോവിന്റെ വികൃതമായ മൃതദേഹം വായിൽ പെക്റ്ററൽ ക്രോസ് നിറച്ച നിലയിൽ കണ്ടെത്തി. അവന്റെ പക്കൽ ഒരു പുസ്തകവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

"ഡെവിൾസ് ബൈബിളിന്റെ" ഒരു പകർപ്പ് മോസ്കോയിലെ സ്റ്റേറ്റ് പബ്ലിക് ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ ലൈബ്രറിയുടെ നിലവറയിൽ പൂട്ടിയ സേഫിൽ സൂക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് മറ്റൊരു മിത്ത് അവകാശപ്പെടുന്നു. അധികാരികളുടെ നിർദ്ദേശ പ്രകാരമും ഒരു വൈദികന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലും മാത്രമേ അത് അവിടെ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യുകയുള്ളൂ, അദ്ദേഹം ഒരു സ്പ്രിംഗ്ളർ വിശുദ്ധജലം തയ്യാറാക്കി സൂക്ഷിക്കുന്നു.

1996-ൽ നുഴഞ്ഞുകയറ്റക്കാർ "ചരിത്രമുറി" യിൽ പ്രവേശിച്ച് മുന്നൂറ് വിലയേറിയ പുരാതന വാല്യങ്ങൾ പുറത്തെടുത്തു. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, അത് അവർക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള "കറുത്ത പുസ്തകം" ആയിരുന്നു, പക്ഷേ അവർക്ക് ഒരിക്കലും സുരക്ഷിതത്വത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രസിദ്ധീകരണത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ലൈബ്രറി ജീവനക്കാരിലൊരാളോട് ചോദിച്ചാൽ, അവർ ഇത് കേട്ടിട്ടില്ലെന്ന് മാത്രം തോളിൽ കുലുക്കി ഉത്തരം നൽകും.

ഇന്ന്, മധ്യകാലഘട്ടം ബഹുജന സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു ജനപ്രിയ ഉൽപ്പന്നമാണ്. ഇക്കാലത്ത് നിരവധി സിനിമകൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്, ധാരാളം പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. അവർ പലപ്പോഴും മന്ത്രവാദിനികളെയും മന്ത്രവാദികളെയും മന്ത്രവാദികളെയും കുറിച്ച് പറയുന്നു, വിവരങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും വിശ്വസനീയമല്ല.
ഈ അവലോകനത്തിൽ ശേഖരിച്ച വസ്‌തുതകൾ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ മന്ത്രവാദവും മന്ത്രവാദവും എങ്ങനെയായിരുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും.

1. മാന്ത്രികതയിലുള്ള വിശ്വാസം പുറജാതീയ അന്ധവിശ്വാസമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, മാന്ത്രികവിദ്യയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് അംഗീകരിക്കുന്നത് മാന്യതയില്ലാത്തതായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. പുരാതന കാലത്തെ സ്വാധീനമുള്ള ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ സെന്റ് അഗസ്റ്റിൻ, ഭൂതങ്ങൾക്ക് മനുഷ്യർക്ക് മാന്ത്രിക ശക്തി നൽകാൻ കഴിയുമെന്ന് നിഷേധിച്ചു, അവർക്ക് മാന്ത്രിക ശക്തികൾ ലഭിച്ചുവെന്ന് കരുതി ആളുകളെ കബളിപ്പിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ എന്ന് വിശ്വസിച്ചു. സാക്‌സോണിയിലെ പുതുതായി കീഴടക്കിയ (പുതുതായി ക്രൈസ്തവവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട) മേഖലയിലെ കരോലിംഗിയൻ ക്യാപിറ്റ്യൂലറി, മന്ത്രവാദം നിലവിലില്ലാത്തതിനാൽ, മരണ വേദനയുടെ പേരിൽ മന്ത്രവാദം സംശയിച്ച് സ്ത്രീകളെ കൊല്ലുന്നത് നിരോധിച്ചു.

2. മേഘ നാവികർ വിളകൾ മോഷ്ടിച്ചു

തീർച്ചയായും, സഭയുടെ അപലപനം ആളുകൾ മാന്ത്രികവിദ്യയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് നിർത്തി എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. സാക്‌സോണിയുടെ തലസ്ഥാനം എഴുതപ്പെട്ട അതേ സമയത്ത്, ലിയോൺസിലെ ബിഷപ്പ് അഗോബാർഡ് മാന്ത്രിക വിശ്വാസത്തെ അപലപിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു ഗ്രന്ഥം രചിച്ചു. അതിൽ നിന്ന്, ആധുനിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ അക്കാലത്തെ ആളുകൾ ശരിക്കും വിശ്വസിച്ചിരുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ പഠിച്ചു. കാലാവസ്ഥ മാന്ത്രികർക്ക് കൊടുങ്കാറ്റുകൾ ഉയർത്താൻ കഴിയുമെന്ന വിശ്വാസത്തെ അഗോബാർഡ് പരാമർശിക്കുന്നു, അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, “മേഘങ്ങളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നാവികർ” ആകാശത്തിലൂടെ കപ്പൽ കയറി, ഈ കാലാവസ്ഥാ മാന്ത്രികരുടെ സഹായത്തോടെ ഭൂമിയിൽ ആളുകൾ നട്ടുപിടിപ്പിച്ച വിളകൾ മോഷ്ടിച്ചു.

3. മന്ത്രവാദിനി പരീക്ഷണങ്ങൾ

ആദ്യകാല മധ്യകാല അധികാരികൾ മാന്ത്രികതയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് സംശയം പ്രകടിപ്പിച്ചപ്പോൾ, തത്വശാസ്ത്രപരവും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ മാറ്റുന്നത് പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടോടെ മാന്ത്രികത ഒരു കുറ്റകൃത്യമായി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങി. എന്നിരുന്നാലും, ഈ മധ്യകാല മന്ത്രവാദിനി പരീക്ഷണങ്ങൾ 16-ഉം 17-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ മന്ത്രവാദിനികളെ കൂട്ടത്തോടെ ചുട്ടുകളയുന്ന മാസ് ഹിസ്റ്റീരിയയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. ബന്ധമില്ലാത്ത ധാരാളം ആളുകളെ ഒരേ സമയം വിചാരണ ചെയ്ത കേസുകൾ വളരെ കുറവാണ്. മന്ത്രവാദിനികളുടെയും മന്ത്രവാദികളുടെയും വിചാരണകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഒരു പ്രതി മാത്രമായിരുന്നു. ടെംപ്ലർ ക്രമത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്ന സമയത്ത് ഫിലിപ്പ് ദി ഫെയറിന്റെ കൂട്ട വധശിക്ഷകൾ മാത്രമാണ് അപവാദം.

4. മാന്ത്രികതയും മതവും

മന്ത്രവാദം ഉണ്ടെന്ന് സംശയിക്കുന്നവരെ വിചാരണ ചെയ്യുന്നതിൽ സഭയെ പ്രതിനിധീകരിച്ച ഒരു പുരോഹിതനോ സന്യാസിയോ ഇല്ലാതെ മധ്യകാല മന്ത്രവാദ വേട്ടകളുടെ ജനപ്രിയ ചിത്രം പൂർണ്ണമാകില്ല. എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ പുരോഹിതന്മാർ തന്നെ മാന്ത്രികവിദ്യ അഭ്യസിച്ചിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും പരിശീലനവും എഴുത്ത് സാമഗ്രികളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനവും ആവശ്യമായ രൂപങ്ങൾ. കാന്റർബറിയിലെ സെന്റ് അഗസ്റ്റിൻ സന്യാസിമാർ അവരുടെ ലൈബ്രറിയിൽ 30 മാന്ത്രിക പുസ്തകങ്ങൾ സൂക്ഷിച്ചു. ആത്മാക്കളെ വിളിക്കാൻ ആവശ്യമായ ആചാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
വൈദികർക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് ഗ്രാമീണ ഇടവക വൈദികർക്ക്, ഓർത്തഡോക്സ് ആചാരങ്ങളുമായി മാന്ത്രികവിദ്യ കലർന്ന ആചാരങ്ങൾ നടത്താം. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, വയലുകൾ ഫലഭൂയിഷ്ഠമാക്കുന്നതിന്, ബൈബിളിൽ നിന്നുള്ള ഭാഗങ്ങൾ വായിക്കുമ്പോൾ, പാലും തേനും വെണ്ണയും സസ്യങ്ങളും വിശുദ്ധജലവും ഉപയോഗിച്ച് ഭൂമി നനയ്ക്കുന്ന ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് ആചാരമുണ്ടായിരുന്നു.

5. അത്ര നിസ്സാരമായ മാന്ത്രികത

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ലാസ് വെഗാസിലും കുട്ടികളുടെ ജന്മദിന പാർട്ടികളിലും ആളുകൾ ഇപ്പോൾ വളരെ പ്രചാരമുള്ളത് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു: കൈയും മാന്ത്രിക തന്ത്രങ്ങളും. 14-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സെക്രറ്റം ഫിലോസ്‌ഫോറം എന്ന പുസ്തകം കൂടുതലും പരീക്ഷണങ്ങളെയും തന്ത്രങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ളതായിരുന്നു. നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കളെ പരിഹസിക്കാൻ അദൃശ്യമായ മഷി എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാമെന്ന് ഒരു വിഭാഗം വിവരിക്കുന്നു.

6. നോർവീജിയൻ മാന്ത്രികന്മാരും മന്ത്രവാദികളും

നോർവീജിയക്കാർ പുരുഷന്മാർക്ക് മാന്യമായ ചില കാര്യങ്ങൾ പരിഗണിച്ചു, അത് മാന്ത്രികമായി കണക്കാക്കാം, ഉദാഹരണത്തിന്, റണ്ണുകളുടെ അതേ ഉപയോഗം. എന്നാൽ സീയോർ (പുരാതന നോർസ് മാജിക്) സ്ത്രീകളുടെ മേഖലയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. സീയോർ പരിശീലിക്കുന്ന പുരുഷന്മാർ തങ്ങളെത്തന്നെ അപമാനിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. ഇതിഹാസങ്ങളിൽ, സീയോർ പരിശീലിക്കുന്ന പുരുഷ കഥാപാത്രങ്ങളെ സാധാരണയായി നെഗറ്റീവ് വെളിച്ചത്തിലാണ് ചിത്രീകരിച്ചിരുന്നത്, കൂടാതെ പാഠങ്ങൾ അവരുടെ പുരുഷത്വമില്ലായ്മയെ ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു.

7. ശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ മാജിക്

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ജ്യോതിഷം പോലുള്ള ശാസ്ത്രങ്ങൾ ആദരണീയമായ ബൗദ്ധിക വ്യവഹാരത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ പ്രമുഖ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ ഒരാളും പ്രകൃതി തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ച് പലപ്പോഴും എഴുതിയവരുമായ ആൽബെർട്ടസ് മാഗ്നസ്, കല്ലുകൾക്ക് പ്രത്യേക രോഗശാന്തി ഗുണങ്ങളുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിച്ചു, ജ്യോതിഷമാണ് ഭാവികഥനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രം. പല മധ്യകാല രാജാക്കന്മാരും ജ്യോതിഷികളെയും ആൽക്കെമിസ്റ്റുകളെയും സംരക്ഷിക്കുകയും പ്രധാനപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ തീരുമാനങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച് ജ്യോതിഷികളുമായി കൂടിയാലോചിക്കുകയും ചെയ്തു.

8. അന്വേഷകർ മന്ത്രവാദികളുടെ ന്യായാധിപന്മാരല്ല

പാഷണ്ഡികളെ നേരിടാൻ കുറ്റാരോപിതരായ പുരോഹിതരുടെ ഒരു ശാഖയായ ഇൻക്വിസിഷൻ, സംശയാസ്പദമായ മന്ത്രവാദം പരീക്ഷിക്കുന്നതിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചുവെന്ന് പലപ്പോഴും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ചില അന്വേഷകർ മന്ത്രവാദം സംശയിക്കുന്നവരെ പ്രോസിക്യൂട്ട് ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അത്തരം മിക്ക വിചാരണകളും മതേതര അധികാരികളാണ് നടത്തിയത്. 1258-ൽ അലക്സാണ്ടർ ആറാമൻ മാർപാപ്പ, മതവിരുദ്ധ ചിന്താഗതിയുടെ വ്യക്തമായ ഘടകങ്ങൾ അടങ്ങിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ, മന്ത്രവാദ കേസുകൾ അന്വേഷിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു.

9.മാന്ത്രികതയും പരിഭ്രാന്തിയും

15-ആം നൂറ്റാണ്ട് മന്ത്രവാദത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ നിർണായകമാണ്, കാരണം ആദ്യകാല ആധുനിക മന്ത്രവാദിനികളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള മാസ് ഹിസ്റ്റീരിയയ്ക്ക് അത് ബൗദ്ധിക അടിത്തറയുണ്ടാക്കി. മന്ത്രവാദിനികളെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിപ്രായവും മാറ്റി. അവർ കേവലം മാന്ത്രികവിദ്യ പരിശീലിക്കുകയാണെന്ന് നേരത്തെ വിശ്വസിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ മുതൽ അവർ പിശാചുമായി ഒരു കരാറിൽ ഏർപ്പെടുകയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങി. 15-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലാണ് "മന്ത്രവാദിനികളുടെ ശബ്ബത്ത്" എന്ന ആശയം ഉടലെടുത്തത്, അവിടെ മന്ത്രവാദികൾ പിശാചുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ ഒത്തുകൂടി.

10. വിജയിക്കാത്ത പിന്തുടരൽ

"ദി വിച്ചസ് ഹാമർ" എന്ന പ്രായോഗിക ഗൈഡിന്റെ കവർ.

മാന്ത്രികവിദ്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ മധ്യകാല ഗ്രന്ഥമായ ദി വിച്ചസ് ഹാമർ 1480-കളിൽ മന്ത്രവാദ വേട്ട നടത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രായോഗിക വഴികാട്ടിയായി എഴുതിയതാണ്. അതിന്റെ പ്രധാന രചയിതാവായ ഹെൻ‌റിച്ച് ക്രാമറിനെയും മാന്ത്രികതയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങളെയും ന്യായീകരിക്കാനും ഇത് ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. ക്രാമർ ഡൊമിനിക്കൻ ഓർഡറിലെ അംഗവും പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ജർമ്മനിയിൽ സജീവമായിരുന്ന ഒരു അന്വേഷകനുമായിരുന്നു.
ദി വിച്ച്‌സ് ഹാമർ എഴുതുന്നതിന് മുമ്പ്, ഇൻസ്ബ്രൂക്കിൽ മന്ത്രവാദം സംശയിക്കുന്നവരെ നിയമത്തിന് മുന്നിൽ കൊണ്ടുവരാൻ ക്രാമർ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ അവിടത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പ്രാദേശിക സിവിലിയൻ ജനങ്ങളിൽ വലിയ രോഷത്തിന് കാരണമായി. തൽഫലമായി, കലാപത്തിന്റെ തരംഗത്തെ ശമിപ്പിക്കുന്നതിനായി, പ്രാദേശിക ബിഷപ്പ്, ആർച്ച്ഡ്യൂക്കിന്റെ പിന്തുണയോടെ, ഇൻക്വിസിഷന്റെ ശിക്ഷകൾ അസാധുവാക്കി, സ്ത്രീകളെ മോചിപ്പിക്കുകയും ക്രാമറിനോട് നഗരം വിടാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഈ പരാജയത്തിന് ശേഷമാണ് ക്രാമർ തന്റെ രീതികളെ ന്യായീകരിച്ചും മന്ത്രവാദ വേട്ടയിലെ വിജയങ്ങളെ പെരുപ്പിച്ചു കാണിച്ചും ദി വിച്ചസ് ഹാമർ എഴുതിയത്.

11. തൂക്കം (മന്ത്രവാദ പരീക്ഷണങ്ങൾ)

ഇത്തരത്തിലുള്ള പരീക്ഷണം, ചില കാരണങ്ങളാൽ പീഡനത്തിന് തുല്യമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, കൂടാതെ ഈ രീതിയിൽ നേടിയ കുറ്റസമ്മതം കോടതി സ്വമേധയാ സ്വീകരിച്ചതും പീഡനം ഉപയോഗിക്കാതെ പ്രതി നൽകിയതും അംഗീകരിച്ചു.

സാത്താന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്ക് അവരുടെ ശാരീരിക രൂപം അനുസരിച്ച് തൂക്കം കുറവാണെന്ന വിശ്വാസത്തെ തുടർന്നാണ് ഇൻക്വിസിഷൻ കോടതികളിൽ തുലാസുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത്. യൂറോപ്പിലുടനീളം, പ്രത്യേകിച്ച് ബെൽജിയത്തിലും നെതർലാൻഡിലും സംശയിക്കുന്നവരെ തൂക്കിനോക്കുന്നത് വ്യാപകമാണ്.

ആരോപണവിധേയയായ മന്ത്രവാദിനിയെ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ തൂക്കി: അവളെ നഗ്നയാക്കുകയും അവളുടെ ഭാരം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ അവളുടെ ശരീരത്തിൽ എന്തെങ്കിലും ഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടോയെന്ന് പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന്, ഒരു പ്രത്യേക പട്ടിക ഉപയോഗിച്ച്, വ്യക്തിയുടെ ഭാരം അവന്റെ ശരീരവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്ന് അവർ നോക്കി. താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഭാരം വളരെ കുറവാണെന്ന് തെളിഞ്ഞാൽ, പിശാചുമായി ഒത്തുചേർന്ന് ചെയ്ത എല്ലാ കുറ്റകൃത്യങ്ങളും ഇര സമ്മതിക്കുന്നതുവരെ അവർ അവനെ പീഡിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. തീർച്ചയായും, തൂക്കത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാം. സംശയിക്കുന്നയാളുടെ ഭാരം അവന്റെ ശരീരഘടനയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുണ്ടോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വിചാരണ ആരംഭിക്കേണ്ടതുണ്ടോ എന്ന് അന്വേഷകൻ തന്നെ തീരുമാനിച്ചു.

ചിലപ്പോൾ, "സംശയിക്കുന്നവരെ" സഹായിക്കാൻ അന്വേഷകർക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, മേശ ഉപയോഗിച്ചില്ല, പക്ഷേ സ്കെയിലിന്റെ മറുവശത്ത് ബൈബിൾ സ്ഥാപിച്ചു. തീർച്ചയായും, ബൈബിളിനേക്കാൾ ഭാരം കുറഞ്ഞ ഒരാളെ കണ്ടെത്തുക പ്രയാസമാണ്.

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഔഡ്‌വാട്ടറിൽ (ഹോളണ്ട്) മന്ത്രവാദം സംശയിക്കുന്ന ആളുകളുടെ ഭാരം പരിശോധിക്കാൻ ഒരു പ്രത്യേക കോടതി ഉണ്ടായിരുന്നു. മെലിഞ്ഞ പലരും ഇവിടെ വെയ്റ്റിംഗ് നടപടിക്രമങ്ങൾക്ക് വിധേയരായി. തൂക്കത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ നെഗറ്റീവ് ആണെങ്കിൽ, മുൻ സംശയിക്ക് അനുബന്ധ സർട്ടിഫിക്കറ്റ് നൽകി, മറ്റാർക്കും അവനെ മന്ത്രവാദം ആരോപിക്കാൻ അവകാശമില്ല. ഓരോ വ്യക്തിയിൽ നിന്നും 4 ഫ്ലോറിനുകളും 10 ഗ്രോഷെനും കോടതി ചുമത്തി. പലരും അവരുടെ ഭാരം പരിശോധിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, കോടതിക്ക് ജോലിയെ നേരിടാൻ പ്രയാസമാണ്, അതിനാൽ വില ഉടൻ 6 ഫ്ലോറിനുകളായി ഉയർന്നു. ഉദ്‌വാട്ടറിന്റെ വിചാരണയെക്കുറിച്ചുള്ള കിംവദന്തികൾ മറ്റ് കത്തോലിക്കാ പ്രദേശങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു, ആളുകൾ അവിടെ നിന്ന് അവരുടെ ഭാരം പരിശോധിക്കാൻ വന്നു, അതുവഴി അടിസ്ഥാനരഹിതമായ ആരോപണങ്ങളിൽ നിന്ന് അവരെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു രേഖ ലഭിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചു.

ആംസ്റ്റർഡാമിൽ, അതിന്റെ വിവിധ ആകർഷണങ്ങളിൽ, ന്യൂമാർക്കറ്റിൽ (പുതിയ മാർക്കറ്റ്) നിലനിൽക്കുന്ന ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന കെട്ടിടമുണ്ട്: ഡി വാഗ് (ദി വെയ്റ്റിംഗ് ഹൗസ്). 1488-ൽ നഗര കവാടമായാണ് ഈ കെട്ടിടം നിർമ്മിച്ചത്, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഇറക്കുമതി ചെയ്ത സാധനങ്ങൾക്ക് തീരുവ ഈടാക്കാൻ നഗര സ്കെയിലുകളായി ഇത് ഉപയോഗിച്ചുവരുന്നു. ഇപ്പോൾ ഈ കെട്ടിടത്തിൽ ഒരു ഭക്ഷണശാലയുണ്ട്. ടൂർ ഗൈഡ് സ്വെറ്റ്‌ലാന പറയുന്നതനുസരിച്ച്, 17-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഈ സ്കെയിലുകൾ മന്ത്രവാദം ആരോപിക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീകളെ തൂക്കിനോക്കാൻ അന്വേഷകർ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. അവളുടെ ഭാരം ഒരു നിശ്ചിത ഭാരത്തേക്കാൾ കുറവാണെങ്കിൽ, ഇതിനർത്ഥം അവൾ ഒരു മന്ത്രവാദിനിയാണെന്ന്.

ഒരു സ്ത്രീ ഒരു മന്ത്രവാദിനിയാണെന്ന് ഭാരം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഒരു ഭാരം കുറഞ്ഞ സ്ത്രീക്ക് ചൂലിൽ പറക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഭാരമുള്ള സ്ത്രീക്ക് അങ്ങനെയല്ല എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് അന്വേഷണവും ജഡ്ജിമാരും മുന്നോട്ട് പോയതെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. "ജല പരിശോധന" രീതി, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സമാനമായ ഒരു നിഗമനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.
സംശയം തോന്നിയ യുവതിയെ വലത് കൈ ഇടത് കാലിലും ഇടത് കൈ വലത് കാലിലും കെട്ടി അനങ്ങാൻ പറ്റാത്ത വിധം കെട്ടിയിട്ട ശേഷം നദിയിലേക്കോ സമീപത്തെ വെള്ളക്കെട്ടിലേക്കോ തള്ളുകയായിരുന്നു. സംശയിക്കുന്നയാൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടാൽ, അവൾ തീർച്ചയായും ഒരു മന്ത്രവാദിനിയായിരുന്നു; അവൾ മുങ്ങിമരിച്ചാൽ, അവളെ ഒരു കയറുകൊണ്ട് കരയിലേക്ക് വലിച്ചിഴച്ച് കുറ്റവിമുക്തയായി കണക്കാക്കി.

കുട്ടികളായിരിക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ നദിയിലേക്ക് ചാടി “ഫ്ലോട്ട്”: ഞങ്ങളുടെ വളഞ്ഞ കാലുകൾ നെഞ്ചിലേക്ക് അമർത്തി (ഇന്ന് ഞാൻ പറയും “ചുരുട്ടി” എന്ന് പറയും, അതേ സമയം, നിങ്ങൾ തീർച്ചയായും ജലത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് പൊങ്ങിക്കിടക്കുമെന്നും എല്ലാവർക്കും അറിയാമായിരുന്നു. ഒരു ഫ്ലോട്ട് പോലെ ജലത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിൽ ഊഞ്ഞാലാടുക.മറ്റു സ്രോതസ്സുകൾ പ്രകാരം, വിശുദ്ധ ജലം പിശാചുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആളുകളുടെ ശരീരങ്ങളെ സ്വീകരിക്കുന്നില്ലെന്നും അല്ലെങ്കിൽ പിശാച് ഒരു മന്ത്രവാദിനിയുടെ ശരീരത്തെ അവൾക്ക് മുങ്ങിമരിക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. നമുക്ക് "മന്ത്രവാദിനി സ്കെയിലിലേക്ക്" മടങ്ങാം. ഒരു വ്യക്തി ഒരു മന്ത്രവാദിനിയോ മന്ത്രവാദിയോ ആണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഭാരം എന്താണ്?വിവിധ സ്രോതസ്സുകൾ 48-50 കിലോഗ്രാം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, എന്നാൽ യൂറോപ്പിലെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ മറ്റ് തൂക്കങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാമായിരുന്നുവെന്ന് പലപ്പോഴും പറയാറുണ്ട്.

എന്നാൽ ഈ മാസ് ഹിസ്റ്റീരിയയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പോലും, ശ്രദ്ധേയമായ അപവാദങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെട്ടു. 1555-ൽ നെതർലാൻഡിൽ പ്രബോധനാത്മകമായ ഒരു കഥ നടന്നു.
പോൾസ്ബ്രൂക്കിലെ ചെറിയ പട്ടണത്തിൽ, മന്ത്രവാദം ആരോപിക്കപ്പെട്ട ഒരു സുന്ദരിയായ പെൺകുട്ടിയുടെ വിചാരണ നടന്നു. സാക്ഷികളുടെ കുറ്റകരമായ സാക്ഷ്യം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, യുവ "മന്ത്രവാദിനി" ഉറച്ചുനിന്നു, തുടർന്ന് നിർണ്ണായക തെളിവുകൾ ലഭിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ ജഡ്ജി അവളെ തൂക്കിനോക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടു.
പെൺകുട്ടിക്ക് ആറ് പൗണ്ട് മാത്രമേ തൂക്കമുള്ളൂവെന്ന് മൂക്കുത്തി വെയ്റ്റ് മാസ്റ്റർ അറിയിച്ചു. എന്നാൽ "മന്ത്രവാദിനി" പീഡനത്തിൻകീഴിലും തുടർന്നു, സ്കെയിലുകൾ തെറ്റാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു.
ഈ വിചാരണയിൽ വിശുദ്ധ റോമൻ ചക്രവർത്തി ചാൾസ് അഞ്ചാമൻ സന്നിഹിതനായിരുന്നു.സൗന്ദര്യത്താൽ സ്പർശിക്കപ്പെട്ടു, പ്രധാനമായും പ്രതിയുടെ ധൈര്യത്താൽ, രാജാവ് അയൽപട്ടണമായ ഔഡ്‌വാട്ടറിൽ വീണ്ടും തൂക്കം നടത്താൻ ഉത്തരവിട്ടു, പക്ഷേ വ്യത്യസ്ത തുലാസിൽ.
അവിടെ വെയ്റ്റ് മാസ്റ്റർ സത്യസന്ധൻ മാത്രമല്ല, നിലവാരം പുലർത്തുകയും ചെയ്തു.
ഇതിനുശേഷം, പരിശോധനയുടെ ഫലത്തിൽ സംതൃപ്തനായ കാൾ, ഔഡ്‌വാട്ടറിന് ഒരു പ്രത്യേക പദവി നൽകി, അതിന്റെ അർത്ഥം ഈ നഗരത്തിന്റെ പ്രധാന സ്കെയിലുകൾ മുഴുവൻ പ്രദേശത്തിന്റെയും മാനദണ്ഡമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു എന്നതാണ്!

ഒരുപക്ഷേ ഇത് ഒരു ഐതിഹ്യമായിരിക്കാം, പക്ഷേ സാഹചര്യങ്ങൾ പെട്ടെന്നുതന്നെ ശരിയായ ഔഡ്വാട്ടർ സ്കെയിലുകളുടെ പ്രശസ്തി നെതർലാൻഡിലുടനീളം മാത്രമല്ല, ജർമ്മൻ പ്രിൻസിപ്പാലിറ്റികളിലും വ്യാപകമായി പ്രചരിച്ചു, അവിടെ മന്ത്രവാദ വേട്ടകൾ പ്രത്യേക ക്രൂരതയോടെ നടത്തി.

1556-ൽ, ചാൾസ് അഞ്ചാമൻ കിരീടം ഉപേക്ഷിക്കാൻ നിർബന്ധിതനായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ഫിലിപ്പ് രണ്ടാമൻ, സ്പാനിഷ് രാജാവ്, ഇൻക്വിസിഷന്റെ മതഭ്രാന്തൻ ചാമ്പ്യൻ, മതഭ്രാന്തന്മാർക്കും മന്ത്രവാദികൾക്കും എതിരായ കൂട്ട അടിച്ചമർത്തലിന്റെ പിന്തുണക്കാരൻ, സിംഹാസനത്തിൽ കയറി.

തന്നെ ആശ്രയിക്കുന്ന നെതർലാൻഡ്‌സ് രാജകീയ ട്രഷറിയിലേക്ക് വളരെ കുറച്ച് നികുതികൾ സംഭാവന ചെയ്തിട്ടുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിച്ച ഫിലിപ്പ് ആൽബ ഡ്യൂക്കിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ സൈന്യത്തെ അയച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്രൂരത പഴഞ്ചൊല്ലായി മാറി.

ആൽബയുടെ കീഴിൽ, ഇൻക്വിസിഷന്റെ തീപിടിത്തം പുതിയ ഊർജ്ജത്തോടെ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, ഡ്യൂക്കിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മൃദുവായ ശിക്ഷകൾ നൽകിയ ജഡ്ജിമാർ പോലും പലപ്പോഴും അപലപിക്കപ്പെട്ടു.

"ആരാച്ചാരുടെ കോടാലിയും ഇൻക്വിസിഷന്റെ തീയും "കത്താത്ത പാഷണ്ഡികളെ" നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുള്ള ഏക വിശ്വസനീയമായ മാർഗമാണ്, ഈ സ്പാനിഷ് മഹാൻ ആവർത്തിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം വധിക്കപ്പെട്ടവരുടെ എണ്ണം ആയിരങ്ങളാണ്. അപ്പോഴാണ് പല ധനികരും, മുൻ‌കൂട്ടി ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഇൻഷുറൻസ് നേടുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച്, പ്രശസ്തമായ തുലാസിൽ തങ്ങളെത്തന്നെ തൂക്കിനോക്കാനും അവരുടെ “ശരിയായ” ഭാരത്തിന്റെ സർട്ടിഫിക്കറ്റ് സ്വീകരിക്കാനും ഔഡ്‌വാട്ടറിലേക്ക് ഓടിയെത്തിയത്.
ഔഡ്‌വാട്ടറിലെ നഗര അധികാരികൾ, തീർഥാടകരുടെ വൻതോതിലുള്ള വരവ് കണ്ടപ്പോൾ, ഈ പ്രക്രിയ സ്ട്രീമിൽ ആക്കി, അതിനെ ലാഭകരമായ ബിസിനസ്സാക്കി മാറ്റി. തൂക്ക നടപടിക്രമം ഏറ്റവും ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളിലേക്ക് ആസൂത്രണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

ആദ്യം, വസ്ത്രങ്ങൾക്കടിയിൽ ഭാരമുള്ള വസ്തുക്കൾ ഒളിപ്പിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്താൻ വിഷയങ്ങൾ നന്നായി അന്വേഷിച്ചു. ഹൗസ് ഓഫ് സ്കെയിൽസിൽ സിറ്റി ഗവൺമെന്റ് സെക്രട്ടറി, ജൂറി, വെയ്റ്റ് മാസ്റ്റർ, കൂടാതെ നിരവധി കാണികൾ എന്നിവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ തൂക്കം തന്നെ നടന്നു.

തുടർന്ന് ഒരു പ്രത്യേക സർട്ടിഫിക്കറ്റ് തയ്യാറാക്കി, അതിൽ ഉത്തരവാദിത്തപ്പെട്ട വ്യക്തികളുടെ ഒപ്പ് നഗര മുദ്ര ഉപയോഗിച്ച് അടച്ചു. ബർഗോമാസ്റ്റർ ഈ പ്രമാണം ടൗൺ ഹാളിൽ അപേക്ഷകന് സമർപ്പിച്ചു. ഓരോ സർട്ടിഫിക്കറ്റിനും ഒരു ഫീസ് ഈടാക്കി - ആറ് ഗിൽഡറുകൾ, അക്കാലത്ത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട തുക. സര് ട്ടിഫിക്കറ്റില് മന്ത്രവാദത്തെക്കുറിച്ച് സൂചന പോലും ഇല്ലെന്നത് പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. പ്രസ്തുത വ്യക്തിയുടെ അഭ്യർത്ഥന പ്രകാരമാണ് തൂക്കം നടത്തിയത്, അവർക്ക് സ്വന്തം വിവേചനാധികാരത്തിൽ സർട്ടിഫിക്കറ്റ് വിനിയോഗിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അവർ പറയുന്നു.

അതേ സമയം, എല്ലാ പങ്കാളികളും അസാധാരണമായ ഗൗരവത്തോടെയാണ് തൂക്കത്തിന്റെ പ്രവൃത്തി കൈകാര്യം ചെയ്തത്. പ്രജകളിൽ പലരും സ്കെയിലിൽ എത്തുംമുമ്പ് ബോധംകെട്ടുവീണു. വരാനിരിക്കുന്ന പരീക്ഷയെ ഭയന്ന പോലെ, ഇതിനകം ഫീസ് അടച്ച മറ്റൊരു അപേക്ഷകൻ പെട്ടെന്ന് നഗരത്തിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷനായി.

എന്നാൽ അമൂല്യമായ രേഖ ലഭിച്ചവർ അതിൽ ആത്മവിശ്വാസം നേടി: എല്ലാത്തിനുമുപരി, അത്തരമൊരു സർട്ടിഫിക്കറ്റ് പിശാചുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു എന്ന സംശയത്തിൽ നിന്ന് ഔപചാരികമായെങ്കിലും അതിന്റെ ഉടമയെ മോചിപ്പിച്ചു. നഗര സ്കെയിലുകളിൽ തൂക്കമുള്ള എല്ലാ വ്യക്തികളുടെയും പേരുകൾ പ്രത്യേക പ്രോട്ടോക്കോളുകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, അവ ഇന്നുവരെ ഔഡ്വാട്ടറിന്റെ ആർക്കൈവുകളിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

"മന്ത്രവാദിനി വേട്ട" കുറയാൻ തുടങ്ങിയ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതി വരെ ചെറിയ പട്ടണത്തിലെ ഹൗസ് ഓഫ് സ്കെയിലിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനം തുടർന്നു. എന്നാൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള തൂക്കങ്ങൾ പിന്നീട് തുടർന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ വ്യക്തിക്ക് മന്ത്രവാദത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കിംവദന്തികളും ദുഷിച്ച നാവുകൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന ഗോസിപ്പുകളും നിരസിക്കേണ്ട സന്ദർഭങ്ങളിൽ.

നെതർലാൻഡ്‌സിലെ സിവിൽ നിയമത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ രസകരമായ തെളിവായി ഓഡിറ്റ് സർട്ടിഫിക്കറ്റുകളെ ചരിത്രകാരനായ മാക്‌ടെൽഡ് ലോവൻസ്റ്റീൻ കണക്കാക്കുന്നു.

പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ലൈഡനിലെ പുതുതായി സൃഷ്ടിച്ച പുതിയ സർവകലാശാലയിൽ നിന്നുള്ള നിയമ പണ്ഡിതന്മാർ ആദ്യം മതപരമായ നിയമത്തെക്കാൾ സിവിൽ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മന്ത്രവാദിനി പീഡനത്തിന്റെ നിയമസാധുതയെ വെല്ലുവിളിച്ചു.

"ലൈഡനിൽ നിന്നുള്ള പ്രൊഫസർമാർ മന്ത്രവാദിനികളുടെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ പിശാചുമായുള്ള ഒരു ഇടപാടിന്റെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന തെളിവുകൾ കണ്ടെത്തുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് വാദിച്ചു. പിന്നെ തെളിവില്ലെങ്കിൽ പിന്നെ വിചാരണ നടക്കില്ല! - Levenshtein വിശദീകരിക്കുന്നു. - സിവിൽ ജുറിസ്പ്രൂഡൻസിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ മന്ത്രവാദ വേട്ടകൾ പരിഗണിക്കാൻ തുടങ്ങിയ ഒരേയൊരു യൂറോപ്യൻ രാജ്യമാണ് ഹോളണ്ട്.

ഇരയ്ക്ക് ന്യായമായ വിചാരണയ്ക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്ന് ലൈഡൻ അഭിഭാഷകർ വാദിച്ചു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഔഡ്‌വാട്ടറിൽ നിന്നുള്ള സർട്ടിഫിക്കറ്റ് പ്രദേശവാസികളുടെ വിവേകത്തിന്റെയും പുരോഗമനത്തിന്റെയും തെളിവായി കാണാം.

സഹായകരമായ വിവരങ്ങൾ

മധ്യകാലഘട്ടം (മധ്യകാലഘട്ടം) ലോക ചരിത്രത്തിലെ ഒരു ചരിത്ര കാലഘട്ടമാണ്, പുരാതന കാലത്തിന് ശേഷമുള്ളതും ആധുനിക കാലത്തിന് മുമ്പുള്ളതുമാണ്.

ടൈം ഫ്രെയിം

അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ പാശ്ചാത്യ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയാണ് മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കമായി റഷ്യൻ, പാശ്ചാത്യ മധ്യകാല പഠനങ്ങൾ കണക്കാക്കുന്നത് (476 സെപ്റ്റംബർ 4-ന് റോമുലസ് അഗസ്റ്റസ് സിംഹാസനം ഉപേക്ഷിച്ചപ്പോൾ സാമ്രാജ്യം നിലച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ), എന്നാൽ യുനെസ്കോ എൻസൈക്ലോപീഡിക് പ്രസിദ്ധീകരണമായ "ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ഹ്യൂമൻകിൻഡ്" ൽ ഇസ്‌ലാമിന്റെ ആവിർഭാവത്തോടെ (ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം) വര വരച്ചിട്ടുണ്ട്.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തെ സംബന്ധിച്ച് ചരിത്രകാരന്മാർക്ക് സമവായമില്ല [അനധികൃത ഉറവിടം 524 ദിവസം]. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ പതനം (1453), അമേരിക്കയുടെ കണ്ടെത്തൽ (1492), നവീകരണത്തിന്റെ ആരംഭം (1517), പാവിയ യുദ്ധം (1525), ഇംഗ്ലീഷ് വിപ്ലവത്തിന്റെ തുടക്കം (1640) എന്നിങ്ങനെ പരിഗണിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. , മുപ്പതുവർഷത്തെ യുദ്ധത്തിന്റെ അവസാനം, വെസ്റ്റ്ഫാലിയയിലെ സമാധാനം, കുജസ് റെജിയോ, എജസ് റിലീജിയോ തത്വമനുസരിച്ച് കത്തോലിക്കരുടെയും പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകളുടെയും തുല്യ അവകാശങ്ങൾ, 1648-ൽ, 1660-കളിൽ, 1670-1680-കളുടെ തുടക്കം. 1680-1690 കളും മറ്റ് ചില കാലഘട്ടങ്ങളും.

ഭരിക്കുന്നവരല്ലാത്ത വരേണ്യവർഗത്തിന്റെയും സാധാരണക്കാരുടെയും വികസനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഡാറ്റയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നീണ്ട മധ്യകാലഘട്ടം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ, യൂറോപ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തിയ മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തെ പരിഗണിക്കുന്നു, മഹത്തായ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവം. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം; സോവിയറ്റ് ശാസ്ത്രവും ഇതേ അഭിപ്രായത്തിൽ ഉറച്ചുനിന്നു.

സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, റഷ്യൻ മധ്യകാല പഠനങ്ങൾ മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തെ 15-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യമോ അവസാനമോ മുതൽ 16-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം വരെ കണക്കാക്കുന്നു.

ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയായും ഓരോ രാജ്യത്തും അതിന്റേതായ സവിശേഷതകളും അതിന്റേതായ കാലഘട്ടവുമുള്ള ഒരു പ്രതിഭാസമായും മധ്യകാലഘട്ടത്തെ പരിഗണിക്കുന്നതാണ് ഏറ്റവും ശരിയായത്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇറ്റാലിയൻ ചരിത്രകാരന്മാർ ആധുനിക കാലത്തിന്റെ ആരംഭം 14-ആം നൂറ്റാണ്ടായി കണക്കാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, റഷ്യയിൽ ആധുനിക ചരിത്രത്തിന്റെ ആരംഭം സാധാരണയായി 17-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനവും 18-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ ദശകങ്ങളുമാണ്.

യൂറോപ്യൻ മദ്ധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ഏഷ്യ, ആഫ്രിക്ക, കൊളംബിയന് മുമ്പുള്ള അമേരിക്ക എന്നീ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ചരിത്രം ചിട്ടപ്പെടുത്തുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.