ഹെഡോണിസ്റ്റുകളുടെ തത്ത്വചിന്ത. ആരാണ് ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റ്? തത്ത്വചിന്തയിലെ ഹെഡോണിസം

ഒരു ഉദാഹരണമായി ഹാംബർഗറുകൾ ഉപയോഗിച്ച്, പ്രത്യേക മനഃശാസ്ത്രപരമായ മനോഭാവങ്ങളാലും പെരുമാറ്റ രീതികളാലും സവിശേഷമായ 4 മാനുഷിക സ്വഭാവങ്ങളെ രചയിതാവ് തിരിച്ചറിയുന്നു: ഹെഡോണിസ്റ്റ്, നിഹിലിസ്റ്റ്, റാറ്റ് റേസ് പങ്കാളി, ലളിതമായി സന്തോഷമുള്ള വ്യക്തി.

(ഹാംബർഗറുകൾ ഇല്ലാതെ ഇത് നല്ലതായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും, അമേരിക്കൻ എഴുത്തുകാരൻ)

ആർക്കൈപ്പ് ഹെഡോണിസം

സംശയാസ്പദമായ ടോപ്പിംഗുകളുള്ള രുചികരവും എന്നാൽ ആരോഗ്യകരമല്ലാത്തതുമായ ബണ്ണാണ് ആദ്യത്തെ ആർക്കിറ്റിപൽ ഹാംബർഗർ. ഈ ഹാംബർഗർ കഴിക്കുന്നു ഈ നിമിഷം നല്ലതായിരിക്കും, കാരണം അത് എനിക്ക് സന്തോഷം നൽകും ("നിലവിലെ നല്ലത്"), എന്നാൽ ഭാവിയിൽ അത് തീർച്ചയായും തിന്മയായി മാറും, കാരണം എനിക്ക് പിന്നീട് വിഷമം തോന്നും ("ഭാവി തിന്മ").

നിർവചിക്കുന്ന ഒരു സ്വഭാവ സവിശേഷത ഹെഡോണിസത്തിൻ്റെ ആദിരൂപം, കൃത്യമായി സത്യത്തിൽ കിടക്കുന്നു ഈ നിമിഷം സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം നല്ലതായി കാണുന്നു, പക്ഷേ ഭാവിയിൽ അത് തീർച്ചയായും തിന്മയായി മാറും.ഹെഡോണിസ്റ്റുകൾ തത്ത്വത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു: "സുഖത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുക, കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കുക"; അവരുടെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും ഭാവിയിൽ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രതികൂല പ്രത്യാഘാതങ്ങളെ അവഗണിച്ച് ഇന്നും ഇന്നും ജീവിതം ആസ്വദിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റ് സുഖം തേടുകയും കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, ഭാവിയിലെ അനന്തരഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒന്നും ചിന്തിക്കുന്നില്ല. സംതൃപ്തമായ ജീവിതം, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണിയിലേക്ക് വരുന്നു. ഈ നിമിഷത്തിൽ എന്തെങ്കിലും അവന് സന്തോഷം നൽകുന്നുവെങ്കിൽ, പഴയ ഹോബിക്ക് പകരമായി ഒരു പുതിയ ഹോബി വരുന്നതുവരെ ഇത് ചെയ്യുന്നതിന് മതിയായ ന്യായീകരണമായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഹെഡോണിസ്റ്റ് ആവേശത്തോടെ പുതിയ സുഹൃത്തുക്കളെയും കാമുകന്മാരെയും ഉണ്ടാക്കുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ പുതുമ മങ്ങുമ്പോൾ, അവൻ ഉടൻ തന്നെ പുതിയ അറ്റാച്ചുമെൻ്റുകൾ കണ്ടെത്തുന്നു. ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റ് ഈ നിമിഷത്തിൽ തനിക്ക് സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ മാത്രം ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതിനാൽ, നൈമിഷികമായ ആനന്ദത്തിനായി, അയാൾക്ക് വലിയ നാശനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്തുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യാൻ അവൻ തയ്യാറാണ്. മയക്കുമരുന്ന് അവനെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ അവ കഴിക്കും; ജോലി വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നിയാൽ, അവൻ അത് ഒഴിവാക്കും.

ഏതൊരു പ്രയത്നത്തെയും കഷ്ടപ്പാടും ആനന്ദവും സന്തോഷവുമായി തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ ഹെഡോണിസ്റ്റ് തെറ്റ് ചെയ്യുന്നു. സുഖങ്ങൾ മാത്രം അന്വേഷിക്കുകയും കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്താൽ നമുക്ക് സന്തോഷം കണ്ടെത്താനാവില്ല. എന്നിട്ടും, നമ്മുടെ ഓരോരുത്തരുടെയും ഉള്ളിൽ ജീവിക്കുന്ന, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഏദൻതോട്ടത്തിനായുള്ള ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത ആഗ്രഹത്തിൽ, ജോലിയെ കഷ്ടപ്പാടുകളോടും അലസതയെ ആനന്ദത്തോടും കൂടി തിരിച്ചറിയുന്നത് തുടരുന്നു.

മിഹാലി സിക്‌സെൻ്റ്മിഹാലി, തൻ്റെ ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സർഗ്ഗാത്മക പ്രവർത്തനത്തെയും ആത്മീയ ഉന്മേഷത്തെയും കുറിച്ച് മാത്രം പഠിക്കുന്നു, " ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും നല്ല നിമിഷങ്ങൾ സാധാരണയായി വരുന്നത് അവൻ്റെ ശരീരമോ മനസ്സോ പരിധി വരെ ചില ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ജോലികളോ നേട്ടങ്ങളോ പൂർത്തിയാക്കാനുള്ള സ്വമേധയാ ഉള്ള ശ്രമത്തിലാണ്." പോരാട്ടമില്ലാത്ത ഒരു സുഖഭോഗമായ അസ്തിത്വം സന്തോഷത്തിനുള്ള ഒരു പാചകക്കുറിപ്പല്ല.

സുഖലോലുപതയിൽ ജീവിക്കുന്നതും ചില സമയങ്ങളിൽ ഉപയോഗപ്രദമാകും. ഇന്നത്തേക്ക് ജീവിക്കുന്ന ഏതൊരാളും ഹൃദയത്തിൽ ചെറുപ്പമായിത്തീരുന്നു - ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ ഇത് ഒരു നെഗറ്റീവ് പരിണതഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കാത്തിടത്തോളം (മയക്കുമരുന്ന് കഴിക്കുന്നത് പോലെയുള്ളവ). നമ്മൾ അൽപ്പം വിശ്രമിച്ചാൽ, ഇരുന്ന് ജീവിതം ആസ്വദിക്കുക - കടൽത്തീരത്ത് കിടക്കുക, മക്‌ഡൊണാൾഡ്‌സിൽ നിന്നുള്ള ഹാംബർഗറുകൾ കഴിക്കുക, തുടർന്ന് ചമ്മട്ടികൊണ്ടുള്ള ഒരു ഐസ്ക്രീം സൺഡേ ആസ്വദിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ടിവി കാണുക - അത് നമ്മെ കൂടുതൽ സന്തോഷിപ്പിക്കും.

ചോദ്യം: നിങ്ങൾ ഒരു സുഖഭോഗവാദിയായി ജീവിച്ച ഒരു കാലഘട്ടം-അത് ഒരൊറ്റ എപ്പിസോഡായാലും അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നീണ്ട കാലയളവായാലും-ഒന്ന് ചിന്തിക്കുക. ഈ രീതിയിൽ ജീവിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് നേടി, എന്താണ് നഷ്ടപ്പെട്ടത്?

എലി റേസ് ആർക്കൈപ്പ്

രണ്ടാമത്തെ തരം ഹാംബർഗറാണ് മനസ്സിൽ വന്നത്, ആരോഗ്യകരമായ ചേരുവകൾ മാത്രം ഉപയോഗിച്ച് ഉണ്ടാക്കിയ മാംസമില്ലാത്ത വെജി ബൺ ആയിരുന്നു. അത്തരമൊരു ഹാംബർഗർ കഴിക്കുന്നത് ആയിരിക്കും ഭാവിക്ക് നല്ലത്, അതിൻ്റെ ഫലമായി ഞാൻ ആരോഗ്യവാനും സുഖം അനുഭവിക്കും ("ഭാവിയിൽ നല്ലത്"), എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അത് എനിക്ക് കുഴപ്പമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഉണ്ടാക്കില്ല, കാരണം ഈ ചവറുകൾ ("നിലവിലെ തിന്മ") ചവയ്ക്കുന്നത് എനിക്ക് വെറുപ്പുളവാക്കും.
ഈ ഹാംബർഗർ പൊരുത്തപ്പെടുന്നു എലി റേസ് ആർക്കൈപ്പ്. "എലി" യുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഭാവിയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ വർത്തമാനകാലം ഒരു ചില്ലിക്കാശും വിലമതിക്കുന്നില്ല, കൂടാതെ ദരിദ്രരായ സഹജീവികൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന ചില നേട്ടങ്ങളുടെ പേരിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നു.

എലിപ്പന്തയത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരെ പ്രാഥമികമായി വേർതിരിക്കുന്നത് അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാനുള്ള അവരുടെ കഴിവില്ലായ്മയും ചില നിർദ്ദിഷ്ട ലക്ഷ്യം നേടിയാൽ, അവർ എന്നെന്നേക്കും സന്തുഷ്ടരായിരിക്കുമെന്ന അവരുടെ ഒഴിവാക്കാനാകാത്ത വിശ്വാസവുമാണ്.

ഇത്തരം അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾ വേരോടെ പിഴുതെറിയാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന നമ്മുടെ സംസ്‌കാരമാണ് ചുറ്റുപാടും ചുറ്റുപാടും എലിപ്പന്തലിൽ പങ്കെടുക്കാൻ കാരണം. പത്തിൽ മാത്രം സെമസ്റ്റർ പൂർത്തിയാക്കിയാൽ, മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ഒരു സമ്മാനം ലഭിക്കും; ജോലിസ്ഥലത്ത് ഞങ്ങൾ പ്ലാൻ നിറവേറ്റുകയാണെങ്കിൽ, വർഷാവസാനം ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു ബോണസ് ലഭിക്കും. ചക്രവാളത്തിൽ നമുക്ക് മുന്നിൽ നിൽക്കുന്ന ലക്ഷ്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നിനെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കാതിരിക്കാനും ഈ നിമിഷം നമുക്ക് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കാനും ഞങ്ങൾ ശീലിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നമ്മൾ ഭാവിയുടെ അനന്തമായി ഒളിച്ചോടുന്ന പ്രേതത്തെ പിന്തുടരുകയാണ്.കാലാൾപ്പട ഞങ്ങൾക്ക് പ്രതിഫലവും പ്രശംസയും ലഭിക്കുന്നത് വഴിയിൽ നമുക്ക് സംഭവിക്കുന്നതിനല്ല, യാത്ര വിജയകരമായി പൂർത്തിയാക്കിയതിന് മാത്രമാണ്.സമൂഹം നമുക്ക് പ്രതിഫലം നൽകുന്നത് ഫലത്തിനാണ്, പ്രക്രിയയ്ക്കല്ല; നാം ലക്ഷ്യത്തിലെത്തി എന്ന വസ്തുതയ്ക്കാണ്, അല്ലാതെ അതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതയിലൂടെ നാം നടന്നു എന്നതിനല്ല.

ഞങ്ങൾ ഉദ്ദേശിച്ച ലക്ഷ്യം നേടിയയുടനെ, ഞങ്ങൾക്ക് ഉടനടി ആശ്വാസം അനുഭവപ്പെടുന്നു, അത് സന്തോഷവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. യാത്രയിൽ നാം ചുമക്കുന്ന ഭാരം കൂടുന്തോറും ആശ്വാസത്തിൻ്റെ വികാരം ശക്തവും കൂടുതൽ മനോഹരവുമാണ്. ഈ നൈമിഷിക ആശ്വാസത്തെ സന്തോഷവുമായി കൂട്ടിക്കുഴയ്‌ക്കുമ്പോൾ, ഒരു ലക്ഷ്യം നേടുന്നത് നമ്മെ സന്തോഷിപ്പിക്കുമെന്ന മിഥ്യാധാരണയെ ഞങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ആശ്വാസത്തിൻ്റെ വികാരത്തിന് തീർച്ചയായും നമുക്ക് ഒരു നിശ്ചിത മൂല്യമുണ്ട് - അത് മനോഹരവും വളരെ യഥാർത്ഥവുമാണ് - പക്ഷേ അത് സന്തോഷവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കരുത്.

ആശ്വാസത്തിൻ്റെ വികാരം ഒരുതരം നെഗറ്റീവ് സന്തോഷമായി കണക്കാക്കാം, കാരണം അതിൻ്റെ ഉറവിടം ഒരേ സമ്മർദ്ദവും ഉത്കണ്ഠയും ആണ്, പക്ഷേ വിപരീത ചിഹ്നത്തിൽ എടുക്കുന്നു. അതിൻ്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, ആശ്വാസം അസുഖകരമായ അനുഭവങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതിനാൽ ആശ്വാസത്തിൻ്റെ വികാരത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന സന്തോഷം ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കില്ല. വേദനാജനകമായ മൈഗ്രെയ്ൻ ബാധിച്ച ഒരു സ്ത്രീക്ക് പെട്ടെന്ന് തലവേദന അവസാനിച്ചാൽ, വേദനയുടെ അഭാവം കാരണം അവൾ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സന്തോഷമുള്ള വ്യക്തിയായി അനുഭവപ്പെടും. എന്നാൽ അത്തരം "സന്തോഷം" എല്ലായ്പ്പോഴും കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് മുമ്പുള്ളതിനാൽ, വേദനയുടെ അഭാവം അങ്ങേയറ്റം നിഷേധാത്മകമായ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു താൽക്കാലിക ആശ്വാസം മാത്രമാണ്.

മാത്രമല്ല, ആശ്വാസത്തിൻ്റെ വികാരം എല്ലായ്പ്പോഴും താൽക്കാലികമാണ്. നമ്മുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഇടിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, വേദനയുടെ അഭാവം തന്നെ നമുക്ക് ഒരു പ്രത്യേക ആനന്ദം നൽകുന്നു, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ വളരെ വേഗം ഈ അവസ്ഥയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും അത് നിസ്സാരമായി കാണുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആശ്വാസത്തെ സന്തോഷവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്ന എലി ഓട്ടത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നയാൾ തൻ്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി ചെലവഴിക്കുന്നു, സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ താൻ ചെയ്യേണ്ടത് എന്തെങ്കിലും നേടുക മാത്രമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു.

ചോദ്യം: എലിപ്പന്തയത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരെപ്പോലെയാണ് നിങ്ങൾ എന്ന് ഇടയ്ക്കിടെ തോന്നാറില്ലേ? നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ പുറത്ത് നിന്ന് നോക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ സ്വയം എന്ത് ഉപദേശം നൽകും?

നിഹിലിസത്തിൻ്റെ ആർക്കൈപ്പ്

മൂന്നാമത്തെ തരം ഹാംബർഗർ ഏറ്റവും മോശമാണ്, അത് രുചിയില്ലാത്തതും അനാരോഗ്യകരവുമാണ്. ഞാൻ ഇത് കഴിച്ചാൽ, അത് വർത്തമാനകാലത്ത് എന്നെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കും, കാരണം ഹാംബർഗർ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന രുചിയാണ്, ഭാവിയിൽ ഇത് കഴിക്കുന്നത് എൻ്റെ ആരോഗ്യത്തിന് ഗുരുതരമായ ദോഷം ചെയ്യും.
അത്തരമൊരു ഹാംബർഗറിന് ഏറ്റവും അടുത്ത സമാന്തരമാണ് നിഹിലിസത്തിൻ്റെ ആദിരൂപം. ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ സവിശേഷതയാണ് ജീവിതത്തിൻ്റെ രുചി നഷ്ടപ്പെട്ടു;അത്തരമൊരു വ്യക്തിക്ക് നൈമിഷികമായ സന്തോഷങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാനോ മഹത്തായ ലക്ഷ്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കാനോ കഴിയില്ല.

ഈ പുസ്തകത്തിൻ്റെ സന്ദർഭത്തിൽ, ഒരു നിഹിലിസ്റ്റ് ഒരു വ്യക്തിയാണ് സന്തോഷത്തിൻ്റെ സാധ്യതയിൽ നിരാശനായി, ജീവിതത്തിന് അർത്ഥമില്ല എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് സ്വയം രാജിവച്ചു. എലിപ്പന്തയത്തിൻ്റെ ആദിരൂപം ശോഭനമായ ഭാവിക്കായി ജീവിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവസ്ഥയെയും ഹെഡോണിസത്തിൻ്റെ ആദിരൂപത്തെയും - ഇന്നത്തേക്ക് ജീവിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവസ്ഥയെ വളരെ വിജയകരമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിഹിലിസത്തിൻ്റെ ആർക്കൈപ്പ് ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവസ്ഥയെ കൃത്യമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഭൂതകാലത്തിൽ ചങ്ങലയിട്ടവൻ. തങ്ങളുടെ നിലവിലെ ദൗർഭാഗ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും ഭാവിയിൽ അതേ ജീവിതം തങ്ങൾക്ക് വിധിക്കപ്പെടുമെന്ന് മുൻകൂട്ടി ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർക്ക്, സന്തുഷ്ടരാകാനുള്ള അവരുടെ മുൻ പരാജയപ്പെട്ട ശ്രമങ്ങൾ അവരുടെ തലയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ കഴിയില്ല.

ചോദ്യം: ഒരു സമയം ഓർക്കാൻ ശ്രമിക്കുക - അത് ഒരൊറ്റ എപ്പിസോഡായാലും അല്ലെങ്കിൽ വളരെ നീണ്ട കാലയളവായാലും - നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നിഹിലിസ്റ്റായി തോന്നിയപ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ അന്നത്തെ ദൗർഭാഗ്യത്തിൻ്റെ പുറംതൊലിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ സാഹചര്യം പുറത്ത് നിന്ന് നോക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് അവസരമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ സ്വയം എന്ത് ഉപദേശം നൽകും?

എലി ഓട്ടത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരും, ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റും, ഒരു നിഹിലിസ്റ്റും - എല്ലാവരും, ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ രീതിയിൽ, തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു - അവർ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, സന്തോഷത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല, കൂടാതെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് അറിയില്ല. നിറഞ്ഞ ജീവിതം. എലിപ്പന്തയത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നയാൾ "എല്ലാ നേട്ടങ്ങളുടെയും വഞ്ചന" അനുഭവിക്കുന്നു - വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ലക്ഷ്യം നേടിയാൽ, നമ്മുടെ ശേഷിക്കുന്ന ദിവസങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ സന്തുഷ്ടരായിരിക്കുമെന്ന തെറ്റായ വിശ്വാസം. "വർത്തമാന നിമിഷത്തിൻ്റെ വഞ്ചന"യിൽ നിന്ന് ഹെഡോണിസ്റ്റ് കഷ്ടപ്പെടുന്നു-നമ്മുടെ ജീവിതലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ട് നൈമിഷികമായ ആനന്ദങ്ങളുടെ അനന്തമായ പ്രവാഹത്തിൽ മുഴുകിയാൽ സന്തോഷം അനുഭവിക്കാമെന്ന തെറ്റായ വിശ്വാസം. നിഹിലിസം ഒരു വ്യാമോഹം കൂടിയാണ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ തെറ്റായ വ്യാഖ്യാനം - നിങ്ങൾ എങ്ങനെ നോക്കിയാലും സന്തോഷം ഇപ്പോഴും കൈവരിക്കാനാവില്ല എന്ന തെറ്റായ വിശ്വാസം. എന്തെങ്കിലും നേടാനുള്ള ആഗ്രഹവും നിലവിലെ നിമിഷവും തമ്മിലുള്ള ഒരു സമന്വയത്തിൻ്റെ സാധ്യത കാണാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയിൽ നിന്നാണ് മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച തെറ്റിദ്ധാരണ ഉടലെടുക്കുന്നത് - ഒരുതരം മൂന്നാം പാത, അതിലൂടെ നാം സ്വയം കണ്ടെത്തുന്ന അസൂയാവഹമായ സാഹചര്യത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ കഴിയും.

സന്തോഷത്തിൻ്റെ ആർക്കൈപ്പ്

എന്നിരുന്നാലും, ഞാൻ അവതരിപ്പിച്ച ഈ മൂന്ന് ആർക്കൈപ്പുകൾ സാധ്യമായ എല്ലാ ഓപ്ഷനുകളും ഒരു തരത്തിലും ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല - നമ്മൾ പരിഗണിക്കേണ്ട ഒന്ന് കൂടിയുണ്ട്. ഞാൻ ഉപേക്ഷിച്ചത് പോലെ തന്നെ രുചിയുള്ളതും മാംസമില്ലാത്ത വെജി ബൺ പോലെ ആരോഗ്യകരവുമായ ഒരു ഹാംബർഗർ എങ്ങനെയുണ്ട്? ഒരേസമയം വർത്തമാനവും ഭാവിയിലുമുള്ള നന്മകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഹാംബർഗർ?

ഈ ഹാംബർഗർ ഒരു ജീവനുള്ള ചിത്രമാണ് സന്തോഷത്തിൻ്റെ ആദിരൂപം. സന്തുഷ്ടരായ ആളുകൾ ശാന്തമായി ജീവിക്കുന്നു, എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസത്തിൽ... വർത്തമാനകാലത്ത് അവർക്ക് വളരെയധികം സന്തോഷം നൽകുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ തന്നെ ഭാവിയിൽ അവർക്ക് സംതൃപ്തമായ ജീവിതം നൽകും.

എലിപ്പന്തയത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന ഒരാളുടെ മിഥ്യാധാരണ, ഭാവിയിൽ എന്നെങ്കിലും അവൻ ഉദ്ദേശിച്ച ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ, ശേഷിക്കുന്ന ദിവസങ്ങളിൽ അവൻ സന്തോഷവാനായിരിക്കുമെന്നതാണ്; ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള പാത ലക്ഷ്യത്തേക്കാൾ ചെറുതല്ലെന്ന് അയാൾ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റിൻ്റെ മിഥ്യാധാരണ, നേരെമറിച്ച്, അദ്ദേഹത്തിന് പാത മാത്രമാണ് പ്രധാനം, പക്ഷേ ലക്ഷ്യമല്ല. ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിൽ നിരാശനായ നിഹിലിസ്റ്റ്, അതിനെയും അതിലേക്കുള്ള പാതയെയും ഉപേക്ഷിച്ച്, ജീവിതത്തോട് പൂർണ്ണമായും നിരാശനായി. എലിപ്പന്തയത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നയാൾ ഭാവിയുടെ അടിമയായിത്തീരുന്നു, ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റ് വർത്തമാനകാലത്തിൻ്റെ അടിമയായി മാറുന്നു, ഒരു നിഹിലിസ്റ്റ് ഭൂതകാലത്തിൻ്റെ അടിമയായി മാറുന്നു.

ഗൗരവത്തോടെയും ദീർഘകാലത്തേയും സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ, ഞങ്ങൾ യോഗ്യമെന്ന് കരുതുന്ന ഒരു ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള വഴി ആസ്വദിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.വൈ. ഒരു പർവതത്തിൻ്റെ മുകളിൽ കയറുന്നതിലോ, പർവതങ്ങളിലൂടെ ലക്ഷ്യമില്ലാതെ അലയുന്നതിലോ അല്ല സന്തോഷം കിടക്കുന്നത്; മുകളിൽ കയറുമ്പോൾ നമ്മൾ അനുഭവിക്കുന്നത് സന്തോഷമാണ്.

നമ്മുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം വർത്തമാനകാല മാത്രമല്ല, ഭാവിയിൽ നമുക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ കഴിയുന്നത്ര സമയം ചെലവഴിക്കുക എന്നതാണ്.

ചോദ്യം: നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒന്നോ രണ്ടോ തവണ നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴത്തേയും ഭാവിയിലേയും നേട്ടങ്ങൾ ആസ്വദിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക.

നാല് സെക്ടറുകൾ വ്യായാമം ചെയ്യുക

സ്ഥിരമായി ഡയറികൾ സൂക്ഷിക്കുന്ന ആളുകളുടെ സർവേ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ സംഭവങ്ങളെ കുറിച്ച് എഴുതുന്നത് - നെഗറ്റീവ്, പോസിറ്റീവ് - നമ്മുടെ മാനസികവും ശാരീരികവുമായ ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു എന്നാണ്.

തുടർച്ചയായി നാല് ദിവസം, ഈ നാല് ക്വാഡ്രൻ്റുകളിൽ ഓരോന്നിലും നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചുവെന്ന് കുറഞ്ഞത് പതിനഞ്ച് മിനിറ്റെങ്കിലും എഴുതുക. നിങ്ങൾ എലിപ്പന്തയത്തിൽ പങ്കെടുത്ത, ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റും നിഹിലിസ്റ്റും ആയിരുന്ന സമയങ്ങളെക്കുറിച്ച് എഴുതുക. നാലാം ദിവസം, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ സന്തോഷകരമായ സമയങ്ങളെക്കുറിച്ച് എഴുതുക. ഒരു പ്രത്യേക മേഖലയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ എഴുതാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അങ്ങനെ ചെയ്യുക, എന്നാൽ പ്രതിദിനം ഒന്നിൽ കൂടുതൽ മേഖലകളെക്കുറിച്ച് എഴുതരുത്.

വ്യാകരണത്തെക്കുറിച്ചോ അക്ഷരവിന്യാസത്തെക്കുറിച്ചോ വിഷമിക്കേണ്ട - എഴുതുക. നിങ്ങളുടെ ഉപന്യാസത്തിൽ അത് പ്രധാനമാണ് ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ചതോ ഇപ്പോൾ അനുഭവിക്കുന്നതോ ആയ വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ സത്യസന്ധമായി സംസാരിച്ചു, അതുപോലെ നിങ്ങൾ ഏത് തരത്തിലുള്ള പെരുമാറ്റ സാഹചര്യമാണ് നടത്തിയത് (അതായത്, നിങ്ങൾ അന്ന് എന്ത് പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്തു) ഈ വാചകം എഴുതുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ തലയിൽ എന്ത് ചിന്തകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ ഉയർന്നു.

ഈ നാല് ക്വാഡ്രൻ്റുകളിൽ ഓരോന്നിലും എന്താണ് എഴുതേണ്ടത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചില നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഇതാ:
. റാറ്റ് റേസിൽ പങ്കെടുക്കുന്നയാൾ. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു എലിയെപ്പോലെ തോന്നിയ ഒരു സമയത്തെക്കുറിച്ച് എന്നോട് പറയൂ, ട്രെഡ്‌മില്ലിൽ "ശോഭയുള്ള ഭാവി"യിലേക്ക് നിർത്താതെ ഓടുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ഇത് ചെയ്തത്? തീർച്ചയായും, നിങ്ങൾക്ക് ഇതിൽ എന്തെങ്കിലും പ്രയോജനമുണ്ടെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു ജീവിതം നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് നേട്ടങ്ങൾ നൽകി? അതിന് നിങ്ങൾ എന്ത് വിലയാണ് നൽകിയത് അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഒന്നും നൽകിയില്ലേ?
. ഹെഡോണിസ്റ്റ്.നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ ഒരു സുഖഭോഗവാദിയായി ജീവിച്ച അല്ലെങ്കിൽ സുഖഭോഗങ്ങളിൽ മുഴുകിയ ഒരു സമയത്തെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങളോട് പറയുക. തീർച്ചയായും, നിങ്ങൾക്ക് ഇതിൽ എന്തെങ്കിലും പ്രയോജനമുണ്ടെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു ജീവിതം നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് നേട്ടങ്ങൾ നൽകി? അതിന് നിങ്ങൾ എന്ത് വിലയാണ് നൽകിയത് അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഒന്നും നൽകിയില്ലേ?
. നിഹിലിസ്റ്റ്.നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ നിമിഷങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങളോട് പറയുക, നിങ്ങൾ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് നിങ്ങളുടെ കയ്പേറിയ വിധിക്ക് സ്വയം രാജിവച്ചു. അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് നിസ്സഹായത തോന്നിയ ഒരു നീണ്ട കാലയളവിൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചു. ഈ വാചകം എഴുതുമ്പോൾ അന്നും ഇന്നും നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ വന്ന നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ വികാരങ്ങളും ചിന്തകളും പങ്കിടുക.
. ഹാപ്പി മാൻ. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ അവിശ്വസനീയമാംവിധം സന്തോഷകരമായ ഒരു സമയത്തെക്കുറിച്ചോ നിങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ച് സന്തോഷവാനായിരുന്ന സമയത്തെക്കുറിച്ചോ ഞങ്ങളോട് പറയുക. നിങ്ങളുടെ ഭാവനയിൽ തിരികെ സഞ്ചരിക്കുക, ആ സമയത്ത് നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ വീണ്ടും അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, തുടർന്ന് അവയെക്കുറിച്ച് എഴുതുക.
നിങ്ങൾ എന്ത് എഴുതിയാലും, നിങ്ങൾ അത് എഴുതുന്നിടത്തോളം, നിങ്ങളുടെ എഴുത്തുകൾ നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾക്ക് വേണ്ടി മാത്രം. എഴുതി പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, നിങ്ങൾ പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാൾക്ക് എഴുതിയത് വായിക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും, ഇത് ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ട്, എന്നാൽ ഈ വ്യായാമം ചെയ്യുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് പരിമിതി തോന്നാതിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് എത്രത്തോളം തുറന്നുപറയാൻ കഴിയുമോ അത്രയധികം പ്രയോജനം നിങ്ങളുടെ രചനകളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കും.

നിഹിലിസം മേഖലയിലും സന്തോഷ മേഖലയിലും കുറഞ്ഞത് രണ്ട് തവണയെങ്കിലും പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങൾ വീണ്ടും വ്യായാമം ചെയ്യുമ്പോൾ, അതേ സംഭവങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് ഓർമ്മിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ വ്യത്യസ്തമായ എന്തെങ്കിലും എഴുതാം. നിങ്ങൾ എഴുതിയതെല്ലാം കാലാകാലങ്ങളിൽ അവലോകനം ചെയ്യുക - ഇത് മൂന്ന് മാസത്തിലൊരിക്കൽ, വർഷത്തിലൊരിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ രണ്ട് വർഷത്തിലൊരിക്കൽ ചെയ്യാം.

താൽ ബെൻ-ഷാഹറിൻ്റെ പുസ്തകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി: സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു

ഹെഡോണിസ്റ്റിക് പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അവലോകനം

സോക്രട്ടീസിൻ്റെ സമകാലികനായ പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ അരിസ്റ്റിപ്പസ് (ബിസി 435-355) ആണ് ഹെഡോണിസത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. അരിസ്റ്റിപ്പസ് മനുഷ്യാത്മാവിൻ്റെ രണ്ട് അവസ്ഥകളെ വേർതിരിക്കുന്നു: സുഖം മൃദുവും സൗമ്യവുമായ ചലനമായും വേദന ആത്മാവിൻ്റെ പരുക്കൻ, ത്വരയുള്ള ചലനമായും. അതേ സമയം, ആനന്ദത്തിൻ്റെ തരങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിവില്ല, അവ ഓരോന്നും അതിൻ്റെ സാരാംശത്തിൽ ഗുണപരമായി മറ്റൊന്നിനോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്. അരിസ്റ്റിപ്പസിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സന്തോഷത്തിലേക്കുള്ള പാത, വേദന ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് പരമാവധി ആനന്ദം നേടുന്നതിലാണ്. അരിസ്റ്റിപ്പസിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ജീവിതത്തിൻ്റെ അർത്ഥം കൃത്യമായി ശാരീരിക ആനന്ദം നേടുന്നതിലാണ്.

വിജയകരമായ ജീവിതത്തിൻ്റെ തത്വമായിട്ടാണ് എപ്പിക്യൂറസ് ആനന്ദത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ആഗ്രഹങ്ങളുടെ സംതൃപ്തിയെ വിമുഖതയിൽ നിന്നും വെറുപ്പിൽ നിന്നുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമായി എപിക്യൂറസ് കണക്കാക്കുന്നു. ഈ കേസിലെ ലക്ഷ്യം സംതൃപ്തിയല്ല, മറിച്ച് കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും അസന്തുഷ്ടിയിൽ നിന്നും മോചനമാണ്. എപ്പിക്യൂറസിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആനന്ദവും അതിൻ്റെ അളവും വേദനയുടെയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും അഭാവമാണ്. അതിനാൽ, അറ്ററാക്സിയയിലൂടെ സന്തോഷം കൈവരിക്കുന്നു - വേദനയിൽ നിന്നും ഉത്കണ്ഠയിൽ നിന്നും മോചനം, ഭൗമിക വസ്തുക്കളുടെ മിതമായ ഉപഭോഗം. യൂട്ടിലിറ്റേറിയൻ ജെറമി ബെന്തം ഈ സമീപനത്തെ "ഹെഡോണിക് വിവേകം" എന്ന് വിളിച്ചു.

ഹെൻറി സിഡ്‌വിക്ക്, 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസത്തിൻ്റെ വിവരണത്തിൽ, നൈതികവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ ഹെഡോണിസത്തെ വേർതിരിക്കുന്നു. സൈക്കോളജിക്കൽ ഹെഡോണിസംസ്വന്തം സന്തോഷങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കാനുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നരവംശശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തമാണ്. അതിനാൽ, സംതൃപ്തിയുടെ പ്രതീക്ഷയോ നിരാശ ഒഴിവാക്കലോ മാത്രമാണ് മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കുള്ള ഏക പ്രചോദനം. നൈതിക സുഖംഅതാകട്ടെ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഒരു മാനദണ്ഡ സിദ്ധാന്തം അല്ലെങ്കിൽ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ കൂട്ടമാണ് വേണംസംതൃപ്തിക്കായി പരിശ്രമിക്കുക - ഒന്നുകിൽ സ്വന്തം (ഹെഡോണിക് അഹംഭാവം) അല്ലെങ്കിൽ സാർവത്രികമായ (സാർവത്രിക സുഖം അല്ലെങ്കിൽ പ്രയോജനവാദം). സാർവത്രിക സുഖദായകതയുടെ പിന്തുണക്കാരനായ സിഡ്‌വിക്കിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ബെന്തം എഴുതി:

പ്രകൃതി മനുഷ്യനെ രണ്ട് പരമാധികാര ഭരണാധികാരികളുടെ അധികാരത്തിൻ കീഴിലാക്കി: കഷ്ടപ്പാടും സന്തോഷവും. ഇന്ന് നമ്മൾ എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് അവർ നിർണ്ണയിക്കുന്നു, നാളെ നമ്മൾ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് അവർ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. സത്യത്തിൻ്റെയും അസത്യത്തിൻ്റെയും മാനദണ്ഡമെന്ന നിലയിൽ, കാരണത്തിൻ്റെയും ഫലത്തിൻ്റെയും ചങ്ങലകൾ അവരുടെ സിംഹാസനത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു.

ഡേവിഡ് പിയേഴ്‌സിൻ്റെ കൃതി, ദി ഹെഡോണിസ്റ്റിക് ഇംപറേറ്റീവ്, ഹെഡോണിസത്തെ മുഴുവൻ ജൈവമണ്ഡലത്തിൻ്റെയും അടിസ്ഥാന ധാർമ്മിക മൂല്യമായി കാണുന്നു.

സിനിമയിൽ

ജോൺ കാമറൂൺ മിച്ചലിൻ്റെ ദി ഷോർട്ട്ബസ് ക്ലബ്ബ് ഹെഡോണിസത്തിൻ്റെ സ്തുതിഗീതം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സിനിമയാണ്.
“ഫ്യൂച്ചുരാമ” എന്ന ആനിമേറ്റഡ് പരമ്പരയിൽ ഒരു ചെറിയ കഥാപാത്രമുണ്ട് - പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, ആനന്ദം നേടുന്നതിന് തൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യം വെക്കുന്ന ഹെഡോണിസ്റ്റ് റോബോട്ട്. അവൻ തൻ്റെ ശരീരത്തിൻ്റെ ഭാഗമായ സോഫയിൽ നിരന്തരം കിടക്കുന്നു, തുടർച്ചയായി മുന്തിരിപ്പഴം കഴിക്കുന്നു.
കൂടാതെ, "ഡോറിയൻ ഗ്രേ" എന്ന സിനിമയിൽ ഹെഡോണിസത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും. ഹെൻറി വോട്ടൺ എന്ന കഥാപാത്രം തൻ്റെ ആശയങ്ങൾ പരിചയക്കാർക്കും സുഹൃത്തുക്കൾക്കും ഇടയിൽ വ്യാപകമായി പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ആശയങ്ങളുടെ വ്യാപനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഓസ്കാർ വൈൽഡിൻ്റെ സിനിമയുടെയും പുസ്തകത്തിൻ്റെയും ഇതിവൃത്തം.

ഇതും കാണുക

ലിങ്കുകൾ

ഹെഡോണിസം- ക്രുഗോസ്വെറ്റ് എൻസൈക്ലോപീഡിയയിൽ നിന്നുള്ള ലേഖനം
എ എൻ ഡോൾജെങ്കോ. ജീർണിച്ച സുഖഭോഗവാദം

വിക്കിമീഡിയ ഫൗണ്ടേഷൻ. 2010.

പര്യായപദങ്ങൾ:

മറ്റ് നിഘണ്ടുവുകളിൽ "ഹെഡോണിസം" എന്താണെന്ന് കാണുക:

- (ഗ്രീക്ക് ഹെഡോൺ ആനന്ദം) ഒരു തരം ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലുകളും ധാർമ്മിക വീക്ഷണങ്ങളും, അതിൽ എല്ലാ ധാർമ്മിക നിർവചനങ്ങളും ആനന്ദത്തിൽ നിന്നും വേദനയിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. ജി. സിറിനൈക് സ്കൂളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുകയും പ്രതിരോധിക്കുന്ന ഒരു തരം ലോകവീക്ഷണമായി വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു ... ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയ

- (ഗ്രീക്ക്, ഹെഡോൺ ആനന്ദത്തിൽ നിന്ന്). ഗ്രീക്ക് സിസ്റ്റം തത്ത്വചിന്തകനായ അരിസ്റ്റിപ്പസ്, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളെ ആളുകളുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയായി കണക്കാക്കി. റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന വിദേശ പദങ്ങളുടെ നിഘണ്ടു. ചുഡിനോവ് എ.എൻ., 1910. ഹെഡോണിസം [റഷ്യൻ ഭാഷയുടെ വിദേശ പദങ്ങളുടെ നിഘണ്ടു

ഹെഡോണിസം- (ഗ്രൂ. ഹെഡോൺ – കൊനിൽഡിലിക്, റഹട്ടാന) – ആദം ടെർഷിലിഗി രഹത്തർഗ ഉംതൈലിപ്, അസപ്തർദൻ കഷൂഡൻ തുറാഡ ഡെപ് കരാസ്റ്റൈരറ്റിൻ തത്ത്വചിന്ത, ധാർമ്മിക തത്വം, ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡം. ഹെഡോണിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്ത ആസ്റ്ററിൻ (അടിമണ്ണ്) ഇഗിലിക്റ്റിൻ (നല്ലത്)… ... ഫിലോസഫി ടെർമിനർഡിൻ സോസ്ഡിഗി

ഹെഡോണിസം- ഹെഡോണിസം ♦ ഹെഡോണിസം ആനന്ദത്തെ (ഹെഡോൺ) ഏറ്റവും നല്ല അല്ലെങ്കിൽ ധാർമ്മിക തത്വമായി കണക്കാക്കുന്ന സിദ്ധാന്തം. അരിസ്റ്റിപ്പസ് (***), എപിക്യൂറസ് (അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഹെഡോണിസം യൂഡൈമോണിസത്തോടൊപ്പമാണെങ്കിലും), ഏറ്റവും പുതിയ... ... സ്പോൺവില്ലിൻ്റെ ഫിലോസഫിക്കൽ നിഘണ്ടു

സുഖലോലുപത- സിറിനൈക്സിൻ്റെ പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ നൈതികതയിൽ രസകരവും ആനന്ദവും അർത്ഥമാക്കുന്ന ഒരു പുരാതന ആശയം, ജീവിതത്തിൻ്റെ അർത്ഥം ശാരീരികമായി മാത്രമല്ല, ആത്മീയ ആനന്ദമായും അംഗീകരിച്ച സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമായിരുന്നു അത്. ഒരു പ്രായോഗിക മനഃശാസ്ത്രജ്ഞൻ്റെ നിഘണ്ടു. എം.: AST,... ... മഹത്തായ മനഃശാസ്ത്ര വിജ്ഞാനകോശം

- (ഗ്രീക്ക് ഹെഡോൺ - ആനന്ദം) ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ പുരാതന ഗ്രീക്ക് സൈറീൻ ഫിലോസഫിക്കൽ സ്കൂളും എപിക്യൂറസും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു; ആനന്ദം ജീവിതത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യമായും ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയായും തിരിച്ചറിയുന്നു; നന്മയെ ആനന്ദം നൽകുന്നതിനെ നിർവചിക്കുന്നു, തിന്മയെ ... ... എൻസൈക്ലോപീഡിയ ഓഫ് കൾച്ചറൽ സ്റ്റഡീസ്

സുഖലോലുപത- a, m. ഹെഡോണിസം എം. സന്തോഷത്തെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയായി, ജീവിതത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യമായി അംഗീകരിക്കുന്ന നൈതികതയിലെ ഒരു ദിശ; ആനന്ദത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം, ആസ്വാദനം. BAS 2. ലെക്സ്. ടോൾ 1863: ഹെഡോണിസം; ഉഷ്. 1935: gedoni/zm; ക്രിസിൻ 1998 ... റഷ്യൻ ഭാഷയുടെ ഗാലിസിസത്തിൻ്റെ ചരിത്ര നിഘണ്ടു

- (ഗ്രീക്ക് ഹെഡോൺ ആനന്ദത്തിൽ നിന്ന്), ആനന്ദം, ആനന്ദമാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യമായും മനുഷ്യൻ്റെ പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യമായും സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന നൈതികതയിലെ ഒരു ദിശ... ആധുനിക വിജ്ഞാനകോശം

- (ഗ്രീക്ക് ഹെഡോൺ ആനന്ദത്തിൽ നിന്ന്) നൈതികതയിലെ ഒരു ദിശ, ആനന്ദം, ആനന്ദം ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യമായും മനുഷ്യൻ്റെ പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യമായും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. പുരാതന കാലത്ത്, അരിസ്റ്റിപ്പസും സൈറീൻ സ്കൂളും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു; എപിക്യൂറസും അവൻ്റെ അനുയായികളും അടുത്തുവരുന്നു ... ... ബിഗ് എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു

- (ഗ്രീക്ക് ഹെഡോൺ ആനന്ദത്തിൽ നിന്ന്) ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന ആനന്ദം പരമാവധിയാക്കുന്നതിൻ്റെ പേരിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ക്ഷേമം വർദ്ധിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം. Raizberg B.A., Lozovsky L.Sh., Starodubtseva E.B.. ആധുനിക സാമ്പത്തിക നിഘണ്ടു. 2nd എഡി., റവ. എം.:...... സാമ്പത്തിക നിഘണ്ടു

- (ഗ്രീക്ക് ഹെൻഡോൺ ആനന്ദം) രസകരവും ആനന്ദവും അർത്ഥമാക്കുന്ന ഒരു പുരാതന ആശയം. പുരാതന ഗ്രീക്ക് സൈറിനൈക് തത്ത്വചിന്തയുടെ ധാർമ്മികതയിൽ, ഈ ആശയം ഒരു പഠിപ്പിക്കലിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമായി ഉപയോഗിച്ചു, അതിൽ ആനന്ദം മാത്രമല്ല, ശാരീരിക ആനന്ദവും ജീവിതത്തിൻ്റെ അർത്ഥമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. സൈക്കോളജിക്കൽ നിഘണ്ടു

പുസ്തകങ്ങൾ

ബോറിസും ഗ്ലെബും, റാഞ്ചിൻ ആൻഡ്രി മിഖൈലോവിച്ച്, ആദ്യത്തെ റഷ്യൻ വിശുദ്ധന്മാരും, സഹോദരന്മാരായ ബോറിസും ഗ്ലെബും, കിയെവിനും മുഴുവൻ റഷ്യൻ ഭൂമിക്കും മേലുള്ള അധികാരത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വമേധയാ മരണം തിരഞ്ഞെടുത്തു. ഇത് സംഭവിച്ചത് ഏകദേശം ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, വേനൽക്കാലത്ത് ... വിഭാഗം: വിശുദ്ധരുടെയും പുരോഹിതരുടെയും ജീവിതം പരമ്പര: ശ്രദ്ധേയരായ ആളുകളുടെ ജീവിതം പ്രസാധകൻ: യംഗ് ഗാർഡ്,
ധാർമ്മികതയുടെയും അടിസ്ഥാന മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും ധാർമ്മിക പരിപാടികളുടെയും ആശയം, ആർ.ജി. അപ്രേഷ്യൻ, ഈ പുസ്തകം ധാർമ്മികതയുടെ സ്വഭാവവും അനിവാര്യ-മൂല്യ ഉള്ളടക്കവും വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. ധാർമ്മികതയുടെ ഉറവിടങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്, രചയിതാവ് ഒരു വ്യക്തിയുടെ പൂർവ്വിക അനുഭവത്തിൽ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു (പ്രത്യേകിച്ച്, പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്... വിഭാഗം:

ഹലോ, ബ്ലോഗ് സൈറ്റിൻ്റെ പ്രിയ വായനക്കാർ. ആധുനിക ലോകം മനോഹരമായ കാര്യങ്ങളുടെയും വിനോദങ്ങളുടെയും അവിശ്വസനീയമായ സമൃദ്ധിയാണ്. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ ആശ്രയിക്കുന്നതും സന്യാസിയായി തുടരുന്നതും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

എന്നാൽ വിലകൂടിയ കാറുകൾ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വിഭവങ്ങൾ, ഒരു റെസ്റ്റോറൻ്റിൽ, ഓരോ രുചിക്കുമുള്ള വസ്തുക്കൾ എന്നിവ വരുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ ആനന്ദത്തെ അതിൻ്റെ അപ്പോജിയിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നത് പരിശീലിച്ചിരുന്നു. നമ്മുടെ പ്രകൃതത്തിൽ എന്നും നിലനിന്നിരുന്ന മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയാണ് ഹെഡോണിസം എന്നത് സാധ്യമാണോ? അല്ലെങ്കിൽ അല്ല? നമുക്ക് അത് കണ്ടുപിടിക്കാം.

ചരിത്രത്തിലേക്കുള്ള ഉല്ലാസയാത്ര

പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനും പിതാവുമാണ് അരിസ്റ്റിപ്പസ് ഹെഡോണിസം പോലുള്ള ഒരു സിദ്ധാന്തം. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആശയത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് രണ്ട് അവസ്ഥകൾ മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, അവ പ്രകൃതിയിൽ തികച്ചും എതിരാണ്. ഇത് സുഖവും വേദനയുമാണ്.

അത് ഏത് തരത്തിലുള്ള ആനന്ദമാണ്, അത് എങ്ങനെ നേടുന്നു എന്നത് പ്രശ്നമല്ല. കാരണം അത് ഇപ്പോഴും ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ആനന്ദം നൽകുന്നു, അതിൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് സ്ഥാനമില്ല. ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥംഅരിസ്റ്റിപ്പസ് അതിനെ കൃത്യമായി വ്യാഖ്യാനിച്ചു ശാരീരിക സുഖം.

ആധുനിക ലോകത്തിലെ ഹെഡോണിസം

ആധുനിക ജീവിതത്തിൻ്റെ വേഗത കാരണം, ഒരു വ്യക്തി സമൂഹത്തിൽ നിലനിൽക്കാൻ ചെയ്യേണ്ട നിരവധി ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും പതിവ് ജോലികളും വഹിക്കുന്നു. ഒരു വലിയ വിവര പ്രവാഹം നമ്മെ തളർത്തുന്നു, ഇത് നമ്മെ നിരന്തരമായി അസംതൃപ്തരാക്കുന്നു.

അതിനാൽ, കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആളുകൾ ഹെഡോണിസത്തിൻ്റെ പ്രവണതയിൽ ചേരുന്നു, ഇപ്പോൾ ആസ്വദിക്കാൻ. അതിരാവിലെ മുതൽ വൈകുന്നേരം വരെ ജോലി ചെയ്യരുത്, അങ്ങനെ എവിടെയെങ്കിലും പിന്നീട് നിങ്ങളുടെ വാർദ്ധക്യത്തിനായി ഒരു അപ്പാർട്ട്മെൻ്റ് വാങ്ങാം.

സന്തോഷകരമായ കാര്യങ്ങളുടെ സമൃദ്ധിയും വൈവിധ്യമാർന്ന വിനോദങ്ങളും ഇപ്പോൾ ആനന്ദം നേടാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. ഹെഡോണിസ്റ്റുകൾ മികച്ച കാര്യങ്ങൾ നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, കാരണം ഇതാണ് സന്തോഷം നൽകുമെന്ന് അവർ പലപ്പോഴും വിശ്വസിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, വിലകൂടിയ ലഹരിപാനീയങ്ങൾ, ഒരു തുകൽ സോഫ.

സമൂഹം വേർതിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങി ആരോഗ്യകരവും അനാരോഗ്യകരവുമായ ഹെഡോണിസം. മറ്റുള്ളവരെയും പരിസ്ഥിതിയെയും ഉപദ്രവിക്കാതെ ഒരാളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നത് ആദ്യത്തേതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. രണ്ടാമത്തേതിന് വിപരീത സ്ഥാനമുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തി, ആനന്ദം നേടുന്നതിനായി, മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങളെയോ ധാർമ്മികതയെയോ നിയമങ്ങളെയോ അവഗണിക്കാൻ തയ്യാറാകുമ്പോൾ.

അമിതമായ ഹെഡോണിസത്തിൻ്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ

ഹെഡോണിസം സ്വീകാര്യമായ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുകയും സമൂഹത്തിൽ നെഗറ്റീവ് മുദ്ര പതിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തതിന് ചരിത്രത്തിൽ നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്:

കാലിഫോർണിയയിലെ സ്വർണ്ണ തിരക്കിനിടയിൽ, പെട്ടെന്ന് സമ്പന്നരാകാൻ ആളുകൾ വിലയേറിയ ലോഹം തിരയാൻ തിരക്കി. വീടുവിട്ടിറങ്ങിയ ഇവർ പ്രത്യേക ക്യാമ്പുകളിൽ താമസിച്ചു. കറുപ്പ് അവിടെ കൊണ്ടുവന്നു, കുറഞ്ഞത് മിഥ്യാബോധമെങ്കിലും ലഭിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച ആളുകൾ മയക്കുമരുന്നിന് അടിമകളായി, ഇനി ഒന്നും നേടാനായില്ല.
ഫ്രാൻസിലെ വിപ്ലവത്തിനുശേഷം, ഹാഷിഷ് ആനന്ദം നേടുന്നതിനുള്ള ഒരു സാധാരണ മാർഗമായിരുന്നു. അക്കാലത്തെ മിക്കവാറും എല്ലാ ഉയർന്ന ബുദ്ധിശക്തിയുള്ള ആളുകളും ഇത്തരത്തിലുള്ള സംശയാസ്പദമായ ആനന്ദങ്ങൾക്കായി അവരുടെ ഉയർന്ന ആദർശങ്ങൾ കൈമാറി.
നിരോധന സമയത്ത്, മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള ആനന്ദം നിരോധിച്ചു - മദ്യം. എന്നിരുന്നാലും, ഭൂഗർഭ ക്ലബ്ബുകളിൽ പണം നൽകാൻ തയ്യാറുള്ളവർക്കും പ്രാപ്തിയുള്ളവർക്കുമായി അത് പകർന്നു. മുമ്പ് മദ്യത്തിന് ആസക്തിയില്ലാത്തവർ പോലും ഇപ്പോൾ അമേരിക്കയിലുടനീളം നിരോധിച്ചത് (നിഷിദ്ധമായ ആനന്ദം) ലഭിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.
ഹിപ്പി യുഗം. അവർ സൈക്കഡെലിക് ലഹരിവസ്തുക്കൾ എടുക്കുകയും ലൈംഗികബന്ധം ഉൾപ്പെടെ വാദിക്കുകയും ചെയ്തു. അവർ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ സന്തോഷവും കൈകളിൽ കുമിളകളും കണ്ടെത്തി. തൽഫലമായി, നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾക്കിടയിൽ അവരുടെ ഉപസംസ്കാരം നഷ്ടപ്പെട്ടു.

നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ കേൾക്കുകയാണെങ്കിൽ ഒപ്പം സ്വയം വികസനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവരുടെ ചെലവിൽ ആനന്ദം നേടാനല്ല, പിന്നെ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രസ്ഥാനവും തത്ത്വചിന്തയും എന്ന നിലയിൽ ഹെഡോണിസം സാധാരണയായി മറ്റ് ജീവിത സ്ഥാനങ്ങളുമായി സഹവർത്തിക്കുന്നു. കുറഞ്ഞപക്ഷം ഇന്നുവരെ അങ്ങനെയായിരുന്നു.

നിങ്ങൾക്ക് ആശംസകൾ! ബ്ലോഗ് സൈറ്റിൻ്റെ പേജുകളിൽ ഉടൻ കാണാം

നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടാകാം

ഒരു സിബറൈറ്റ് ആനന്ദം തേടുന്ന അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കളിനിർമ്മാതാവാണ് എന്താണ് പ്രതികാരം - അതിൻ്റെ മനഃശാസ്ത്രം, പ്രതികാരത്തിന് ഒരു നെഗറ്റീവ് ഘടകം, പ്രതികാരം ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ രക്ഷപ്പെടാം ആരാണ് ട്രാൻസ്‌ജെൻഡർ, ആളുകൾ എങ്ങനെ ഒന്നാകും? എന്താണ് ജീവിതം - നിർവചനവും മനുഷ്യജീവിതത്തിൻ്റെ 4 പ്രധാന ഘട്ടങ്ങളും ഫെറ്റിഷ് - അതെന്താണ്, ഫെറ്റിഷിസത്തിൻ്റെ തരങ്ങൾ, ഒരു ഫെറ്റിഷിസ്റ്റിനൊപ്പം ജീവിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണോ? എന്താണ് ഉല്ലാസം - അത് നേടുന്നതിനുള്ള തരങ്ങളും രീതികളും, എന്തുകൊണ്ട് ഇത് അപകടകരമാണ് എല്ലാവർക്കും നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്ത ശക്തമായ പ്രചോദനമാണ് ഉന്നതി. നിർവാണം - അത് വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങളിൽ എന്താണ് സോഷ്യോപതി - അതെന്താണ്, ആരാണ് സോഷ്യോപാത്തികൾ? എന്താണ് സമൂഹം, ഈ ആശയം സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു? എന്താണ് ഒരു സ്വപ്നം, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾക്ക് അത് വേണ്ടത് - ഒരു സ്വപ്നക്കാരന് 10 ബോണസ്

നമ്മുടെ സമൂഹത്തെ ശ്രദ്ധിക്കുക. "മുഖത്ത് ആത്മാർത്ഥമായ പുഞ്ചിരി, പോസിറ്റിവിറ്റി പ്രസരിപ്പിക്കുക" എന്ന മാനദണ്ഡമനുസരിച്ച് ഇത് ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ, കൂടുതൽ ആളുകൾ എപ്പോഴും എന്തെങ്കിലും അസംതൃപ്തരാണ്, ഈ വസ്തുത ഭൗതിക നിലയെയോ കുടുംബ ക്ഷേമത്തെയോ ആശ്രയിക്കണമെന്നില്ല. തികച്ചും ആരോഗ്യകരവും വിജയകരവുമായ ആളുകൾക്ക് എങ്ങനെ സന്തോഷവാനായിരിക്കണമെന്നും ജീവിതത്തിൻ്റെ വസ്തുത ആസ്വദിക്കാമെന്നും അറിയില്ല.

ജീവിതം ആസ്വദിക്കുകയും നിരന്തരം സന്തോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തി പലപ്പോഴും സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടുന്നു. ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാം എടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാണ് ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റ്, അതേ സമയം മറ്റുള്ളവർക്ക് ചില സന്തോഷങ്ങൾ നൽകാൻ കഴിയും, അവൻ്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം ഉയർന്നതും ശാശ്വതവുമായ ഒരു വികാരം നിരന്തരം സ്വീകരിക്കുക എന്നതാണ്.

ഈ ദിവസങ്ങളിൽ, എല്ലാ വിദ്യാർത്ഥികളും ചെയ്യുന്നത് ദാരിദ്ര്യത്തെക്കുറിച്ചും അലിഞ്ഞുപോയ, സുഖകരമായ ജീവിതശൈലി നിലനിർത്തുന്നത് എത്ര ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്നും പരാതിപ്പെടുകയാണ്.
ജോനാഥൻ കോ. ഉറക്കത്തിൻ്റെ വീട്

ഹെഡോണിസത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവം ചരിത്രത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്.

ഏതൊരു സംസ്കാരത്തെയും അതിൻ്റെ അധ്യാപകരും സ്ഥാപകരും നിർവചിക്കുന്നു. ഹെഡോണിസം വളരെക്കാലം മുമ്പ്, പുരാതന ഗ്രീസിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്, ഈ പ്രവണതയുടെ സ്ഥാപകൻ മഹാനായ സോക്രട്ടീസിൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു, അദ്ദേഹം ഇപ്പോഴും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.

ഫ്രോയിഡ്, ഈ പഠിപ്പിക്കൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, ഒരു വ്യക്തി അവൻ്റെ ജനനദിവസം മുതൽ ഒരു സ്വാഭാവിക ഹെഡോണിസ്റ്റാണെന്ന് നിർണ്ണയിച്ചു, എന്നാൽ കാലക്രമേണ എല്ലാം ബോറടിക്കുന്നു, ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ആനന്ദം നേടുന്നതിന് നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും രീതിയിലും നിയന്ത്രണം ആവശ്യമാണ് “കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുക, ശ്രമിക്കുക - ആസ്വദിക്കുക. ജീവിതം."

ഹെഡോണിസ്റ്റ്: വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥത്തിൽ ജീവിതത്തിൻ്റെ അർത്ഥം

ആരാണ് ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റ്? നമുക്ക് വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥം നിർവചിക്കാം. വിശ്വാസങ്ങളുടെയും തത്വങ്ങളുടെയും മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളുടെയും ഒരു സംവിധാനമാണ് ഹെഡോണിസം, അത് അവരുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ജീവിത ദൗത്യം ഓരോ നിമിഷവും ആനന്ദം സ്വീകരിക്കുന്നതായി നിർവചിക്കുന്നു.

സന്തുഷ്ടരായിരിക്കാനുള്ള നല്ല പ്രേരണകളെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ ഒരുപക്ഷേ സമൂഹം തയ്യാറായിരിക്കാം, പക്ഷേ മിക്ക ഹെഡോണിസ്റ്റുകളും അവരുടെ ആനന്ദത്തിൻ്റെ "സീലിംഗ്" നേടുന്ന രീതികളല്ല.

ഹെഡോണിസ്റ്റുകൾക്ക് സ്ഥിരമായ ഉന്നതി നേടാനുള്ള വഴികൾ

സമൂഹത്തിൽ പറയാത്ത ധാർമ്മികത, ബഹുമാനം, ധാർമ്മികത എന്നിവയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ത്യജിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് സുഖം ലഭിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റിന് ബോധ്യമുണ്ട്.

ഹെഡോണിസ്റ്റുകൾക്ക് ആനന്ദം ലഭിക്കുന്ന പ്രധാന വഴികൾ നോക്കാം:

ലൈംഗികത;
മദ്യം;
ഹോബി;
ജോലി;
സുഹൃത്തുക്കൾ;
കുറ്റസമ്മതം;
ഉയർന്ന ആത്മീയ വികസനം കൈവരിക്കുന്നു.

ആനന്ദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പ്രധാന വഴികൾക്ക് പുറമേ, ഏത് ചെറിയ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും സന്തോഷത്തിൻ്റെ നിമിഷങ്ങൾ പിടിച്ചെടുക്കാൻ ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റിന് കഴിയും: പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം, പാർട്ടികൾ സംഘടിപ്പിക്കൽ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള യാത്രകൾ, പുണ്യം പോലും പൂർണ്ണമായ സന്തോഷത്തിൻ്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് കാരണമാകും.

ഹെഡോണിസത്തിന് ഒരു തടസ്സമായി ഞങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷകൾ

ഹെഡോണിസ്റ്റ്, ഒന്നാമതായി, ഒരു ദാർശനിക പദമാണ്. മാനുഷിക മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, അയാൾക്ക് മാത്രമേ അവൻ്റെ അവസ്ഥയെ വിലയിരുത്താൻ കഴിയൂ, അത് ജീവിതത്തോടുള്ള അവൻ്റെ പ്രതീക്ഷകളും മനോഭാവവും അതിൽ സംഭവിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തൽക്ഷണ നൂഡിൽസ് കഴിക്കുമ്പോൾ കേവലമായ ഒരു മുഴക്കം "ലഭിക്കാൻ" കഴിയും, അതേസമയം മറ്റൊരാൾക്ക് സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നതിന് അവരുടെ പ്രിയപ്പെട്ട പാചകരീതിയുടെ ഒരു എലൈറ്റ് റെസ്റ്റോറൻ്റിൽ അത്താഴത്തിന് പോകേണ്ടതുണ്ട്. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, അവർക്ക് പരമാവധി സന്തോഷം ലഭിക്കും.

ലൈംഗിക ബന്ധങ്ങളിൽ, ആശയങ്ങളുടെ പകരവും സംഭവിക്കാം. ചിലർക്ക്, നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഭാര്യയുമായി ആഴ്ചയിൽ ഒരിക്കൽ ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നത് പരമമായ ആനന്ദമാണ്, മറ്റുള്ളവർക്ക് വ്യത്യസ്ത പങ്കാളികളുമായുള്ള ദൈനംദിന അടുപ്പം ആവശ്യമാണ്. "ഹെഡോണിസം" എന്ന പദത്തോട് വളരെ അടുത്ത് നിൽക്കുന്നത് തൻ്റെ തലയിൽ ഒരു "സന്തോഷം" സ്കെയിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും അതിന് അനുസൃതമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാളായിരിക്കും.

അവൻ തന്നെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റിന് ബോധ്യമുണ്ട്, അതിനാൽ, പ്രാഥമിക ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിൽ, പരമാവധി സന്തോഷം ലഭിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ബാർ മുൻകൂട്ടി നിർണ്ണയിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ഹെഡോണിസ്റ്റുകളും ഈഗോയിസ്റ്റുകളും വ്യത്യസ്ത ആളുകളാണോ?

പലപ്പോഴും, ഹെഡോണിസ്റ്റുകൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം അവർ തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി മാത്രമാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു; വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് അങ്ങനെയല്ല. സമീപത്ത് സന്തുഷ്ടരായ ആളുകൾ ഉള്ളപ്പോൾ, അവരുടെ എണ്ണം അനുദിനം വളരുകയാണ്, നിങ്ങൾക്ക് ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം പ്രചരിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഇത് ചെയ്യുന്നത് ചുറ്റും നെഗറ്റീവ് പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

ഹെഡോണിസ്റ്റുകൾ നിരന്തരം വികസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, കാരണം തരംതാഴ്ത്തുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് ഹ്രസ്വകാല ഉയരം മാത്രമേ ലഭിക്കൂ, പ്രധാനമായും മദ്യപാനികളും മയക്കുമരുന്നിന് അടിമകളും ഇത് അനുഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മറ്റുള്ളവരെ ദ്രോഹിക്കാതെ ആസ്വദിക്കുന്നത് അഭികാമ്യമാണ്, എന്നാൽ ഒന്നാമതായി, നമുക്ക് തന്നെ.

ആത്മീയമായി സ്വയം മനസ്സിലാക്കാനും സ്വന്തം "ഞാൻ" യുടെ ഉദ്ദേശ്യം കണ്ടെത്താനും അവൻ്റെ തലയിൽ സമ്പൂർണ്ണ സന്തോഷം നൽകാനുമുള്ള ശ്രമത്തിലാണ് ഹെഡോണിസ്റ്റ് അഹംഭാവിയെ സമീപിക്കുന്നത്. മുത്തശ്ശിമാരെ റോഡിന് കുറുകെ കൊണ്ടുപോകുകയും പ്രിയപ്പെട്ടവരെ സാമ്പത്തികമായി സഹായിക്കുകയും ബന്ധുക്കൾക്ക് ധാർമ്മിക പിന്തുണ നൽകാൻ തയ്യാറാകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റ് ആകാം, എന്നാൽ അവൻ്റെ സൽകർമ്മങ്ങൾ ഓരോ മിനിറ്റിലും അവനെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നു എന്ന വ്യവസ്ഥയിൽ മാത്രം.

ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റ് എന്തിനെയാണ് ഭയപ്പെടുന്നത്?

ഹെഡോണിസ്റ്റുകളുടെ ഏറ്റവും ഭയാനകമായ വാക്ക് "കടം" ആണ്. അവൻ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യണമെന്നോ അവൻ്റെ കടമയിൽ താഴെപ്പറയുന്നവ ഉൾപ്പെടുന്നുണ്ടെന്നോ നിങ്ങൾ അവനോട് പറഞ്ഞാൽ, പ്രതികരണം കുറ്റപ്പെടുത്തലും നിസ്സംഗതയും ആയിരിക്കും.

സുഖം ലഭിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവനെ വേർതിരിക്കുന്ന അവൻ്റെ ശരീരത്തിലെ ഏതൊരു പ്രതിരോധവും, ഹെഡോണിസ്റ്റിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഉപയോഗശൂന്യമായ ഒരു പ്രവൃത്തി, മനുഷ്യ സംവിധാനത്തെ ഒരു മന്ദബുദ്ധിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. സമൂഹത്തിന് മൊത്തത്തിലും കുടുംബത്തിനും സുഹൃത്തുക്കൾക്കും വേണ്ടി അവൻ ഒരു നെഗറ്റീവ് കഥാപാത്രമായി മാറുന്നു.

ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റിന് ഏറ്റവും ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള വ്യക്തിയാകാം, എല്ലാ ഓർഡറുകളും കാര്യക്ഷമമായും കൃത്യസമയത്തും നിറവേറ്റാം, പക്ഷേ അവനെ തള്ളിയിടുകയും തിരക്കുകൂട്ടുകയും ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ല, പ്രത്യേകിച്ച് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അഭിപ്രായം അവനിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുക.

നമുക്കിടയിലെ ഹെഡോണിസ്റ്റുകൾ

നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കൾ, ജോലിസ്ഥലത്തെ സഹപ്രവർത്തകർ, കുടുംബാംഗങ്ങൾ, സുഹൃത്തുക്കൾ എന്നിവരെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ, ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റ് തിരിച്ചറിയാൻ എളുപ്പമാണ്. ഭൂരിഭാഗം ആളുകളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ജീവിതശൈലി നയിക്കുന്ന, പലപ്പോഴും അവരുടെ പ്രായത്തേക്കാൾ ചെറുപ്പമായി കാണപ്പെടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന, വളരെ സജീവമായ അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ദാർശനിക വീക്ഷണം പുലർത്തുന്ന, സൃഷ്ടിപരമായ ആളുകളാണ് ഇവർ. അവർക്ക് വ്യതിരിക്തമായ നർമ്മബോധമുണ്ട്, സ്വയം വിരോധാഭാസമുണ്ട്, ദുർബലരും സെൻസിറ്റീവും റൊമാൻ്റിക്വുമാണ്.

നിങ്ങൾക്ക് അവരുടെ ആത്മാവിലേക്ക് നോക്കാനും അവരെ മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയുമെങ്കിൽ, അവരോടൊപ്പം സമയം ചെലവഴിക്കുന്നതും ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതും ബിസിനസ്സ് ചെയ്യുന്നതും നിങ്ങൾക്ക് രസകരമായിരിക്കും.

ഉപസംഹാരം

ചുരുക്കത്തിൽ: ഹെഡോണിസ്റ്റുകൾ നമ്മുടെ ഇടയിലുണ്ട്, ഈ ഘടകം നിരാകരിക്കാനാവില്ല. അവരുടെ ആത്മാവിനെ മനസ്സിലാക്കുകയും അവരുടെ ചില വീക്ഷണങ്ങൾ പങ്കുവെക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ, അവരെ നമ്മുടെ സർക്കിളിലേക്ക് സ്വീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

തൻ്റെ വിശ്വാസങ്ങൾക്കും തത്ത്വങ്ങൾക്കും ദോഷം വരുത്താതെ സമൂഹത്തിന് നേട്ടമുണ്ടാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാണ് ഹെഡോണിസ്റ്റ്.

ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റാകണോ അല്ലെങ്കിൽ ഈ പഠിപ്പിക്കൽ സ്വീകരിക്കാതിരിക്കണോ എന്ന നിങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, എന്നാൽ സന്തുഷ്ടനാകാൻ കഴിവുള്ള ഒരു വ്യക്തിയെ ബഹുമാനിക്കുക എന്നത് ലളിതമായി ആവശ്യമാണ്, കാരണം ലോകം അവനോടുള്ള ക്രിയാത്മക മനോഭാവത്തോടെ മാത്രമേ വികസിക്കുന്നുള്ളൂ, തിരിച്ചും അല്ല.

നിരവധി ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ ശ്രമിക്കുക: നിങ്ങളിൽ ഹെഡോണിസം എത്രത്തോളം വികസിച്ചു, നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കളിൽ ആരാണ് ഒരു യഥാർത്ഥ ഹെഡോണിസ്റ്റ് എന്ന് നിങ്ങൾ നിർവചിക്കുകയും ഈ പദത്തോടുള്ള നിങ്ങളുടെ മനോഭാവം വിലയിരുത്തുകയും ചെയ്യും?

ഹെഡോണിസം

(ഗ്രീക്ക് ഹെഡോൺ -) - ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലുകളും ധാർമ്മിക വീക്ഷണങ്ങളും, അതിൽ എല്ലാ ധാർമ്മിക നിർവചനങ്ങളും ആനന്ദത്തിൽ നിന്നും വേദനയിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. ജി. സിറിനൈക് സ്കൂളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുകയും ഒരു തരം ലോകവീക്ഷണമായി വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളേക്കാൾ വ്യക്തിയുടെ ആവശ്യങ്ങളുടെ മുൻഗണനയെ അവൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും അവൻ്റെ മൗലികതയെ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന കൺവെൻഷനുകളായി പ്രതിരോധിക്കുന്നു. ആനന്ദമാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഗുണമെന്നും അത് ഏത് വിധേനയും നേടിയെടുക്കണമെന്നും സിറിനൈക്കുകൾ വിശ്വസിച്ചു. ഇതിൽ അവർ സോക്രട്ടീസിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരായിരുന്നു, ആനന്ദം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അത് നന്നായി ചെയ്യുന്ന ഒന്നായി വ്യാഖ്യാനിച്ചു. സോഫിസ്റ്റുകളുമായുള്ള തൻ്റെ തർക്കങ്ങളിൽ സോക്രട്ടീസ് സന്തോഷങ്ങളെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ നിർബന്ധിച്ചു - ചീത്തയും നല്ലതും, സത്യവും അസത്യവും. പ്ലേറ്റോ, തൻ്റെ പക്വമായ കൃതികളിൽ, സുഖങ്ങൾ നിറഞ്ഞതിനാൽ നല്ലത് നല്ലതല്ലെങ്കിലും, ഏറ്റവും സന്തോഷകരമായ ജീവിതവും മികച്ച ജീവിതമാണെന്ന് തെളിയിക്കാൻ ഇപ്പോഴും സാധ്യമാണെന്ന് കാണിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. അതുപോലെ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ അത്തരത്തിലുള്ള ആനന്ദം അതിൽത്തന്നെ മുൻഗണനയ്ക്ക് യോഗ്യമല്ലെന്നും അത് യോഗ്യമല്ലെന്നും വിശ്വസിച്ചു. ഈ ആശയങ്ങൾ എപിക്യൂറസിൻ്റെ യൂഡൈമോണിസത്തിൽ സ്വീകരിച്ചു, യഥാർത്ഥ നന്മ ശരീരത്തിൻ്റെ ആനന്ദമല്ല, മറിച്ച് ആത്മാവിൻ്റെ ആനന്ദമാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചു, കൂടുതൽ കർശനമായി - അറ്റരാക്സിയ, അതായത്. "ശാരീരിക കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും മാനസിക ഉത്കണ്ഠകളിൽ നിന്നും സ്വാതന്ത്ര്യം." എന്നിരുന്നാലും, ജി.യും യൂഡൈമനിസവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നിസ്സാരമാണ്: രണ്ട് പഠിപ്പിക്കലുകളും ഒരു വ്യക്തിയെ നയിക്കുന്നത് സന്തോഷത്തിലേക്കല്ല, മറിച്ച് ആനന്ദത്തിലേക്കാണ്, നല്ലതാണെങ്കിൽ, ആനന്ദത്തിനുവേണ്ടിയാണ്.
ക്രിസ്ത്യൻ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ജി.യുടെ ആശയങ്ങൾക്ക് സ്ഥാനമില്ലായിരുന്നു; നവോത്ഥാനത്തിൽ മാത്രമാണ് അവർ പുതിയ പിന്തുണക്കാരെ കണ്ടെത്തിയത് (എൽ. വല്ല, സി. റൈമോണ്ടി), എന്നിട്ടും ആദ്യം മൃദുവായ എപ്പിക്യൂറിയൻ പതിപ്പിൽ മാത്രം. ജി.യുടെ പുതിയ യൂറോപ്യൻ ആശയങ്ങളിൽ, ഒരു വശത്ത്, അക്കാലത്തെ മിക്ക ദാർശനികവും ധാർമ്മികവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ അവ കൂടുതലോ കുറവോ പൂർണ്ണമായും പര്യാപ്തമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അവർ ബി. സ്പിനോസ, ജെ. ലോക്ക്, നൈതിക വികാരങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികൾ (എഫ്. ഹച്ചെസൺ, ഡി. ഹ്യൂം) എന്നിവർ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ടി. ഹോബ്സ്, ബി. മാൻഡെവിൽ, സി. ഹെൽവെറ്റിയസ് എന്നിവരെ നേരിട്ട് ആനന്ദത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ടാമത്തേത് വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹികമായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള താൽപ്പര്യങ്ങളുമായി കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ആധുനിക യൂറോപ്യൻ ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തയിലെ ഹോബ്സ് മുതൽ ഹെൽവെറ്റിയസ് വരെയുള്ള ഈ വരി ക്ലാസിക്കൽ യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസത്തിൽ നേരിട്ടുള്ള തുടർച്ച കണ്ടെത്തുന്നു, അതിൽ ആനന്ദം പ്രയോജനവുമായി തുല്യമാണ്. ഡി സേഡിൻ്റെ കൃതികളിൽ മാത്രമേ ആനന്ദം അതിൻ്റെ ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ - സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾക്കെതിരായും സാമൂഹിക കരാറിൻ്റെ സിദ്ധാന്തവുമായുള്ള പരോക്ഷ തർക്കങ്ങളിൽ. മറുവശത്ത്, പുതിയതിൽ, ജി.യുടെ ആശയങ്ങൾ അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിലേക്ക് സ്വയം നീങ്ങുന്നതായി കണ്ടെത്തി (യുക്തിവാദപരമായ പൂർണത, സാമൂഹിക സംഘടന, ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ, മറ്റൊന്നിൽ അധാർമ്മിക അനുവാദത്തിൻ്റെ ഉട്ടോപ്യ), ഇത് ആത്യന്തികമായി ജിയുടെ പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നയിച്ചു. ഒരു തത്ത്വചിന്തകൻ എന്ന നിലയിൽ. ലോകവീക്ഷണം. ആനന്ദത്തെ ഒരു പ്രായോഗിക-പെരുമാറ്റവും വിശദീകരണ-സൈദ്ധാന്തിക തത്ത്വവും ആയി കണക്കാക്കി, കെ. മാർക്‌സും ഇസഡ് ഫ്രോയിഡും ജെ. മൂറും വ്യത്യസ്ത നിലപാടുകളിൽ നിന്ന് ഇതിനെ ആശയപരമായി ഔപചാരികമാക്കുന്ന വ്യവസ്ഥകൾ രൂപപ്പെടുത്തി. മനോവിശ്ലേഷണത്തിന് നന്ദി, ആനന്ദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിലെ സാഹചര്യം മാറുകയാണ്: ഒരു മനഃശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ആനന്ദം മേലിൽ ഒരു സാമൂഹിക വ്യക്തിയുടെ പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ സാർവത്രിക തത്വമായി കണക്കാക്കാനാവില്ല, പ്രത്യേകിച്ചും അത് ധാർമ്മികതയുടെ കാര്യത്തിൽ. ജി., ആനന്ദം മാത്രമാണ് നല്ലതെന്ന് വാദിക്കുന്നത്, സ്വാഭാവികമായ തെറ്റ് പൂർണ്ണമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് മൂർ കാണിച്ചു. അത്തരം വിമർശനങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിലും അതിനുശേഷവും, ജി.

തത്ത്വചിന്ത: എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു. - എം.: ഗാർദാരികി. എഡിറ്റ് ചെയ്തത് എ.എ. ഐവിന. 2004 .

ഹെഡോണിസം

(നിന്ന് ഗ്രീക്ക് - ) , നൈതിക , ആനന്ദം ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയും മനുഷ്യനുമായി സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. പെരുമാറ്റവും അതിനുള്ള എല്ലാത്തരം ധാർമ്മിക ആവശ്യകതകളും കുറയ്ക്കുന്നു. ജിയിലെ ആനന്ദത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു അടിസ്ഥാനഒരു വ്യക്തിയുടെ ഡ്രൈവിംഗ് തത്വം, സ്വഭാവത്താൽ അവനിൽ അന്തർലീനമായതും അവൻ്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നതും ജി.യെ ഒരു തരം നരവംശശാസ്ത്രമാക്കുന്നു. സ്വാഭാവികത. ഒരു തത്വമെന്ന നിലയിൽ, സന്യാസത്തിൻ്റെ വിപരീതമാണ് ജി.

IN ഡോ.ഗ്രീസിൽ, ഗ്രീക്ക് നൈതികതയുടെ ആദ്യ പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാളാണ് സിറീൻ സ്കൂളിൻ്റെ സ്ഥാപകനായ അരിസ്റ്റിപ്പസ്. (തുടക്കം 4 വി.മുമ്പ് എൻ. ഇ.) , ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നേടിയെടുക്കുന്നതിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മ കണ്ടവൻ. ആനന്ദം. വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ, ജി.യുടെ ആശയങ്ങൾ എപ്പിക്യൂറസും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അനുയായികളും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു (സെമി.എപിക്യൂറിയനിസം), അവിടെ അവർ eudaimonism തത്വങ്ങളുമായി അടുത്തു, കാരണം സുഖത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡം കഷ്ടതയുടെ അഭാവവും ശാന്തമായ മാനസികാവസ്ഥയുമാണ്. (അടരാക്സിയ). ഹെഡോണിസ്റ്റിക് നവോത്ഥാനത്തിലും പിന്നീട് ധാർമ്മിക കാലത്തും വ്യാപകമായി. ജ്ഞാനോദയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ. ഹോബ്സ്, ലോക്ക്, ഗാസെൻഡി, ഫ്രഞ്ച്ഭൗതികവാദികൾ 18 വി.എതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ മതപരമായധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രാഹ്യം പലപ്പോഴും ഹെഡോണിസ്റ്റിക് അവലംബിക്കുന്നു. ധാർമ്മികതയുടെ വ്യാഖ്യാനം. ജിയുടെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ തത്വം ധാർമ്മികതയിൽ ലഭിച്ചു. പ്രയോജനത്തെ സുഖമോ വേദനയുടെ അഭാവമോ ആയി മനസ്സിലാക്കുന്ന പ്രയോജനവാദ സിദ്ധാന്തം (ഐ. ബെന്തം, ജെ. എസ്. മിൽ). ജി.യുടെ ആശയങ്ങളും ചിലർ പങ്കുവെക്കുന്നുണ്ട് ആധുനികമായ ബൂർഷ്വാതത്ത്വചിന്തകർ - ജെ. സന്തായന, എം. ഷ്ലിക്ക്, ഡി. ഡ്രേക്ക് ആൻഡ് തുടങ്ങിയവ.മാർക്സിസം ഭൂമിശാസ്ത്രത്തെ വിമർശിക്കുന്നത് അതിൻ്റെ സ്വാഭാവികതയെയാണ്. ചരിത്രപരവും മനുഷ്യൻ്റെ ചാലകശക്തികളുടെയും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെയും വളരെ ലളിതമായ ഒരു വ്യാഖ്യാനം മനുഷ്യൻ അവനിൽ കാണുന്നു. ആപേക്ഷികതയിലേക്കും വ്യക്തിവാദത്തിലേക്കും പ്രവണത കാണിക്കുന്ന പെരുമാറ്റം.

മാർക്സ് കെ., എംഗൽസ് എഫ്., കൃതികൾ, ടി. 3, കൂടെ. 418-20; Gom-perts G., ലൈഫ് അണ്ടർസ്റ്റാൻഡിംഗ് ഗ്രീക്ക്തത്ത്വചിന്തകരും ആന്തരികംസ്വാതന്ത്ര്യം, പാതകൂടെ ജർമ്മൻ, സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്, 1912.

ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു. - എം.: സോവിയറ്റ് എൻസൈക്ലോപീഡിയ. സി.എച്ച്. എഡിറ്റർ: എൽ.എഫ്. ഇലിയിച്ചേവ്, പി.എൻ. ഫെഡോസെവ്, എസ്.എം. കോവലെവ്, വി.ജി. പനോവ്. 1983 .

ഹെഡോണിസം

(ഗ്രീക്ക് ഹെഡോണിൽ നിന്ന് - ആനന്ദം)

എല്ലാ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റങ്ങളുടെയും ലക്ഷ്യമോ ലക്ഷ്യമോ ആയി ഇന്ദ്രിയ സന്തോഷം, ആനന്ദം, ആസ്വാദനം എന്നിവ കണക്കാക്കുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക ദിശ. ഒരു ഹെഡോണിസ്റ്റിനെ നമ്മൾ "മധുരമുള്ള പല്ല്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ദിശ സ്ഥാപിച്ചത് സിറീനിലെ അരിസ്റ്റിപ്പസ് ആണ് (അതിനാൽ സൈറിനൈക് ഫിലോസഫി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു). നമ്മുടേത്; രണ്ടാമത്തേത് മൃദുവാണെങ്കിൽ, ആനന്ദം ഉയർന്നുവരുന്നു; ചലനം മൂർച്ചയേറിയതാണെങ്കിൽ, അനിഷ്ടം ഉണ്ടാകുന്നു. പുണ്യം ആസ്വദിക്കുന്നതാണ്, എന്നാൽ വിദ്യാസമ്പന്നരും ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ളവരും ജ്ഞാനികളും മാത്രമേ ശരിയായി ആസ്വദിക്കാൻ അറിയൂ; ഉയരുന്ന എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളെയും അവൻ അന്ധമായി പിന്തുടരുന്നില്ല, അവൻ ആസ്വദിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ ആനന്ദത്തിന് കീഴടങ്ങുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിന് മുകളിൽ നിൽക്കുന്നു, അത് സ്വന്തമാക്കുന്നു. ഡോ. സന്തോഷകരമായ (മാനസിക സ്വഭാവം), ആളുകളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിൻ്റെ സന്തോഷം, അല്ലെങ്കിൽ അനിഷ്ടത്തിൽ നിന്നും വേദനയിൽ നിന്നുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയെ ഹെഡോണിസ്റ്റുകൾ നിർവചിച്ചത്. ഹെഡോണിസ്റ്റുകളായിരുന്നു ഹെൽവെഷ്യഒപ്പം ലാ മെട്രി.

ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു. 2010 .

ഹെഡോണിസം

(ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് ἡδονή - ആനന്ദം) - നൈതികതയിലെ ഒരു സിദ്ധാന്തം, ആനന്ദത്തെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയായും ആനന്ദത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹത്തെ പെരുമാറ്റ തത്വമായും കണക്കാക്കുന്നു. ധാർമ്മികതയുടെ അടിസ്ഥാനമായി സന്തോഷത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം തിരിച്ചറിയുന്ന ജിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. പുരാതന ഗ്രീക്കിൽ ഇതിനകം തന്നെ ജി. തത്വശാസ്ത്രം. ആനന്ദം ജീവിതത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യമായി പ്രഖ്യാപിച്ച സിറിനൈക്‌സ് (സൈറീൻ സ്കൂൾ കാണുക), സുഖം പിന്തുടരുക, പെരുമാറ്റത്തിലെ അനുചിതത്വം, അനുസരണക്കേട് എന്നിവ പ്രസംഗിച്ചു. നേരെമറിച്ച്, അമിതമായ വികാരങ്ങൾ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചുകൊണ്ട് എപ്പിക്യൂറസ് ആനന്ദങ്ങളുടെ അളവിൻ്റെ പ്രശ്നം പരിഗണിച്ചു. ആനന്ദങ്ങൾ സംതൃപ്തിയിലേക്ക് നയിക്കുകയും അതിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്യുന്നു... ശാന്തതയും ദൈവങ്ങളോടുള്ള ഭയവും മരണവും യുക്തിസഹമായ വികാരങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ശാന്തമായ ജീവിതം ഉറപ്പാക്കുമെന്ന് എപിക്യൂറസ് വിശ്വസിച്ചു. ആത്മീയ സുഖങ്ങളും. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ. ധാർമ്മികതയിൽ, ആനന്ദം പാപമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, ആനന്ദം ഒരു നന്മയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, സന്യാസത്തിലൂടെ മാത്രമേ അതിൻ്റെ നേട്ടം സാധ്യമാകൂ. എല്ലാ ഭൗമിക സുഖങ്ങളുടെയും ത്യജിക്കൽ.

ഹെഡോണിസ്റ്റിൻ്റെ കൂടുതൽ വികസനം. നവോത്ഥാന കാലത്ത് ഫ്യൂഡൽ സഭയ്‌ക്കെതിരെ ലഭിച്ച പഠിപ്പിക്കലുകൾ. സന്യാസം മാനുഷികമായി രൂപപ്പെട്ടു. , എൽ.വല്ലയുടെ "ഓൺ ആനന്ദം ഒരു യഥാർത്ഥ നന്മ" ("De voluptate ac de vero bono", 1431), "ധാർമ്മിക ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ആമുഖം" എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നും മനുഷ്യൻ്റെ ചായ്‌വുകളിൽ നിന്നും സ്വായത്തമാക്കിയ പ്രകൃതിയെ പ്രഖ്യാപിച്ചു. (“Isagogicon moralis disciplinae” ", 1470) Bruni-Aretino, മതങ്ങൾക്കെതിരെ സംവിധാനം. ജഡത്തിൻ്റെ പാപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ, എപിക്യൂറസ് പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു, മുറിവിന് വികാരങ്ങൾ നൽകുന്നു. സ്വഭാവം, ബൂർഷ്വാ തത്വങ്ങൾ എന്നിവ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. വ്യക്തിവാദം. ഹെഡോണിസ്റ്റിക് ന് നവോത്ഥാന മാനവികവാദികളുടെ ധാർമ്മികത അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ധാർമ്മികതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ബിരുദം. 18-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഭൗതികവാദികളായ അദ്ധ്യാപകരുടെ അഹംഭാവം. (Holbach, Helvetius).

ജി.യെ കാൻ്റ് വിമർശിച്ചു, ഇത് ആന്തരികത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമല്ലാത്ത ഒരു അധ്യാപനമായി കണക്കാക്കി. യുക്തിയുടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ, എന്നാൽ യുക്തിക്ക് അന്യമായ വികാരങ്ങളിൽ. ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ. ഇതിനു വിപരീതമായി, പ്രയോജനവാദം (ബെന്തം, ജെ. എസ്. മിൽ) ആനന്ദത്തെ പ്രയോജനവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി. ജി.യുടെ കൂടുതൽ വികസനം ബൂർഷ്വാസിയിലെ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ വികാസം മൂലമാണ്. ധാർമ്മികത. സമൂഹം ധാർമ്മികതയുടെ തത്വങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരുടെ നന്മയ്ക്ക് എതിരാണ്. വ്യക്തിത്വവും അതിൻ്റെ ആസ്വാദനത്തിനുള്ള അവകാശവും, അധാർമികത വരെ. അതെ, ഇംഗ്ലീഷ്. ഒപിയിലെ നൈതിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ജി. വില്യംസ്. "ഹെഡോണിസം, ക്രൂരത" (ജി. വില്യംസ്, ഹെഡോണിസം, സംഘർഷവും ക്രൂരതയും, "ജെ. ഫിലോസ്.", 1950, വി. 47, നവംബർ) ആനന്ദത്തിനുവേണ്ടി ആളുകളെ പീഡിപ്പിക്കാനുള്ള ധാർമ്മിക അവകാശം പ്രഖ്യാപിച്ചു. വ്യക്തിത്വം. ശാസ്ത്രീയമായ ജർമ്മൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ (1845-46) മാർക്സും ഏംഗൽസും ചേർന്ന് "സുഖത്തിൻ്റെ തത്ത്വചിന്ത" നൽകിയിട്ടുണ്ട്. മാർക്‌സിസത്തിൻ്റെ ക്ലാസിക്കുകൾ, ആനന്ദത്തിൻ്റെ രൂപങ്ങളുടെ വർഗ്ഗ വ്യവസ്ഥയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടിക്കൊണ്ട്, ജി.യുടെ തത്ത്വചിന്തയെ സമൂഹത്തെ മൊത്തത്തിൽ ഒരു "ജീവിത ധാരണ" ആകാനുള്ള അവകാശം നിഷേധിച്ചു. ബൂർഷ്വാസിയിൽ സമൂഹത്തിൽ, ആനന്ദം എന്നത് അധ്വാനത്തിൻ്റെ വിപരീതമാണ്, അത് ചൂഷകനെ തൊഴിലാളിയുടെ രാഷ്ട്രീയവും ധാർമ്മികവുമായ ആശ്രിതത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബൂർഷ്വാ വ്യക്തികളുടെ ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ആനന്ദ സിദ്ധാന്തത്തെ അമൂർത്തമാക്കുകയും അതുവഴി അതിനെ ഒരു കപട ധാർമ്മിക സിദ്ധാന്തമാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു (കെ. മാർക്സും എഫ്. ഏംഗൽസും, കൃതികൾ, 2-ാം പതിപ്പ്, വാല്യം. 3, പേജ്. 418 കാണുക).

ലിറ്റ്.:മാർക്സ് കെ., എംഗൽസ് എഫ്., ജർമ്മൻ, വർക്ക്സ്, 2nd എഡി., വാല്യം. 3, എം., 1955 (അദ്ധ്യായം "എൻ്റെ ആത്മാനന്ദം"); ഷിഷ്കിൻ എ.എഫ്., നൈതിക പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന്, എം., 1959, പേ. 68, 88; വാട്സൺ ജെ., അരിസ്റ്റിപ്പസ് മുതൽ സ്പെൻസർ വരെയുള്ള ഹെഡോണിസ്റ്റിക് സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, ഗ്ലാസ്ഗോ-എൻ. വൈ., 1895; ഗോമ്പർസ് എച്ച്., കൃതിക് ഡെസ് ഹെഡോണിസ്മസ്, സ്റ്റട്ട്ഗാർട്ട്, 1898; Duboc J., Die Lust als sozialethisches Entwicklungsprinzip, Lpz., 1900; ബാലികി ഇസഡ്., ഹെഡോണിസം ജാക്കോ പങ്ക്റ്റ് വൈജ്ഷിയ എറ്റിക്കി, വാർസ്., 1900; Rockhardt (Keis J.), Die absoluten Gesetze des Glücks, Geisenfeld, .

ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയ. 5 വാല്യങ്ങളിൽ - എം.: സോവിയറ്റ് എൻസൈക്ലോപീഡിയ. എഡിറ്റ് ചെയ്തത് എഫ്.വി. കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോവ്. 1960-1970 .

ഹെഡോണിസം

ഹെഡോണിസം (ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് ηδονή - ആനന്ദം) ഒരു തരം ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലുകളും അതുപോലെ തന്നെ ധാർമ്മിക വീക്ഷണങ്ങളും ആണ്, അതനുസരിച്ച് എല്ലാ ധാർമ്മിക നിർവചനങ്ങളും (നല്ലതും ചീത്തയുമായ ആശയങ്ങൾ മുതലായവ) ആനന്ദം (പോസിറ്റീവ്), കഷ്ടപ്പാടുകൾ (നെഗറ്റീവ്) എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. ). സൈറീൻ സ്കൂളിൻ്റെ പ്രതിനിധികളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, ഹെഡോണിസം ഒരു തരം ലോകവീക്ഷണമായി വികസിക്കുന്നു, അത് സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളേക്കാൾ വ്യക്തിയുടെ ആവശ്യങ്ങളുടെ മുൻഗണനയെ അവൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും അവൻ്റെ മൗലികതയെ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന കൺവെൻഷനുകളായി പ്രതിരോധിക്കുന്നു. ഹെഡോണിസം ഒരു പ്രായോഗിക സിദ്ധാന്തമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് സിറിനൈക്കുകൾക്കിടയിലാണ്: ഒരു വശത്ത്, ഹെഡോണിസം വ്യക്തിയുടെ അന്തർലീനമായ മൂല്യത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നിടത്തോളം, മാനുഷിക സവിശേഷതകൾ അതിൽ വ്യക്തമാണ്, ഒപ്പം ആനന്ദമാണെന്ന് അനുമാനിക്കുന്ന പരിധി വരെ. കേവലമായ ഒരു മൂല്യം, തിന്മയ്ക്കും അധാർമികതയ്ക്കും ക്ഷമാപണത്തിനുള്ള സാധ്യമായ അടിസ്ഥാനമായി ഹെഡോണിസം മാറി. "അഹംഭാവപരമായ സുഖം" (സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അനുസരിച്ച് വ്യക്തിപരമായ ആനന്ദം മാത്രം പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം) "സാർവത്രിക സുഖം" (ആനന്ദമെന്ന നിലയിൽ ആനന്ദം പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യമാകുമ്പോൾ) ഉണ്ട്.

അരിസ്റ്റിപ്പസ്, സോഫിസ്റ്റുകളെ പിന്തുടർന്ന്, ആനന്ദങ്ങളെ (അവയുടെ ഉറവിടം അനുസരിച്ച്) വേർതിരിക്കുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും, വർത്തമാനകാലത്ത് നേടാനാകുന്ന ആനന്ദം അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചു, മാത്രമല്ല വർത്തമാനകാലത്തെ സാധ്യമായതും എന്നാൽ നേടാനാകാത്തതുമായ ആനന്ദങ്ങളെ അവഗണിക്കുകയും ചെയ്തു. യുഡൈമോണിസം എന്ന് ടൈപ്പോളജിക്കൽ സ്വഭാവമുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഹെഡോണിസം മൃദുവാക്കുന്നു. ശരീരത്തിൻ്റെ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളല്ല, മറിച്ച് ആത്മാവിൻ്റെ യഥാർത്ഥവും ഉദാത്തവുമായ ആനന്ദങ്ങളെ, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, അറ്റരാക്സിയയുടെ അവസ്ഥയെയാണ് യഥാർത്ഥ നന്മയായി കണക്കാക്കിയ എപിക്യൂറസിൻ്റെ സുഖഭോഗം. കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ഹെഡോണിസവും യൂഡൈമോണിസവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നില്ല: രണ്ട് പഠിപ്പിക്കലുകളും ഒരു വ്യക്തിയെ നന്മയിലേക്കല്ല, ആനന്ദത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്, നല്ലതിലേക്കാണെങ്കിൽ, ആനന്ദത്തിനുവേണ്ടിയാണ്. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഹെഡോണിസത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങൾക്ക് സ്ഥാനമില്ലായിരുന്നു; നവോത്ഥാനത്തിൽ മാത്രമാണ് അവർ പുതിയ പിന്തുണക്കാരെ കണ്ടെത്തിയത് (G. Boccacio, L. Bruni, L. Valla, F. Petraarch, C. Raimondi), എന്നിട്ടും പ്രധാനമായും അതിൻ്റെ മൃദുവായ എപ്പിക്യൂറിയൻ പതിപ്പിൽ മാത്രം.

ആധുനിക യൂറോപ്യൻ ചിന്തയിൽ, ഹെഡോണിസത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങളുമായി കാര്യമായ പരിവർത്തനങ്ങൾ നടക്കുന്നു. ഈ ആശയങ്ങൾ അക്കാലത്തെ മിക്ക ദാർശനികവും ധാർമ്മികവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ കൂടുതലോ കുറവോ പൂർണ്ണമായും പര്യാപ്തമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ടി. ഹോബ്‌സ്, ബി. മാൻഡെവിൽ, സി. ഹെൽവെറ്റിയസ്, അതുപോലെ ബി. സ്പിനോസ എന്നിവരും ആളുകളുടെ പെരുമാറ്റം ആനന്ദത്തിൽ നിന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ടാമത്തേത് വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹികമായി നിർണ്ണയിച്ച താൽപ്പര്യങ്ങളുമായി കൂടുതലായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: ഹോബ്സിൽ ഇത് സാമൂഹിക കരാറിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, മാൻഡെവില്ലിൽ ആനന്ദത്തിനായുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ ആഗ്രഹം ആളുകളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ അധ്യാപകരും രാഷ്ട്രീയക്കാരും ഉപയോഗിക്കുന്നതായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, ഹെൽവെറ്റിയസിൽ ഇത് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ശരിയായി മനസ്സിലാക്കിയ താൽപ്പര്യത്തിൽ (ന്യായമായ അഹംഭാവം കാണുക). ആധുനിക യൂറോപ്യൻ ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തയിലെ ഈ വരി (ഹോബ്സ് മുതൽ ഹെൽവെറ്റിയസ് വരെ) ക്ലാസിക്കൽ യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസത്തിൽ നേരിട്ടുള്ള തുടർച്ച കണ്ടെത്തുന്നു, അത് ആനന്ദത്തെ പ്രയോജനത്തോടെ തിരിച്ചറിയുന്നു. ഈ ആശയം ആത്യന്തികമായി പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ നിർണ്ണായക പ്രേരണയല്ല, മറിച്ച് വിജയകരമാണെന്ന് കരുതുന്ന പ്രവർത്തനത്തോടൊപ്പം മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. അതേ നിരയിൽ, ലിബറലിസത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങൾ വികസിച്ചു, ഒരു വ്യക്തിയുടെയും പൗരനെന്ന നിലയിലും വ്യക്തിയുടെ സ്വയംഭരണത്തിന് മതിയായതും സ്ഥിരതയുള്ളതുമായ ന്യായീകരണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ചിന്താധാര. ഡി സേഡിൻ്റെ കൃതികളിൽ മാത്രമേ ആനന്ദത്തിൻ്റെ തത്വം അതിൻ്റെ ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ, അതായത് ഒരു ഹെഡോണിക് മാനസികാവസ്ഥയുടെയും പ്രയോഗത്തിൻ്റെയും തത്വം, സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, സാമൂഹിക കരാറിൻ്റെ സിദ്ധാന്തവുമായുള്ള പരോക്ഷ തർക്കങ്ങളിൽ. അതിനാൽ, മിക്ക പഠിപ്പിക്കലുകളിലും ഹെഡോണിസത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവ ഒരേസമയം അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റപ്പെട്ടു (യുക്തിവാദപരമായ പൂർണത, സാമൂഹിക സംഘടന, ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ, അധാർമ്മിക അനുവാദത്തിൻ്റെ ഉട്ടോപ്യകൾ, മറ്റൊന്നിൽ), ഇത് ആത്യന്തികമായി ഹെഡോണിസത്തിൻ്റെ പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നയിച്ചു. ഒരു ദാർശനിക ലോകവീക്ഷണമായി.

കെ. മാർക്സും, 3. ഫ്രോയിഡും, ജെ. മൂറും, വ്യത്യസ്ത നിലപാടുകളിൽ നിന്ന്, ഒരു പ്രായോഗിക-പെരുമാറ്റവും വിശദീകരണ-സൈദ്ധാന്തിക തത്വവും എന്ന നിലയിൽ ആനന്ദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ രൂപപ്പെടുത്തി, ഇത് ഈ പ്രതിസന്ധിയെ ആശയപരമായി ഔപചാരികമാക്കി. അങ്ങനെ, മാർക്സിസത്തിൽ, ഹെഡോണിസത്തിൻ്റെ സാമൂഹികവും ദാർശനികവുമായ വിമർശനത്തിൻ്റെ ക്രമത്തിൽ, സുഖവും കഷ്ടപ്പാടും ആളുകളുടെ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനമാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. മനോവിശ്ലേഷണത്തിന് നന്ദി, അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പ്രചോദനത്തെക്കുറിച്ചും ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവ രൂപീകരണത്തെക്കുറിച്ചും വിശദമായ പഠനത്തിലൂടെയും നിരീക്ഷണ സാങ്കേതികതകളിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധയോടെയും, ആനന്ദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിലെ സാഹചര്യം സമൂലമായി മാറുകയാണ്. മനഃശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഫ്രോയിഡ് തെളിയിച്ചു, ആനന്ദം, പ്രാരംഭം, ഒരു സാമൂഹിക വ്യക്തിയുടെ പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ സാർവത്രിക തത്ത്വമാകില്ല, പ്രത്യേകിച്ചും (ഫ്രോയിഡിൻ്റെ അനുയായികൾ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞതുപോലെ) പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ. മില്ലിനെയും സിഡ്‌വിക്കിനെയും വിമർശിച്ച മൂർ, സുഖം മാത്രമാണ് നല്ലതെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഹെഡോണിസം പ്രകൃതിദത്തമായ തെറ്റ് പൂർണ്ണമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് കാണിച്ചു. പ്രത്യേകിച്ചും, ഹെഡോണിസത്തിൽ, "ആഗ്രഹം", "ആഗ്രഹത്തിന് യോഗ്യൻ" എന്നീ ആശയങ്ങൾ, നന്മ നേടുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗവും ആവശ്യമുള്ള നന്മയുടെ ഭാഗവും, ആനന്ദവും ആനന്ദബോധവും ഇടകലർന്നിരിക്കുന്നു; ഹെഡോണിസ്റ്റിക് യുക്തിയിലേക്ക് യുക്തിസഹമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് ആനന്ദത്തിന് ഒരു പരിധി നിശ്ചയിക്കുകയും അതുവഴി ആനന്ദത്തിൻ്റെ സമ്പൂർണ്ണ മൂല്യം ഉറപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആശയമായി ഹെഡോണിസത്തെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം വിമർശനങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ, ഹെഡോണിസത്തെ സൈദ്ധാന്തികമായി ഗൗരവമേറിയതും വിശ്വസനീയവുമായ ഒരു നൈതിക തത്വമായി കാണാനും "ധാർമ്മിക പ്രത്യയശാസ്ത്ര" മണ്ഡലത്തിലേക്കും പ്രയോഗത്തിലേക്കും നീങ്ങാനും കഴിയില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രത്യേക ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ പ്രത്യേക പരിഗണനയുടെ വിഷയമായി ആനന്ദം മാറുന്നു. മനഃശാസ്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ ഉപഭോക്തൃ സിദ്ധാന്തം.

ലിറ്റ്.: മൂർജെ. E. നൈതികതയുടെ തത്വങ്ങൾ. എം., 1984, പി. 125-85; സിഡ്‌വിക്ക് എച്ച്. നൈതികതയുടെ രീതികൾ. കാംബർ., 1981; ഗോസ്ലിംഗ് ജെ.എസ്.ഡബ്ല്യു., ടെയ്‌ലർ സി. സി.ഡബ്ല്യു. ദി ഗ്രീക്ക്സ് ഓൺ പ്ലെഷർ. ഓക്സ്ഫ്., 1982.

ആർ.ജി. അപ്രസ്യൻ

ന്യൂ ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയ: 4 വാല്യങ്ങളിൽ. എം.: ചിന്ത. എഡിറ്റ് ചെയ്തത് വി എസ് സ്റ്റെപിൻ. 2001 .

പര്യായപദങ്ങൾ: