Ηγουμένη Δομνίκα (Κορομπεϊνίκοβα). Συνθήκες αυθεντικής μοναστικής ζωής σε μοναστήρι της πόλης. Αρχάριος και μεγαλύτερος στις μέρες μας. Συνέντευξη με την Ηγουμένη Domnika (Korobeinikova) Ηγουμένη Domnika Korobeinikova βιογραφία

Σήμερα, στην αρχή της συζήτησης, θέλω να σκεφτώ μαζί σας λίγο για ένα δώρο που έχει ο καθένας μας. Ο Άγιος Ιγνάτιος και άλλοι άγιοι πατέρες το αποκαλούν από τα μεγαλύτερα χαρίσματα του Θεού. Αυτό το δώρο διακρίνει τον άνθρωπο από όλα τα άλλα γήινα πλάσματα, τον καθιστά στεφάνι της δημιουργίας και τον παρομοιάζει με τον ίδιο τον Θεό.

Και ίσως κάποιος να έχει ήδη καταλάβει ότι μιλάω για το χάρισμα του λόγου.

Δεν μας δόθηκε τυχαία. Το λάβαμε για να κηρύξουμε τον Θεό με τον λόγο μας.

Και, φυσικά, μπορούμε να διακηρύξουμε γι' Αυτόν όχι μόνο με άμεσο κήρυγμα, αλλά και με οποιοδήποτε λόγο ειπωμένο στο πνεύμα του Ευαγγελίου: με πνεύμα πραότητας, ταπεινοφροσύνης και αγάπης.

Δυστυχώς, μερικές φορές χρησιμοποιούμε αυτό το χάρισμα εσφαλμένα, και αντί να διακηρύττουμε με λόγια για τον Θεό, διακηρύττουμε τα πάθη και την αμαρτία. Πώς συμβαίνει αυτό;

Για παράδειγμα, έχουμε μια επείγουσα αναχώρηση, αλλά για κάποιο λόγο η αδερφή μου, που υποτίθεται ότι θα πάει μαζί μας, καθυστερεί. Και όταν έρχεται, την επιπλήττουμε. Ανακοινώσαμε λοιπόν τα πάθη μας, την ανυπομονησία μας. Ή ένα άλλο παράδειγμα: πήγαμε στην υπακοή κάποιου άλλου για να ζητήσουμε κάτι και κάναμε επιπόλαια μια παρατήρηση σχετικά με τη διαταραχή. Και αντί να ευχαριστούμε τους γείτονές μας, πληγώνουμε την ψυχή τους.

Και σήμερα θα ήθελα να προτρέψω όλους μας να μεταφέρουμε μόνο αγάπη με τα λόγια μας, να διακηρύττουμε μόνο για τον Θεό. Εξάλλου, αυτή είναι μια πραγματική αρετή - μην πείτε ποτέ δυσάρεστα λόγια στους γείτονές σας. Και θα ήθελα αυτή η αρετή να γίνει η δεύτερη φύση μας.

Είναι η ευγένεια απλώς κανόνας ευπρέπειας;

Μπορεί σε κάποιους να φαίνεται ότι η καλοσύνη είναι μόνο μια εξωτερική αρετή, απλώς ένας κανόνας ευπρέπειας. Αλλά στην πραγματικότητα είναι στενά συνδεδεμένο με την εσωτερική μας ζωή. Στο βαθμό που μπορούμε να παρακολουθούμε τον λόγο μας, θα τα καταφέρουμε πνευματικά.

Και τώρα ας μιλήσουμε λεπτομερέστερα για το γιατί αυτή η αρετή είναι τόσο σημαντική.

Πρώτα, πρέπει να μπορούμε να συγκρατούμε τον εαυτό μας, να μην εκφράζουμε αμέσως όλα όσα είναι στην ψυχή μας.Η εγκράτεια στην ομιλία είναι σημάδι ενός μαζεμένου ανθρώπου, ενός ατόμου που παρατηρεί συνεχώς τον εαυτό του και πολεμά τα πάθη του.

Όπως γράφει Αββάς Ησαΐας, «Η εγκράτεια της γλώσσας αποδεικνύει ότι ο άνθρωπος είναι αληθινός ασκητής. Μια αχαλίνωτη γλώσσα είναι σημάδι ενός ατόμου που είναι ξένο στην αρετή».

Ακόμη και μεταξύ των ανθρώπων μακριά από την Εκκλησία, υπάρχει η ιδέα ότι ένας αξιοπρεπής, καλοσυνάτος άνθρωπος είναι αυτός που παρακολουθεί αυστηρά την ομιλία του. Για παράδειγμα, ένας διάσημος Ρώσος συγγραφέας είπε: «Έχω συνηθίσει να συγκρατώ τον εαυτό μου, γιατί δεν είναι σωστό για έναν αξιοπρεπή άνθρωπο να αφήσει τον εαυτό του να φύγει».

Και, φυσικά, ό,τι είναι απρεπές για έναν κοσμικό άνθρωπο είναι ιδιαίτερα ανάρμοστο για έναν μοναχό. Ένας γέροντας μιλάει γι' αυτό ως εξής: «Δεν μπορώ να κρατήσω τη γλώσσα μου - δείχνει πόσο μπερδεμένο είναι το μυαλό μου. Δεν μπορώ να κόψω τον θυμό, τον εκνευρισμό, την επιχειρηματολογία. Μόλις μου πουν μια λέξη, κάτι πετάει αμέσως από μέσα μου. Ο κεραυνός δεν πετάει από το σύννεφο τόσο γρήγορα όσο η απάντηση πετάει από το στόμα μου. Κι αν βγαίνει από το στόμα, πόσο μάλλον από τη σκέψη!».

Και έτσι μπορούμε να κρίνουμε την εσωτερική μας κατάσταση. Αν οι αγενείς λέξεις πετούν από το στόμα μας πιο γρήγορα από τον κεραυνό, αυτό είναι ένα ανησυχητικό σήμα. Αυτό σημαίνει ότι έχουμε χάσει τη νηφαλιότητά μας, χάσαμε τη μετανοϊκή μας στάση και σταματήσαμε να πολεμάμε τις σκέψεις μας. Άλλωστε, όποιος προσέχει τις σκέψεις του, ακόμη περισσότερο προσέχει τα λόγια του.

Υπάρχει επίσης ανατροφοδότηση. Όποιος παρακολουθεί αυστηρά την ομιλία του θα μάθει σύντομα να ελέγχει τις σκέψεις του. Το να κρατάς το στόμα σου είναι ένα από τα πιο ισχυρά όπλα στον αγώνα ενάντια στα πάθη.

Νίκη επί του θυμού

Η συνήθεια της παρακολούθησης του λόγου σας είναι ένα από τα θεμέλια της πνευματικής μας ζωής. Δεν είναι τυχαίο ότι οι άγιοι Πατέρες αποκαλούν την αυθάδεια μητέρα όλων των παθών, καταστροφέα των αρετών. Τι είναι αυθάδεια; Αυτό είναι ακράτεια στον λόγο, όταν ο άνθρωπος λέει ό,τι θέλει.

Έτσι γράφει για αυτό Γέροντας Αιμιλιανός: «Ό,τι απλώς σκεφτόμαστε και μετά ξεθωριάζουμε ήρεμα είναι θράσος. Η αυθάδεια είναι ξεδιάντροπη, είναι μια προτίμηση για το «εγώ» κάποιου παντού και πάντα. Διαλέξτε λοιπόν: είτε τον Χριστό είτε τον εαυτό σας. Αν έχεις θρασύτητα, δεν μπορείς να είσαι γιος του Θεού. Αν είσαι τολμηρός, τότε η ζωή σου θα είναι ανεπιτυχής, απογοητευμένη, όλη σου η ζωή θα γίνει νωθρή, θα βιώσεις την εξαθλίωση, την ξηρότητα της καρδιάς».

Και, αντίθετα, όταν φυλαχόμαστε από την αυθάδεια, η καρδιά μας ζωντανεύει και γίνεται ικανή για αρετή. Όσο πιο αυστηρά φυλάμε τα χείλη μας, τόσο πιο δυνατοί είμαστε στον αγώνα ενάντια στα πάθη. Και με τη βοήθεια της σιωπής και της προσευχής, μπορούμε να νικήσουμε οποιαδήποτε, ακόμη και τα πιο χυδαία πάθη, για παράδειγμα, το πάθος του θυμού.

Ένας αρχαίος ασκητής, Abba Iperhiy, είπε οτι «Ένα άτομο που δεν μπορεί να ελέγξει τη γλώσσα του κατά τη διάρκεια του θυμού δεν θα μπορέσει να ελέγξει το ίδιο το πάθος».Και μπορούμε να πούμε το αντίστροφο: όποιος προσπαθεί να κρατήσει τη γλώσσα του με θυμό και ταυτόχρονα προσεύχεται θερμά, σίγουρα θα νικήσει αυτό το πάθος.

Πολλοί από εσάς έχετε διαβάσει τη βιογραφία του γέροντα Ιωσήφ ο Ησυχαστήςκαι μάλλον θυμάσαι ότι στα νιάτα του ήταν εξαιρετικά θυμωμένος δεν πέρασε μια μέρα χωρίς να τσακωθεί με κάποιον. Όπως είπε και ο ίδιος, ήταν ικανός να σκοτώσει έναν άνθρωπο θυμωμένος. Στο μοναστήρι πολέμησε λυσσαλέα με αυτό το πάθος. Κάποτε του συνέβη ένα τέτοιο περιστατικό.

Έμενε στο Κατουνάκι με τον Γέροντα Εφραίμ και μια μέρα ένας μοναχός από ένα γειτονικό καλύβι άρχισε να κακοποιεί τον πατέρα Εφραίμ με κάθε δυνατό τρόπο, λόγω των συνόρων που περνούσαν μεταξύ των καλύβων τους. Ο Γέροντας Εφραίμ, με την πραότητα και την ευγένειά του, δεν απάντησε τίποτα, αλλά ο Φραγκίσκος (έτσι ονομαζόταν ο πατέρας Ιωσήφ τότε) φούντωσε αμέσως από θυμό: η καρδιά του χτυπούσε άγρια, το αίμα του έβραζε στις φλέβες του, το κεφάλι του θόλωσε. με οργή. Ήθελε να τρέξει έξω από το κάλιο για να μαλώσει αυτόν τον άντρα, αλλά όρμησε στον ναό.

Προσκυνώντας εκεί στο πάτωμα, χύνοντας δάκρυα, άρχισε να προσεύχεται στην Υπεραγία Θεοτόκο: «Βοήθησέ με! Βοήθησέ με τώρα, Παναγία! Χριστέ μου, σώσε με! Βοήθησέ με, σώσε με, δαμάσου το πάθος μου». Σταδιακά ο Φράνσις ηρέμησε και συνήλθε. Ένιωσε ότι το πάθος καταλάγιασε και η γαλήνη βασίλευε στην καρδιά του.

Μετά βγήκε από την κατσαρόλα και είπε πειθήνια στον δράστη: «Ε, δεν αξίζει τέτοια προσπάθεια. Δεν ήρθαμε εδώ για να κληρονομήσουμε τα καλύβια, τις ελιές και τους βράχους. Ήρθαμε εδώ για χάρη της ψυχής μας, για χάρη της αγάπης. Αν χάσουμε την αγάπη, χάνουμε τον Θεό. Λοιπόν, Γέροντα, αφήσαμε τους γονείς μας, φύγαμε τόσα, και τώρα θα μαλώσουμε γι' αυτό, θα γίνουμε περίγελος για «αγγέλους και ανθρώπους» και για κάθε πλάσμα;»

Αργότερα Γέροντας Ιωσήφπαράδεκτος: «Αυτή ήταν η πρώτη μου νίκη στην αρχή του γηπέδου. Από τότε, ένιωσα ότι ο θυμός και ο εκνευρισμός δεν με επηρέαζαν πια με τέτοια ένταση. Η πραότητα άρχισε να χαϊδεύει την καρδιά μου».Και όπως ξέρουμε, με τον καιρό ο π. Ιωσήφ απέκτησε εξαιρετική πραότητα και αγάπη.

Με τον ίδιο τρόπο μπορούμε να νικήσουμε τον θυμό και πολλά άλλα πάθη, απλώς αναγκάζοντας τον εαυτό μας σε σιωπή και προσευχή. Και γι' αυτό δεν χρειάζεται να περιμένουμε την περίσταση που θα υβριστούμε, όπως λοιδορήθηκε ο Γέροντας Ιωσήφ. Το πιθανότερο είναι ότι αυτό δεν θα συμβεί σε εμάς.

Αν όμως σε οποιαδήποτε παραμικρή περίπτωση, όταν ο διπλανός μας μας ενοχλεί με κάτι, μένουμε σιωπηλοί και προσπαθούμε να διώξουμε την ενόχληση από την ψυχή μας μέσω της προσευχής - αυτό είναι ήδη ένα κατόρθωμα που καθαρίζει την καρδιά μας.

Όταν είναι απλά δύσκολο...

Κάτι παρόμοιο με αυτό που συνέβη στον έναν αρχάριο για τον οποίο μιλάει μπορεί να συμβεί και σε εμάς. Γέροντα Σιλουάν. Στράφηκαν σε αυτόν τον αρχάριο με μια απλή παράκληση, αλλά ήταν άρρωστος, υπέφερε σωματικά και ψυχικά, και τα λόγια ενόχλησης του ξέφευγαν κατά λάθος.

Να πώς έγινε: «Ήταν ένας αρχάριος στο μοναστήρι μας που έπεσε από ένα δέντρο ενώ μάζευε ελιές και τα πόδια του παρέλυσαν. Όταν ήταν ξαπλωμένος στο νοσοκομείο στο κτίριο Preobrazhensky, ο μοναχός που ήταν ξαπλωμένος δίπλα του, στο διπλανό κρεβάτι, πέθανε. Ο υπουργός άρχισε να προετοιμάζει το σώμα του νεκρού για ταφή και ζήτησε από τον άρρωστο αρχάριο να κρατήσει τη βελόνα. Ο ασθενής απάντησε: «Γιατί με ενοχλείς;» Αλλά μετά από αυτόν τον λόγο η ψυχή του ανήσυχη, και τότε κάλεσε τον εξομολογητή του και του εξομολογήθηκε την αμαρτία της ανυπακοής του. Οι σοφοί θα καταλάβουν γιατί η ψυχή του μοναχού έχει γίνει ανήσυχη, αλλά οι άσοφοι θα πουν ότι αυτό δεν είναι τίποτα».

Στη ζωή μας τέτοιες καταστάσεις συμβαίνουν συχνά. Μας ζητούνται πράγματα όταν είμαστε άρρωστοι ή αναστατωμένοι. Και έτσι, λέγοντας μόνο λίγες λέξεις, μπορούμε να χάσουμε την ειρήνη και την προσευχή. Και, αντίθετα, με την αποχή από τον λόγο της αντίφασης, θα καταφέρουμε ένα μικρό κατόρθωμα που θα φέρει χάρη στην ψυχή μας.

Και θα ήθελα να επαναλάβω ότι ολόκληρη η ζωή μας μπορεί να αποτελείται από τόσο μικρά κατορθώματα. Από έξω μπορεί να φαίνεται ότι δεν κάνουμε κάτι ιδιαίτερο και ότι εξωτερικά δεν παλεύουμε περισσότερο από τους άλλους. Εν τω μεταξύ, κατακτάμε τα πάθη και τα καταφέρνουμε μέρα με τη μέρα.

Ο λόγος μας είναι σαν καθρέφτης

Υπάρχει ένα άλλο πρότυπο στην πνευματική μας ζωή. Ένας άνθρωπος που αγωνίζεται στην προσευχή δεν μπορεί να είναι αγενής με τους γείτονές του.

Είπε ότι αν είσαι αγενής στις σχέσεις σου με τους ανθρώπους, είναι ανησυχητικό. Αυτό είναι σημάδι ότι κάτι δεν πάει καλά στην πνευματική σας ζωή.

Εξάλλου, η πραγματική προσευχή εξευγενίζει τον άνθρωπο, μαλακώνει και λεπταίνει την καρδιά του. Όταν ένα άτομο προσεύχεται, αρχίζει να αισθάνεται διακριτικά τις ψυχές των άλλων ανθρώπων.

Γίνεται προσεκτικός και προσέχει τον εαυτό του για να μην αναστατώνει τους γείτονές του έστω και με ένα βλέμμα, ή μια χειρονομία, και ακόμη περισσότερο με μια λέξη.

Είναι ιδιαίτερα νηφάλιος όταν πρόκειται για λέξεις, γιατί οι λέξεις έχουν ασύγκριτη δύναμη. Με μια λέξη μπορείτε να παρηγορήσετε, να ενθαρρύνετε και να εξυψώσετε, και ταυτόχρονα να απωθήσετε και να πληγώσετε την ψυχή ενός άλλου ατόμου. Σε ένα προεπαναστατικό βιβλίο για την εθιμοτυπία υπάρχει μια τόσο ακριβής παρατήρηση: «Η ωμή ομιλία και τα σκληρά λόγια προσελκύουν τους κακούς πιο συχνά και σκοτώνουν την καλή θέληση πιο συχνά από τις κακές πράξεις».

Η λέξη είναι κοφτερό μαχαίρι

Και, πιθανώς, ο καθένας από εσάς ξέρει μόνος του ότι ο πόνος που προκαλείται από μια σκληρή λέξη μπορεί να ζήσει στην ψυχή για πολύ καιρό. Δεν είναι τυχαίο ότι υπάρχει μια τέτοια έκφραση: «Μια λέξη είναι σαν ένα κοφτερό μαχαίρι». Και η αμαρτία που διαπράττουμε όταν πληγώνουμε τον πλησίον μας με μια λέξη είναι πολύ σοβαρή. Επιπλέον, δεν μας δικαιολογεί το γεγονός ότι, για παράδειγμα, βρισκόμασταν σε δύσκολη πνευματική κατάσταση ή ότι ο γείτονας που προσβάλλαμε συμπεριφέρθηκε άσχημα.

Γέροντας Αιμιλιανόςγράφει σχετικά με αυτόν τον τρόπο: «Σκεφτείτε πόσα πονεμένα λόγια λέμε ο ένας στον άλλον! Και όλα τα λόγια μας θα τα βρούμε πιο πάνω, στον παράδεισο. Κατά κανόνα, όταν λέμε κάτι δυσάρεστο στους γείτονές μας, δικαιολογούμαστε: «Ναι, με έβρισε, είναι ντροπή για όλο το μοναστήρι!» Ή: "Δεν ακούει, δεν καταλαβαίνει, δεν θέλει!" Ωστόσο, έχετε χάσει τον λόγο σας; Δεν θα τον φέρεις πίσω, ακόμα κι αν χύσεις ποτάμια δακρύων. Είπες στον αδερφό σου: «Αχ, πόσο ανόητος είσαι»; Τελείωσε. Χύστε αίμα, βάλτε το κεφάλι σας κάτω από το τσεκούρι - και ο λόγος σας θα μείνει.

Γι' αυτό λένε οι πατέρες: ας είναι μέσα μας πάθη, ας μην είναι μόνο μια λεγεώνα μέσα μας, αλλά πολλές λεγεώνες δαιμόνων, που μας ρίχνουν στη γη και μας κάνουν αφρούς, τίποτα. Η λέξη που λέμε στον διπλανό μας είναι χειρότερη. Λεγεώνες δαιμόνων εκδιώκονται αμέσως από τον Χριστό και ρίχνονται από τον γκρεμό στη Θάλασσα των Γαδαρηνών. Αλλά τη λέξη που λέμε, δεν μπορεί να τη διορθώσει. Η λέξη γίνεται πουλί και πετά όπου θέλει. Σκορπίζει την αμαρτία σου παντού και την αποκαλύπτει σε όλους τους αγίους και σε όλους τους αγγέλους, και θα τη βρεις εκεί στον παράδεισο».

Κάποιος μπορεί να ρωτήσει: «Μα όντως δεν συγχωρείται η λέξη; Άλλωστε, οποιαδήποτε αμαρτία για την οποία μετανοήσαμε συγχωρείται». Ναι, φυσικά, πάντα μετανοούμε για μια αμαρτία στα λόγια, όπως και κάθε άλλη. Αλλά εξακολουθεί να υπάρχει μια πληγή στην ψυχή του γείτονά μας - και δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα γι 'αυτό. Για παράδειγμα, είπαμε μια δυσάρεστη λέξη σε κάποιον, προσβάλλαμε το άτομο. Και τώρα έχουμε μετανοήσει εδώ και πολύ καιρό, αλλά το άτομο υποφέρει.

Και αυτό δεν είναι αρκετό. Απογοητευμένος, πήγε και προσέβαλε επίσης κάποιον, ίσως όχι μόνο ένα άτομο, αλλά πολλά. Και κάποιοι από αυτούς τους ανθρώπους με τη σειρά τους βλάπτουν άλλους. Τελικά κάπου ξεσπά μεγάλος καβγάς. Και έτσι είναι σαν να μην είχαμε καμία σχέση με αυτόν τον καυγά, αλλά η βασική αιτία ήταν μια δυσάρεστη λέξη που είπαμε. Και επομένως όλες αυτές οι πληγωμένες ψυχές είναι στη συνείδησή μας.

Η αλυσίδα των παραπόνων και των καβγάδων μπορεί να είναι ατελείωτη. Και τότε, στην Εσχάτη Κρίση, θα συναντήσουμε όλους τους ανθρώπους που υπέφεραν από υπαιτιότητά μας. Ναι, είναι δυνατόν να μετανοήσουμε για τον λόγο - αλλά φανταστείτε πώς πρέπει να είναι η μετάνοιά μας για να εξαλείψουμε ένα τόσο σοβαρό αμάρτημα!

Και επομένως ας θυμόμαστε: ανεξάρτητα από το είδος του ανθρώπου που έχουμε να επικοινωνήσουμε, ακόμα κι αν έχει πολύ δύσκολο χαρακτήρα, ακόμα κι αν μας προκαλεί προσβολή, δεν έχουμε το δικαίωμα να τον πληγώσουμε με μια λέξη. Δεν ξέρουμε τι συνέπειες μπορεί να έχει αυτό - μέχρι το θάνατο της ψυχής αυτού του ατόμου.

Πώς να κάνεις το καλό κακό και το κακό καλό

Και παρεμπιπτόντως, έχει παρατηρηθεί: αν λέμε δυσάρεστα λόγια στους γείτονές μας, τότε βλέπουμε τους πάντες γύρω μας ως αμαρτωλούς. Όταν αρχίζουμε να φροντίζουμε τον εαυτό μας, και δεν επιτρέπουμε στον εαυτό μας να στενοχωρήσει κανέναν έστω και με μια λέξη, ξαφνικά ανακαλύπτουμε ότι γύρω μας υπάρχουν μόνο άγγελοι, ευγενικοί, πράοι, που μας αγαπούν.

Γιατί συνέβη? Φυσικά, επειδή οι γείτονές μας ανταποκρίθηκαν στην καλοσύνη μας, μας άνοιξαν οι καρδιές τους. Όπως γράφει Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Μέγας, «Μια περήφανη και κακή λέξη κάνει τους καλούς ανθρώπους κακούς, αλλά μια καλή και ταπεινή λέξη μετατρέπει τους κακούς ανθρώπους σε καλούς».Ταυτόχρονα, όταν προσπαθούμε να μην προσβάλουμε κανέναν, εμείς οι ίδιοι μαλακώνουμε, αποκτώντας μια ευγενική, μη επικριτική ματιά.

Θα σας πω μια σοφή παραβολή. Ένας γέρος καθόταν στις πύλες μιας συγκεκριμένης πόλης. Μια μέρα ένας περιπλανώμενος ήρθε στην πύλη και τον ρώτησε: «Τι άνθρωποι ζουν σε αυτή την πόλη;» Απάντησε με μια ερώτηση: «Τι άνθρωποι ζούσαν από εκεί που κατάγεσαι;» - «Α, ήταν φοβεροί άνθρωποι! Θυμωμένοι, γκρινιάρηδες, ήταν αδύνατο να τα βγάλω πέρα ​​μαζί τους!». Τότε ο γέροντας είπε: «Σε αυτή την πόλη θα συναντήσετε ακριβώς το ίδιο». Ο Ξένος κούνησε το κεφάλι του και προχώρησε.

Σύντομα ένας άλλος περιπλανώμενος εμφανίστηκε στην πύλη και επίσης στράφηκε στον γέροντα με την ερώτηση: "Τι είδους άνθρωποι ζουν εδώ;" Και όπως και ο πρώτος, τον ρώτησε: «Τι άνθρωποι ζούσαν από εκεί που ήρθες;» - "Ομορφους ανθρώπους! Ευγενικός, φιλικός, φιλόξενος». - «Και εδώ θα δεις τέτοιους ανθρώπους». Και ο ξένος μπήκε χαρούμενος στην πόλη.

Τότε ο γέροντας ρωτήθηκε: «Ποιον από αυτούς είπες την αλήθεια και ποιους εξαπάτησες;» Απάντησε: «Είπα την αλήθεια και στους δύο. Κάθε άνθρωπος έχει τον δικό του ιδιαίτερο κόσμο μέσα του και τον κουβαλάει μαζί του όπου κι αν πάει».

Και δημιουργούμε τον κόσμο γύρω μας με τα δικά μας λόγια. Αν τα λόγια μας είναι ευγενικά, τότε ο κόσμος γύρω μας γίνεται πιο ευγενικός. Και φυσικά, τα λόγια που λέμε επηρεάζουν όχι μόνο τις σχέσεις μας με τους γείτονές μας, αλλά και την εσωτερική μας ζωή, την προσευχή μας.

Είπε μια αγενή λέξη - δεν θα υπάρξει προσευχή

Αυτοί που διαβάζουν τα ημερολόγια Δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης, μπορεί να θυμηθεί πολλές περιπτώσεις που ήταν ασυγκράτητος στα λόγια του, προσέβαλε τους γείτονές του και μετά ένιωσε την εγκατάλειψη της χάρης. Ας διαβάσουμε μία από αυτές τις περιπτώσεις:

«Στο σπίτι, μου συνέβη μια ξαφνική πνευματική καταιγίδα από την ανυπομονησία, την υπερηφάνεια, τη θέληση και τον θυμό μου: προσβλήθηκα που η γυναίκα μου, αυτός ο επίγειος φύλακας άγγελος, με σταμάτησε πολλές φορές κατά την είσοδο και την έξοδο από το διαμέρισμα με τις λέξεις: «Σώπα, σιωπή... Η Ρουφίνα κοιμάται».

Έπρεπε να είχα σεβαστεί την προειδοποίησή της, να τιμούσα την συμπονετική της αγάπη για το παιδί, αλλά ζήλευα που προστάτευε σφιχτά το μωρό και δεν με προστάτευε, που δούλευα ασταμάτητα, και της φώναξα με την καρδιά μου και χτυπούσα το πόδι μου , και μίλησε με πίκρα και οίκτο διάφορα προσβλητικά λόγια.

Ω, πόσο έπεσα ηθικά, πόσο μπερδεμένος και αναστατωμένος ήμουν στο πνεύμα! - και αυτό είναι πριν τη μάζα. Η μακροχρόνια μετάνοια και τα δάκρυα και η επαναλαμβανόμενη πτώση στον θρόνο του φιλεύσπλαχνου Δασκάλου μου κόστισαν άφεση αμαρτιών, αποκατάσταση σε ειρηνική κατάσταση και ανανέωση. Για τη μισή λειτουργία έκλαιγα ενώπιον του Κυρίου, μετανοώντας για τις αμαρτίες μου, την τρέλα μου, την άφωνη οργή μου.

Ο Κύριος κοίταξε τα δάκρυά μου, την ειλικρινή, φλογερή μου μετάνοια και μου συγχώρεσε την ενοχή μου, αφαίρεσε το σφίξιμο της καρδιάς μου και μου έδωσε ειρήνη και παρηγοριά. Αυτή ήταν μια αληθινή ανάσταση από τους νεκρούς. Δοξάζω το έλεος του Θεού, την ατελείωτη υπομονή του προς εμένα, έναν αμαρτωλό. Τι μάθημα για μένα για το μέλλον: μην εκνευρίζεσαι, μην πικραίνεσαι, μην είσαι ιδιότροπος, χαλάρωσε τα πάθη σου!».

Και θα ήθελα να δώσω ένα άλλο παράδειγμα από τη ζωή Γέροντας Αρσένιος του Σπηλαίου: «Μια μέρα είπε στους αδελφούς του το εξής μάθημα:
«Όσο είναι στο χέρι σου, φρόντισε να είναι όλοι οι αδελφοί ευχαριστημένοι μαζί σου. Αν έχεις καλές σχέσεις με ενενήντα εννέα αδέρφια στο μοναστήρι, και άθελά σου στεναχωρήσεις έναν αδελφό, τότε γίνεται εμπόδιο στην προσευχή σου. Μια μέρα ένας αδερφός υποκλίθηκε μπροστά μου και είπε:

- Ευλογήστε, Γέροντα. Λυπήθηκα έναν αδελφό, και επομένως η προσευχή δεν λειτουργεί.

Του απαντώ:

- Λοιπόν, δεν πειράζει. Υποκλίσου μπροστά στον αδερφό σου για να έρθει η αγάπη και η προσευχή να επιστρέψει ξανά.

- Geronda, αλλά υποκλίθηκα μπροστά σου, δεν είναι αρκετό;

«Μα όχι», του λέω, «δεν είναι αρκετό». Ό,τι του άδικες, θα ζητήσεις συγχώρεση γι' αυτό.

Είδα τον αγώνα να γινόταν μέσα του. Τελικά πήγε και ζήτησε συγχώρεση. Την επόμενη μέρα έρχεται ξανά και μου λέει:

- Ευχαριστώ, Geronda, για τη συμβουλή. Όλο χθες το βράδυ προσευχόμουν με χαρά και τρυφερότητα».

Και κάθε άνθρωπος που αγωνίζεται στην προσευχή νιώθει πόσο εξαρτάται η προσευχή του από το τι και πώς λέει στους γείτονές του. Αν είπες μια αγενή λέξη, πρόσβαλες τον πλησίον σου, δεν θα γίνει προσευχή. Και ο αληθινός ασκητής δεν απέχει μόνο από την εμφανή αγένεια, αλλά και από το να μιλάει ψυχρά, ξερά και με αδιαφορία.

Όταν η αλήθεια γίνεται ψέμα

Εκτός, Μία από τις σημαντικές δεξιότητες για εμάς είναι να εκφράζουμε τις απόψεις μας με διακριτικότητα και προσοχή.Θα μιλήσω για αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες. Μερικές φορές εκφράζουμε τις απόψεις μας χωρίς να σκεφτόμαστε καθόλου. Μας φαίνεται: τι πρέπει να σκεφτούμε; Άλλωστε λέμε την ειλικρινή αλήθεια. Αλλά από τη σκοπιά του Ευαγγελίου, η αλήθεια μας μπορεί να αποδειχθεί ψέμα.

Αν στενοχωρήσουμε τον διπλανό μας με τα λόγια μας, μπορούμε να το πούμε αλήθεια; Η αλήθεια του Ευαγγελίου δεν συνίσταται καθόλου στο να πεις κάτι που αντιστοιχεί στην πραγματικότητα, αλλά στο να μην προσβάλεις ποτέ κανέναν.

Και θα ήθελα να δώσω ένα παράδειγμα - από τη ζωή του συγγραφέα Άντον Τσέχοφ. Οι σύγχρονοι τον γνώριζαν ως ένα πολύ μαλακό, λεπτό άτομο. Στην επικοινωνία του με τους ανθρώπους, τηρούσε αυστηρά έναν κανόνα - να μην ενοχλεί κανέναν. Μια μέρα του ήρθε μια κυρία με το χειρόγραφο του μυθιστορήματός της. Ήταν εξαιρετικά επίμονη, σχεδόν ενοχλητική.

Και ο Τσέχοφ εκείνη την εποχή ήταν θανάσιμα άρρωστος με φυματίωση, του ήταν ήδη δύσκολο να περπατήσει, να μιλήσει και ακόμη και να αναπνεύσει. Και κάθισε με αυτήν την κυρία για περίπου δύο ώρες, διαβάζοντας και διορθώνοντας ένα εντελώς μέτριο έργο, και ποτέ δεν έδειξε ούτε την παραμικρή δυσαρέσκεια.

Σε τέτοιες περιπτώσεις, ο Τσέχοφ παραδέχτηκε ότι πάντα μετάνιωνε που απάντησε με μια απότομη άρνηση, μια αρνητική αξιολόγηση, «ξαφνιαζόταν με μια ψυχρή και σκληρή λέξη», όπως το έθεσε. Και όπως μαρτυρούν οι σύγχρονοι, οι άνθρωποι αγαπούσαν να επικοινωνούν με τον Τσέχοφ, έλκονταν από αυτόν, είχε πολλούς ειλικρινείς φίλους.

Και συμβαίνει ένα άτομο να φαίνεται να έχει πολλά πλεονεκτήματα, ευφυΐα, κάποιο ιδιαίτερο ταλέντο, εξυπνάδα, αλλά για κάποιο λόγο οι γύρω του αποφεύγουν να επικοινωνήσουν μαζί του. Και το όλο θέμα είναι ότι έχει συνηθίσει να εκφράζει κατηγορηματικά τη γνώμη του, χωρίς να σκέφτεται τα συναισθήματα των άλλων ανθρώπων. Η επικοινωνία μαζί του δεν είναι ευχαρίστηση, γιατί με τα λόγια του πληγώνει συνεχώς τις ψυχές των γειτόνων του. Ακόμα κι αν τα σχόλιά του είναι απολύτως δικαιολογημένα, δίκαια και λογικά, δεν θέλετε να συμφωνήσετε μαζί τους, γιατί τα σκληρά λόγια πληγώνουν την καρδιά σας.

U Γέροντας ΑιμιλιανόςΥπάρχει μια ξεκάθαρη παρατήρηση: «Όποιος επιμένει στη θέληση, στη γνώση, στη γνώμη του δέχεται εχθρότητα, κανείς δεν τον αγαπά. Σε όλους, σαν να κυριεύονται από δαίμονα, ξυπνά ένα ένστικτο αντίδρασης εναντίον ενός τέτοιου ανθρώπου, μια επιθυμία να του πεις: ΟΧΙ! Τον λόγο βέβαια τον βλέπει στους γείτονές του. Αλλά ο ίδιος φταίει και του αξίζει ένα τέτοιο μερίδιο, στρώνει τέτοιο κρεβάτι για τον εαυτό του».

Κάποιος μπορεί να νιώσει κάποια αμηχανία: «Συμβαίνει ότι είναι απαραίτητο να επιμείνετε στη γνώμη σας προς όφελος της αιτίας. Τι να κάνετε σε αυτή την περίπτωση; Αλλά στην πραγματικότητα, η επιμονή και η κατηγορητικότητα φέρνουν ελάχιστα οφέλη και συχνά βλάπτουν την επιχείρηση. Πιθανότατα το έχετε παρατηρήσει μόνοι σας περισσότερες από μία φορές.

Για παράδειγμα, λέμε στους υφισταμένους μας: «Μα αυτό δεν είναι καλό! Σας διαβεβαιώνω ότι όλο αυτό πρέπει να ξαναγίνει από την αρχή μέχρι το τέλος. Όχι, όχι, είναι αδύνατο να το διορθώσεις! Πρέπει να το ξανακάνουμε εντελώς!».

Αν το λέγαμε, μπορούμε να είμαστε σχεδόν σίγουροι ότι η έκβαση της υπόθεσης δεν θα είναι πολύ καλή. Οι γείτονές μας, τους οποίους έχουμε προσβάλει με τον τόνο μας, απλά δεν θα βρουν μέσα τους τη δύναμη και το ζήλο να κάνουν καλά αυτή τη δουλειά. Η νίκη με τη βία είναι μια άδικη νίκη, δεν φέρνει ποτέ καλούς καρπούς.

Και όσο περισσότερο επιμένουμε, απαιτούμε, πιέζουμε τους γείτονές μας, τόσο λιγότερο πετυχαίνουν οι υποθέσεις μας. Εξάλλου, το κύριο πράγμα που χρειάζεται για την επιτυχία μιας επιχείρησης είναι μια ατμόσφαιρα ειρήνης, αγάπης και εμπιστοσύνης. Όταν επικοινωνούμε με τους γείτονές μας με αυτό το πνεύμα, τότε αυτοί πρόθυμα μας ακούν και μας βοηθούν με ιδιαίτερη χαρά.

«Απολαύστε τη ζωή των γειτόνων σας - και ο Θεός θα ευχαριστήσει τη δική σας»

Και τέλος, θα ήθελα να σας υπενθυμίσω έναν ακόμη κανόνα της επικοινωνίας μας με τους γείτονές μας. Λέει για αυτόν: «Να είστε ευγενικοί στη συνομιλία σας και γλυκοί στην ομιλία σας».Δεν αρκεί μόνο η αποχή από τα κακά λόγια, αλλά πρέπει να αφιερώνει κανείς και την καλοσύνη. Και όταν μιλάμε με τους γείτονές μας, ας υπάρχουν πάντα ζεστά, φιλόξενα, παρηγορητικά λόγια στα χείλη μας. Όπως γράφει ένας γέροντας, «Όταν μιλάς, άσε το πρόσωπό σου να είναι χαμογελαστό, χαρούμενο, να ρέει η γλύκα από τα χείλη σου, να ρέει το μέλι».

U Σεβασμιώτατος Εφραίμ ο Σύροςυπάρχουν παρόμοιες λέξεις: «Όπως το μέλι και η κηρήθρα στο στόμα, έτσι είναι η απάντηση του αδελφού στον πλησίον του, που δίνεται με αγάπη. Τι είναι το κρύο νερό για έναν διψασμένο σε ζεστό καιρό, τόσο είναι μια παρηγορητική λέξη για έναν αδελφό με θλίψη».

Η φιλικότητα και η εγκαρδιότητα στην επικοινωνία μπορούν να ονομαστούν σημάδι ενός αληθινού ασκητή. Και θα ήθελα να δώσω ένα μικρό παράδειγμα.

Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, που συνέταξε τον βίο του Μεγάλου Αντωνίου, περιγράφει γλαφυρά τον χαρακτήρα αυτού του μεγάλου αγίου του Θεού.

Ο μοναχός Αντώνιος έκανε την πιο αυστηρή ζωή, πολέμησε με δαίμονες καθημερινά, δεν είδε ανθρώπινο πρόσωπο για έξι μήνες, αλλά όταν επέστρεψε στους ανθρώπους, όπως γράφει ο Άγιος Αθανάσιος, «Ήταν ευχάριστος και ευγενικός. Ο λόγος του ήταν καρυκευμένος με Θείο αλάτι. Επομένως, δεν υπήρχε άνθρωπος που να μην αγαπούσε τον Άγιο Αντώνιο. Κανείς δεν τον μίσησε, κανείς δεν τον ζήλεψε, αλλά όλοι χάρηκαν και έτρεξαν κοντά του».

Ας μην είμαστε απλώς συγκρατημένοι και ευγενικοί, αλλά θα είμαστε ευχάριστοι, φιλικοί και στοργικοί. Ας καρυκεύσουμε κάθε λέξη που λέμε με «Θείο Αλάτι» - δηλαδή αγάπη, τρυφερότητα, χαρά. Και θα νιώσουμε πώς ειπώθηκαν τα σοφά λόγια Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης: «Απολαύστε τη ζωή των γειτόνων σας - και ο Θεός θα ευχαριστήσει τη δική σας. Με μια λέξη που προέρχεται από μια καρδιά που πιστεύει και αγαπάει, μπορούμε να δημιουργήσουμε θαύματα ζωής για τις ψυχές μας και για τις ψυχές των άλλων».

Δημιουργούμε με λέξεις όταν προσπαθούμε να προφέρουμε μόνο εκείνες τις λέξεις που ευχαριστούν τον Θεό - και Αυτός ευχαριστεί κάθε λέξη που λέγεται με ένα συναίσθημα ευαγγελίου. Ακόμα κι όταν κάνουμε κάποιο απλό, καθημερινό αίτημα, αλλά με αγάπη, με ζεστασιά, αυτό μας φέρνει ήδη πιο κοντά στον Θεό. Εμείς οι ίδιοι αισθανόμαστε τον Θεό, και οι άνθρωποι γύρω μας αισθάνονται επίσης την παρουσία Του.

Και έτσι οικοδομούμε την ενότητά μας, την κοινή μας εν Χριστώ ζωή. Φυσικά, αυτό μπορεί να είναι δύσκολο. Η επικοινωνία του Ευαγγελίου είναι ανώτερη από τη φύση μας, η οποία βρίσκεται σε κατάσταση παρακμής, και ως εκ τούτου συχνά απαιτεί επίτευγμα.

Ο Γέροντας Σωφρόνιος διηγείται ένα περιστατικό στις συνομιλίες του: κάποτε μια Γαλλίδα κυρία του είπε: «Δεν μπορώ να φανταστώ πώς οι άνθρωποι γίνονται άγιοι. Είναι τόσο δύσκολο! Πρέπει να είσαι ευγενικός με όλους, αλλά υπάρχουν τόσοι δυσάρεστοι άνθρωποι τριγύρω!».

Και θυμόμαστε αυτά τα λόγια, Γέροντας Σωφρόνιοςσημειώσεις: «Φυσικά, αγιότητα δεν είναι μόνο ευγένεια. Αλλά στην πραγματικότητα, η επικοινωνία με τους ανθρώπους μπορεί να είναι δύσκολη. Και στο μικρό μας μοναστηριακό περιβάλλον υπάρχουν στιγμές που ένας αδελφός ή μια αδελφή μας δυσκολεύει. Και πώς να είσαι ευγενικός μαζί τους; Αλλά όλα ξεπερνιούνται με την προσευχή, και αν με τη βοήθεια της προσευχής μάθουμε αυτό το δύσκολο έργο - να αγαπάμε ο ένας τον άλλον - τότε ο Κύριος θα είναι μαζί μας».

Όπου εκπληρώνεται η εντολή, ο Χριστός είναι πάντα παρών. Και όταν προφέρουμε μια λέξη με αίσθημα Ευαγγελίου, με αγάπη για τον πλησίον μας, θα ξέρουμε ότι εκείνη τη στιγμή ο Ζωντανός Χριστός στέκεται αληθινά ανάμεσά μας.

Και στο τέλος της συνομιλίας, θέλω να καλέσουμε όλους μας στον άθλο της ευαγγελικής επικοινωνίας - ένα κατόρθωμα που μας ενώνει με τον Θεό. Υπάρχουν υπέροχα λόγια για αυτό Γέροντας Σωφρόνιος, με το οποίο θέλω να κλείσω τη συζήτηση:

«Παρακαλώ θυμηθείτε το μεγαλείο όχι μόνο του Θείου λόγου, αλλά και του ανθρώπινου. Όταν ο ανθρώπινος λόγος μας λέγεται με το πνεύμα που εντέλλεται ο Χριστός, τότε αποκτά θεία δύναμη. Κουβαλάει μέσα της ζωή, αλήθεια, γιατί είναι καρπός του Χριστού που ζει μέσα μας... Και ο Θεός να μας δίνει τη δύναμη να μείνουμε σε αυτό το μοναστικό μονοπάτι και να είμαστε υπεύθυνοι για κάθε σκέψη και κάθε λέξη που λέμε».

Έκθεση της ηγουμένης Domnika (Korobeinikova), ηγουμένης της Μονής Alexander Nevsky Novo-Tikhvin, Αικατερινούπολη στα XXIII Διεθνή Χριστουγεννιάτικα εκπαιδευτικά αναγνώσματα, κατεύθυνση «Succession of patristic tradits in the monasticism of the Russian Church» (Sretensky Stavropegic Monastery. 22–23 Ιανουαρίου , 2015)

Σεβασμιώτατε, αξιότιμοι πατέρες και μητέρες, ευλογείτε!

Θα ήθελα να σας μιλήσω για ένα αρχαίο μοναστήρι. Βρισκόταν στην πιο πολυσύχναστη και θορυβώδη πόλη της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας - στην Κωνσταντινούπολη, όχι μακριά από τη Χρυσή Πύλη, θα έλεγε κανείς, στο κέντρο της πολυτέλειας, του πειρασμού και της φασαρίας. Κι όμως, ήταν αυτό το μοναστήρι που έγινε πρότυπο γνήσιας μοναστικής ζωής όχι μόνο για τα μοναστήρια της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αλλά και για τις επόμενες γενιές μοναχών. Για τι μοναστήρι μιλάμε; Φυσικά για το περίφημο μοναστήρι Στουδίτη, το οποίο έφτασε στην υψηλότερη πνευματική του άνθηση υπό την ηγεσία του Μοναχού Θεοδώρου του Στουδίτη.

Είναι γνωστό ότι ο μοναχός Θεόδωρος και τα αδέρφια του μετακόμισαν στη μονή Στουδίτη από τη μονή Σακκούδιον του Ολύμπου, δηλαδή από ένα απόμερο και σιωπηλό μέρος. Και πολλοί, που γνώριζαν την ασκητική και υψηλή ζωή των αδελφών στο Σακκούδιον, αμφέβαλλαν αν οι μοναχοί μπορούσαν να παραμείνουν ίδιοι στην Κωνσταντινούπολη. Ο μοναχός Θεόδωρος είπε σχετικά: «Κάποιοι μιλούσαν για εμάς: θα δούμε αν θα μείνουν στη διάθεσή τους; Ελπίζω όμως ότι θα επιβιώσετε και ότι, όντας στη μέση της πόλης, θα διατηρήσετε την ειρήνη και τη γαλήνη στις ψυχές σας. Και θα είστε πραγματικά άξιοι έκπληξης αν αντέξετε. Είναι λίγος έπαινος να μένεις σιωπηλός στην έρημο. Αλλά είναι άλλο πράγμα να ζεις σε μια πόλη σαν στη μοναξιά και ανάμεσα σε ένα θορυβώδες πλήθος να είσαι σαν σε μια έρημο».

Πράγματι, η μοναστική ζωή στην πόλη είναι ένας ιδιαίτερος άθλος. Και, φυσικά, μια απομονωμένη τοποθεσία είναι πιο κατάλληλη για μοναστήρι. Όσο πιο κοντά είναι ο κόσμος, τόσο μεγαλύτερος είναι ο κίνδυνος για τους μοναχούς να υποκύψουν στην απουσία και να ξεχάσουν το κάλεσμά τους. Ο αρχιμανδρίτης Αιμιλιανός (Βαφίδης), ο προηγούμενος της μονής Σιμωνόπετρας, είπε: «Μπορεί ένα μοναστήρι, αυτός ο οίκος του Θεού, οι πύλες του ουρανού, να μετατραπεί σε [ένα ακάθαρτο, εγκόσμιο μέρος]; Ίσως βέβαια και όχι μόνο λόγω αμαρτιών. Αυτό μπορεί επίσης να συμβεί λόγω περιττών φροντίδων ή δραστηριοτήτων, λόγω εθισμών, λόγω όλων όσων με κάνουν να στρέφω το βλέμμα μου όχι στον Θεό, αλλά σε κάτι άλλο».

Και επομένως, οι μοναχοί που μένουν στο μοναστήρι της πόλης χρειάζονται ιδιαίτερο, φλογερό ζήλο και ιδιαίτερη προσοχή για να ζουν στη μέση της φασαρίας του κόσμου σαν στην έρημο, ενθυμούμενοι πάντα τον Θεό. Τα αδέρφια της Μονής Στουδίτη, όπως δείχνει η ιστορία, τα κατάφεραν. Πως? Καταρχήν χάρη στις ιδιαίτερες συνθήκες που δημιούργησε ο Άγιος Θεόδωρος στο μοναστήρι.

Και η πρώτη από αυτές τις προϋποθέσεις, το κύριο στήριγμα της μονής, είναι φυσικά η πνευματική ηγεσία του ηγουμένου. Όπως έγραψε ο Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), όπου υπάρχει πνευματική ηγεσία, υπάρχει πραγματική μοναστική ζωή, ακόμα κι αν το μοναστήρι βρίσκεται στο κέντρο της πόλης. Η πνευματική ηγεσία είναι το θεμέλιο, η ζωτική δύναμη του μοναστηριού. Μπορείς να πεις και αυτό: υπάρχει ηγούμενος; Υπάρχει και μοναστήρι. Δεν υπάρχει ηγούμενος που να διδάσκει πνευματικά τους αδελφούς; Τότε εκατομμύρια μοναχοί δεν είναι σε θέση να δημιουργήσουν ένα καλοδιατηρημένο μοναστήρι. Είναι ο ηγούμενος που ξέρει να αγαπά και να ζει εν Χριστώ που βοηθά τους αδελφούς του να βρουν τον Θεό.

Ο μοναχός Θεόδωρος ο Στουδίτης ήταν ένας τέτοιος πνευματικός πατέρας για τους αδελφούς. Τους είπε: «Ο Θεός είναι μάρτυρας μου, ... Σας αγαπώ περισσότερο από τους γονείς μου, περισσότερο από τα αδέρφια, τους συγγενείς μου και όλο τον κόσμο». Και έκανε τα πάντα για να εξασφαλίσει ότι τα παιδιά του θα πετύχουν στη μοναστική ζωή. Τουλάχιστον τρεις φορές την εβδομάδα τους έδινε σύντομες οδηγίες, χωρίς να εγκαταλείπει ποτέ αυτό το καθήκον ακόμη και λόγω ασθένειας. Οι διδασκαλίες του ήταν ένας ύμνος στον μοναχισμό! Αποκάλυψε στους αδελφούς όλη την ομορφιά της μοναστικής ζωής, έτσι ώστε ο κόσμος να χάσει κάθε ελκυστικότητα για αυτούς. Όλα έγιναν αφορμή για την κουβέντα: με ποιο πνεύμα πρέπει να κάνει κανείς την υπακοή; Πώς μπορούν τα αδέρφια να επικοινωνούν μεταξύ τους; Πώς να συμπεριφέρεστε στους συγγενείς σύμφωνα με τη σάρκα; Δεν υπήρχε θέμα μοναστικής ζωής που ο αββάς Θεόδωρος θα είχε αφήσει χωρίς επίβλεψη.

Και ιδιαίτερα προσπάθησε να εμπνεύσει τους αδελφούς στην υπακοή. Τους είπε: «Ο αρχάριος, μη ζώντας σύμφωνα με το δικό του θέλημα, με τη μεσολάβηση του ηγούμενου ζει κατά Θεό. Ένα τέτοιο άτομο δεν νοιάζεται για τον κόσμο και δεν φοβάται καν τον θάνατο». Χαίρεται για κάθε ευλογία. Αν σου πουν να κάνεις μια δουλειά, την κάνεις με επιμέλεια, αν σου πουν να την αφήσεις, την αφήνεις χωρίς να σκέφτεσαι. Γιατί κάθε επίγεια ενασχόληση, έλεγε ο μοναχός Θεόδωρος, είναι απλώς μια τέχνη. και η δουλειά του μοναχού είναι να πλησιάσει τον Θεό μέσω της υπακοής. Και ένας μοναχός που εκτελεί την υπακοή με αυτό το πνεύμα είναι ένας αληθινός σιωπηλός. Γιατί η σιωπή είναι, πρώτα απ' όλα, μια κατάσταση του νου. Αυτή είναι η ελευθερία από τα πάθη, η δική σου γνώμη, η δική σου θέληση.

Κυρίως ο μοναχός Θεόδωρος παρότρυνε τους αδελφούς του να προσεύχονται. Άλλωστε, δεν υπάρχει μεγαλύτερη καταστροφή για ένα μοναστήρι από το αν οι μοναχοί δεν θέλουν να προσευχηθούν. Όπως είπε ο Αρχιμανδρίτης Αιμιλιανός: «Εάν τα αστέρια και οι κόσμοι ανάμεσά τους εκραγούν και όλα μετατράπηκαν σε ερείπια, τότε αυτή η καταστροφή θα ήταν μικρότερη από αυτή όταν ένας μοναχός δεν θέλει να προσευχηθεί». Αν ένας μοναχός εγκαταλείψει την προσευχή, τότε ακόμη και ένας κόκκος άμμου γίνεται αφόρητο βάρος γι' αυτόν και αρχίζει να τον βαραίνει όλη η ζωή στο μοναστήρι. Αντίθετα, η προσευχή κάνει τη ζωή του μοναχού χαρούμενη, εύκολη και επιλύει κάθε δυσκολία ή πρόβλημα. Η προσευχή βάζει τα πάντα σε τάξη. Εάν ένας μοναχός παραμένει στην προσευχή, τότε δεν αισθάνεται καμία έλξη για τον κόσμο, γιατί η αγάπη του Θεού γεμίζει την καρδιά του. Ο μακαριστός Ιερώνυμος ο Στριδώνας, που πέρασε τα τελευταία χρόνια της ζωής του στη Βηθλεέμ, έγραψε για τον εαυτό του και τους μοναχούς του: «Ο κόσμος ορμάει επιβλητικά στα κελιά μας, και αν δεν ήταν η προσευχή στη σιωπή της νύχτας, πώς θα διαφέραμε από κάτοικο της πόλης που πήγε στην αγορά για προμήθειες;

Οι Studite μοναχοί στέκονταν όρθιοι για προσευχή επτά φορές την ημέρα - ήταν ο πυρήνας της ζωής τους. Και έκανε τη ζωή τους βαθιά, τέλεια. Ο Επίσκοπος Λεμεσού Αθανάσιος είπε σε μια από τις συνομιλίες του: «Είναι αδύνατο να περιγράψει κανείς τον πλούτο της ψυχής ενός προσευχόμενου - βιώνει μια τόσο μεγάλη εμπειρία στην προσευχή, αισθάνεται τον Θεό τόσο ζωντανά στη ζωή του! Μόνο ένας κανόνας ενός μοναχού μπορεί να ισούται με ολόκληρη τη ζωή ενός ανθρώπου. Ολόκληρη η ζωή! Ο μοναχός βλέπει πώς αλλάζουν όλα τα συναισθήματά του, πώς λειτουργεί η μετάνοια, ο έπαινος και η ευχαριστία. νιώθει ελευθερία, συνειδητοποιεί τι σημαίνει άνθρωπος, τι σημαίνει Θεός, τι σημαίνει χαρά, αγάπη, ειρήνη».

Το πνεύμα της προσευχής, της υπακοής και της αγίας ζωής των αδελφών έκαναν πραγματικά τη μονή Στουδίτη τον οίκο του Θεού και τις πύλες του ουρανού. Και οι μοναχοί, όντας ανάμεσα στον κόσμο, έμειναν ερημίτες στο πνεύμα.

Φυσικά, στη μονή Studii υπήρχαν και εξωτερικοί κανόνες που περιόριζαν την επαφή των μοναχών με τον κόσμο. Αλλά αυτοί οι κανόνες δεν ήταν απλώς πειθαρχία. Αποτελούσαν απαραίτητο μέρος της πνευματικής ζωής, ένα δοχείο στο οποίο διατηρούνταν ο κόσμος της σιωπής και της προσευχής. Ποιοι ήταν αυτοί οι κανόνες;

Πρώτον, οι Στουδίτες μοναχοί δεν πήγαν στην πόλη. Σε περίπτωση έκτακτης ανάγκης, μόνο ειδικά διορισμένοι αδελφοί μπορούσαν να πάνε στην πόλη. Και το μέτρο αυτό βοήθησε πολύ τους μοναχούς της μονής Στουδίτη να διατηρήσουν την εσωτερική τους τάξη. Για την έξοδο από το μοναστήρι χωρίς την άδεια του ηγουμένου, επιβλήθηκε μετάνοια - αφορισμός για μια εβδομάδα από την κοινωνία και σαράντα τόξα καθημερινά. Αποθέτοντας όμως μετάνοια στους μοναχούς, ο μοναχός Θεόδωρος τους είπε: «Παιδιά μου, μη νομίζετε ότι όλα αυτά καθιερώνονται από σκληρότητα. Αντίθετα, αυτό γίνεται από πατρική αγάπη και από πόνο για τις ψυχές σας».

Ο ίδιος ο μοναχός Θεόδωρος επιβαρύνθηκε ακόμα και από τις απαραίτητες εξόδους στον κόσμο. Κάποτε προσκλήθηκε στη βασιλική Λειτουργία και έπρεπε να μείνει όλη μέρα στην πόλη. Επιστρέφοντας στο μοναστήρι, παραπονέθηκε στους αδελφούς: «Όλη την ημέρα... έβλεπα απόψεις και πρόσωπα, τον στρόβιλο των εγκόσμιων υποθέσεων και τη φασαρία που οδηγεί τους ανθρώπους εδώ κι εκεί, την πολλή κουβέντα, την πολλή φροντίδα και τις κοσμικές συνωμοσίες. και σε χάρηκα που έφυγες ανάμεσα σε τέτοια και έφυγες από κοντά τους». Παραδέχτηκε στα αδέρφια ότι είχε χάσει τη συνήθη καλή του διάθεση στην πόλη και ακόμη και την επόμενη μέρα δεν μπορούσε να συνέλθει πλήρως. Και πολλές φορές στις διδασκαλίες του τους υπενθύμιζε ότι η μοναστική ζωή είναι ζωή αγγελική. Όπως δεν μπορείτε να δείτε έναν άγγελο στους δρόμους αυτού του κόσμου, έτσι και ένας μοναχός πρέπει να είναι αόρατος στον κόσμο. Η εκκλησιαστική παράδοση τοποθετεί τόσο ψηλά τους μοναχούς!

Και σήμερα, η πνευματική ατμόσφαιρα σε ένα μοναστήρι της πόλης εξαρτάται επίσης σε πολύ μεγάλο βαθμό από το αν οι μοναχοί παραμένουν μόνιμα στο μοναστήρι. Ο Αρχιμανδρίτης Αιμιλιανός σωστά σημειώνει ότι ένας μοναχός, βγαίνοντας στην πόλη, χάνει άθελά του την αγνότητα και την ακεραιότητα της ζωής του, γιατί στον κόσμο βλέπει αντικείμενα ξένα για αυτόν και έστω όχι αμαρτωλά, αλλά εγκόσμια, που δεν ανήκουν στην αιωνιότητα. για την οποία αγωνίζεται ο μοναχός και για την οποία προορίζεται . Η ψυχή του είναι σκορπισμένη, βομβαρδισμένη: μέσα από τα μάτια του, σαν από παράθυρα, ο θάνατος διαπερνά. Και αν ένας μοναχός αναζητά συνεχώς δικαιολογίες για να βγει στην πόλη, τότε αυτό είναι σημάδι μιας ψυχής που δεν έχει μάθει να ζει με τον Θεό. Ένας τέτοιος μοναχός, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ), «πληγώνεται από το βέλος του διαβόλου», που προσπαθεί με όλες του τις δυνάμεις να επιστρέψει τον μοναχό στον κόσμο.

Στη μονή Studii τηρούνταν ένας άλλος μοναστικός κανόνας: οι αδελφοί δεν επικοινωνούσαν με τους λαϊκούς μέσα στο μοναστήρι. Σε αρκετούς πνευματικά έμπειρους μοναχούς ανατέθηκε η υποδοχή επισκεπτών. Τα άλλα αδέρφια, και στις θείες ακολουθίες και στις υπακοές, και σε όλη τη διάρκεια της ημέρας, δεν έβλεπαν τίποτα εγκόσμιο, δεν άκουγαν τις συνομιλίες των λαϊκών. Αυτή η πρακτική υπήρχε από τα αρχαία χρόνια. Ακόμη και τον 4ο αιώνα, ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας κληροδότησε στους μοναχούς: «Μην επικοινωνείτε καθόλου με τους λαϊκούς». Και αν ένας μοναχός θέλει να επιτύχει την αγιότητα και να γίνει σαν τους αγίους πατέρες, τότε δεν μπορεί να παραμελήσει αυτόν τον κανόνα. Το να πιστεύει κανείς ότι ένας μοναχός μπορεί ελεύθερα να συναλλάσσεται με κοσμικούς ανθρώπους χωρίς να βλάπτεται είναι υπερεκτίμηση της ανθρώπινης δύναμης. Ακόμα κι αν αναγκαστεί να το κάνει αυτό από υπακοή, πρέπει να είναι προσεκτικός. Ο Αρχιμανδρίτης Αιμιλιανός είπε: «Όταν περνάει ένα αυτοκίνητο και σου ρίχνει λάσπη, γίνεσαι ολόμαυρος. Αυτό συμβαίνει στην ψυχή σας όταν επικοινωνείτε με τον κόσμο: είτε σας αρέσει είτε όχι, αυτή η επικοινωνία σας γεμίζει με κοσμικές ιδέες. Είναι τρομερή πτώση για ένα μοναστήρι αν ανακατευτούν μοναχοί με λαϊκούς σε αυτό». Ως εκ τούτου, ακόμη και σήμερα, για τα μοναστήρια των πόλεων, είναι μια σωτήρια πρακτική κατά την οποία το έδαφος της μονής, όπου γίνεται η καθημερινή ζωή των αδελφών, δεν επισκέπτονται λαϊκοί.

Και τέλος, ο αββάς της Μονής Στουδίτη έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στο να διασφαλίσει ότι η ίδια η συμπεριφορά των μοναχών, η επικοινωνία τους και ολόκληρη η ζωή τους ήταν διαποτισμένες από το πνεύμα της απάρνησης του κόσμου. «Όλα εδώ είναι διαφορετικά, όχι κοσμικά», είπε. Συνειδητοποιώντας ότι η πρωτεύουσα μπορούσε να φέρει ένα εξωγήινο πνεύμα στο μοναστήρι, ήταν ιδιαίτερα ζήλος στο να διασφαλίσει ότι οι αδελφοί δεν μιλούσαν για ειρήνη ή συζητούσαν για τα νέα της πόλης. Όποιος με υπαιτιότητα του οποίου τα νέα από τον κόσμο διείσδυσαν στο μοναστήρι έλαβε αυστηρή μετάνοια. Ο μοναχός Θεόδωρος είπε στους αδελφούς: «Ας φροντίσουμε τους εαυτούς μας με τη σωστή τάξη, ιδιαίτερα ζώντας σε μια τέτοια πόλη. Ας αποφύγουμε να μιλάμε για θέματα που είναι ξένα για εμάς. Τα εγκόσμια μιλούν για τα εγκόσμια πράγματα, τα εγκόσμια μιλούν για τα εγκόσμια πράγματα: μιλάμε για τον Θεό τον Σωτήρα μας και για ό,τι είναι ωφέλιμο για την ψυχή». Ο ηγούμενος προέτρεψε τους αδελφούς που από υπακοή αναγκάστηκαν να βγουν στον κόσμο, ώστε κατά την επιστροφή τους να φυλάνε τα χείλη τους και «να μην φέρνουν στο μοναστήρι εγκόσμιες συζητήσεις που θα μπορούσαν να φέρουν σε δύσκολη θέση τους αδελφούς».

Και οφειλόταν ακριβώς στο ότι οι Στουδίτες μοναχοί δεν προσκολλήθηκαν στα εγκόσμια, αλλά, σύμφωνα με τις οδηγίες του αγίου Θεοδώρου, «κατευθύνουν μόνο τον πόθο τους στον Θεό και διαρκώς απασχολούσαν το νου τους με την ενατένιση Του. Το μοναστήρι τους πέτυχε εξαιρετική πνευματική άνθηση. Σε κάθε μοναστήρι λοιπόν, η πλήρης προσδοκία των μοναχών προς τον Θεό δημιουργεί μια πραγματικά μοναστική ατμόσφαιρα και γεμίζει το μοναστήρι με τη ζωντανή παρουσία του αόρατου Θεού. Και γι' αυτό ακριβώς το μοναστήρι είναι πολύτιμο για τον κόσμο. Διότι, όπως σωστά σημειώνει ο Αρχιμανδρίτης Αιμιλιανός, «ο κόσμος δεν χρειάζεται τίποτε άλλο εκτός από τον Θεό. Εάν ο φρουρός φύγει από τη θέση του, ο εχθρός θα περάσει τα σύνορα και οι άνθρωποι θα πεθάνουν. Και αν οι μοναχοί εγκαταλείψουν τη φρουρά τους, την ενατένιση του Θεού, τότε ο κόσμος θα ζήσει χωρίς Θεό. Η αποστολή των μοναχών είναι να επαναφέρουν τον Θεό στη ζωή των σύγχρονων ανθρώπων».

Και το παράδειγμα της ξακουστής για την πνευματική της ζωή μονής Στουδίτη, μας θυμίζει ότι τα μοναστήρια, τόσο στην έρημο όσο και σε μια μεγαλούπολη, μπορούν και πρέπει να παραμένουν τόποι σιωπής και αδιάλειπτης προσευχής. «Τι καλή πράξη που έκανες, τι σοφή απόφαση πήρες να έρθεις σε αυτόν τον τόπο ασκητικότητας!» - αναφωνεί ο Μοναχός Θεόδωρος, απευθυνόμενος στους Στουδίτες μοναχούς. Σημειώστε ότι δεν αποκαλεί την έρημο, αλλά τη βυζαντινή πρωτεύουσα «τόπο ασκητισμού». Και, επαινώντας τα αδέρφια του, γράφει: «Μιλώ ανοιχτά για τη λεβεντιά σου, ότι αν και οι κίνδυνοι είναι τώρα έξω από τις πύλες και μολονότι ζούμε σε αυτήν την πόλη σαν σε πόλεμο, ... δεν παραστρατείς και δεν πέσεις. ... [αλλά] υπηρετήστε ως φωτιστές στην πρωτεύουσα ... Ακολουθήσατε τον Κύριο χωρίς καμία επιπολαιότητα, δεν μοιράσατε ανάμεσα σε Αυτόν και στον κόσμο».

Αλλά οι Στουδίτες μοναχοί αγνοούσαν πραγματικά την πόλη; Θυμήθηκαν, και όχι μόνο θυμήθηκαν, αλλά σκέφτονταν συνεχώς. Όχι όμως για την Κωνσταντινούπολη. «Έχετε μία πόλη—την Ιερουσαλήμ από πάνω και τους συμπολίτες σας—όλους αγίους από όλη την αιωνιότητα», τους είπε ο σεβάσμιος Αββάς. Και πράγματι, οι αδελφοί, ζώντας στην Κωνσταντινούπολη, έζησαν εν πνεύματι στην ουράνια Ιερουσαλήμ. Αυτό σημαίνει ότι κάθε μοναστήρι, ανά πάσα στιγμή και σε οποιοδήποτε μέρος, διατηρώντας πιστά τις μοναστικές παραδόσεις, είναι ικανό, ενώ βρίσκεται σε αυτόν τον κόσμο, να βρίσκεται ταυτόχρονα εκτός κόσμου, με όλη του τη ζωή «να μαρτυρεί ότι ανήκει σε άλλη πόλη - η πόλη των αγγέλων."

Θεόδωρος ο Στουδίτης, Αγ. Ασκητικές οδηγίες προς μοναχούς. Λέξη 198 // Φιλοκαλία. M.: Pilgrim, 1998. T. IV. σελ. 391–392.

Μετάφραση: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Χαρισματικὴ ὁδός. Ἑρμηνεία στὸν Βίο τοῦ ὁσίου Νείλου τοῦ Καλαβροῦ. Ἀθῆναι Ἴνδικτος, 2008. Σ. 234–235.

Βλέπε Ignatius (Brianchaninov), St. Ασκητικές εμπειρίες. A visit to the Valaam Monastery // Πλήρης συλλογή των έργων του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov): M.: Pilgrim, 2007. T. I. P. 403–404.

Θεόδωρος ο Στουδίτης, Αγ. Η Μεγάλη Ανακοίνωση. Παραθέτω, αναφορά από: Dobroklonsky A.P. St. Θεόδωρος, ομολογητής και ηγούμενος του Studium. Οδησσός, 1913. Σ. 565.

Θεόδωρος ο Στουδίτης, Αγ. Ασκητικές οδηγίες προς μοναχούς. Λέξη 306 // Φιλοκαλία. M.: Pilgrim, 1998. T. IV. Σ. 593.

Θεόδωρος ο Στουδίτης, Αγ. Η Μεγάλη Ανακοίνωση. Παραθέτω, αναφορά από: Dobroklonsky A.P. St. Θεόδωρος, ομολογητής και ηγούμενος του Studium. σελ. 497–498.

Βλέπε Αιμιλιανός (Βαφίδης), αρχιμανδρίτης. Λέξεις και οδηγίες. Τ. 1–2. Μ.: Ναός Αγίας Μάρτυρος Τατιάνας, 2006. σσ. 134–135.

Θεόδωρος ο Στουδίτης, Αγ. Ασκητικές οδηγίες προς μοναχούς. Λέξη 132 // Φιλοκαλία. M.: Pilgrim, 1998. T. IV. σελ. 278–279.

Θεόδωρος ο Στουδίτης, Αγ. Ασκητικές οδηγίες προς μοναχούς. Λέξη 59 // Φιλοκαλία. M.: Pilgrim, 1998. T. IV. σελ. 144–145.

Βλέπε Θεόδωρο τον Στουδίτη, Αγ. Ασκητικές οδηγίες προς μοναχούς. Λέξη 59 // Φιλοκαλία. M.: Pilgrim, 1998. T. IV. σελ. 144–145.

Βλέπε Αιμιλιανός (Βαφίδης), αρχιμανδρίτης. Ερμηνεία των ασκητικών λόγων του αββά Ησαΐα. Μ.; Ekaterinburg, 2014. Σ. 238.

Ignatius (Brianchaninov), St. Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό // Πλήρης συλλογή των έργων του Αγίου Ιγνατίου (Μπριαντσάνινοφ): M.: Pilgrim, 2003. T. V. P. 22.

Μετάφραση: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Νηπτική ζωή και ασκητικοί κανόνες. Αθήναι· Ίνδικτος, 2011. Σ. 28.

Μετάφραση: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Νηπτική ζωή και ασκητικοί κανόνες. Αθήναι· Ίνδικτος, 2011. Σ. τριάντα.

Θεόδωρος ο Στουδίτης, Αγ. Ασκητικές οδηγίες προς μοναχούς. Λέξη 332 // Φιλοκαλία. M.: Pilgrim, 1998. T. IV. Σελ. 647.

Θεόδωρος ο Στουδίτης, Αγ. Ασκητικές οδηγίες προς μοναχούς. Λέξη 108 // Φιλοκαλία. M.: Pilgrim, 1998. T. IV. σελ. 241–242.

Θεόδωρος ο Στουδίτης, Αγ. Ασκητικές οδηγίες προς μοναχούς. Λέξη 91 // Φιλοκαλία. M.: Pilgrim, 1998. T. IV. Σελ. 205.

Θεόδωρος ο Στουδίτης, Αγ. Ασκητικές οδηγίες προς μοναχούς. Λέξη 313 // Φιλοκαλία. M.: Pilgrim, 1998. T. IV. Σελ. 608.

Μετάφραση: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Λόγοι εόρτιοι μυσταγωγικοί. Αθήναι· Ίνδικτος, 2014. Σ. 18.

Θεόδωρος ο Στουδίτης, Αγ. Ασκητικές οδηγίες προς μοναχούς. Λέξη 89 // Φιλοκαλία. M.: Pilgrim, 1998. T. IV. Σελ. 200.

Θεόδωρος ο Στουδίτης, Αγ. Η Μεγάλη Ανακοίνωση. Παραθέτω, αναφορά από: Dobroklonsky A.P. St. Θεόδωρος, ομολογητής και ηγούμενος του Studium. Οδησσός, 1913. σ. 577–579.

Θεόδωρος ο Στουδίτης, Αγ. Ασκητικές οδηγίες προς μοναχούς. Λέξη 119 // Φιλοκαλία. M.: Pilgrim, 1998. T. IV. Σελ. 260.

Μετάφραση: Placid Deseille. L'Évangile au επιδόρπιο. Παρίσι: YMCA-PRESS, 1985. Σ. 26.

Μητέρα, πες μας λίγα λόγια για το μοναστήρι σου. Τι φέρνει κυρίως νέες γυναίκες στο μοναστήρι σας; Ποια είναι η μέση ηλικία, το μορφωτικό επίπεδο, η κοινωνική τους θέση;

Πριν από αρκετά χρόνια γιορτάσαμε την επέτειο των 200 χρόνων του μοναστηριού μας, το μοναστήρι μας δημιουργήθηκε στις αρχές του 19ου αιώνα. Η πρώτη ηγουμένη, η Ηγουμένη Ταΐσια (Κοστρομίνα) ήταν πολύ ζηλωτής, αγαπούσε πολύ τον Θεό και τη μοναστική ζωή. Και έθεσε γερά θεμέλια για το μοναστήρι - όχι κατασκευάζοντας πολλά κτίρια και οργανώνοντας εργαστήρια, αλλά δημιουργώντας έναν εξαιρετικό καταστατικό για το μοναστήρι, λαμβάνοντας ως βάση τους κανονισμούς του Ερμιτάζ του Σαρόφ. Τα κανόνισε όλα ώστε οι αδερφές να προσεύχονται πολύ, να ασκούν για χάρη του Χριστού, για να υπάρχει αγάπη και ενότητα μεταξύ τους. Και αυτές οι παραδόσεις διατηρήθηκαν προσεκτικά από όλες τις ηγουμένες του μοναστηριού για εκατό χρόνια.

Η τελευταία προεπαναστατική ηγουμένη, η ηγουμένη Magdalena (Dosmanova), προσπάθησε επίσης να διατηρήσει και να υποστηρίξει το πνεύμα του αρχαίου μοναχισμού στο μοναστήρι. Τη διέκρινε ο μεγάλος της ζήλος για την πνευματική ζωή και ήθελε να δει τις ίδιες διακαώς ζηλωτές αδελφές στο μοναστήρι. Σε ένα κορίτσι που, λόγω οικιακών συγκρούσεων, ζήτησε να πάει μαζί της στο μοναστήρι, απάντησε: «Δεν παίρνω αυτούς που δεν μπορούν να ζήσουν με ανθρώπους, αλλά εκείνους που δεν μπορούν να ζήσουν χωρίς Θεό». Αυτή, μάλιστα, είναι η απάντηση στο δεύτερο ερώτημά σας: γιατί έρχεται ο κόσμος στο μοναστήρι; Προέρχονται από αγάπη - ειλικρινή και διακαή αγάπη για τον Χριστό. Άλλωστε πώς θα μπορούσε ένας άνθρωπος να αφήσει όλες τις απολαύσεις του κόσμου, την οικογένεια, τους φίλους, όλα όσα αγαπούσε, αν δεν είχε γευτεί μια διαφορετική αγάπη, πολύ πιο δυνατά;

Υπάρχει μια κοινή πεποίθηση ότι οι άνθρωποι γίνονται μοναχοί όταν κάτι δεν έχει λειτουργήσει στον κόσμο: δεν έχουν καταφέρει να δημιουργήσουν οικογένεια ή να βρουν τον εαυτό τους επαγγελματικά. Όμως ο μοναχισμός δεν είναι διαφυγή από τα καθημερινά προβλήματα. Ο αληθινός πόθος για μοναχισμό είναι η δίψα για συνάντηση με τον ζωντανό Θεό. Αυτό είναι το κάψιμο της καρδιάς, η ετοιμότητα να αναλάβουμε έναν άθλο για χάρη του Θεού - ένα κατόρθωμα προσευχής και υπακοής, δηλαδή απάρνηση της θέλησής του. Και όταν ο άνθρωπος τα έχει όλα αυτά, βάζει τον μοναχισμό του σε θαυμάσια, γερά θεμέλια.

Πολλοί ρωτούν: πότε είναι η καλύτερη στιγμή για να πάτε σε μοναστήρι; Φυσικά, είναι καλύτερο να το κάνετε αυτό όταν είστε νέοι. Γιατί; Γιατί η νεαρή ψυχή είναι ευέλικτη και ικανή να αλλάξει. Και αυτό είναι πολύ σημαντικό. Ένας νέος έχει περισσότερη πνευματική δύναμη, περισσότερη ζήλια, ικανότητα αυταπάρνησης - με μια λέξη, απλώς μεγαλύτερη ικανότητα για βαθιά πνευματική ζωή. Ο μοναχισμός είναι, θα έλεγε κανείς, ένα σοβαρό, πολύ περίπλοκο επάγγελμα. Ένα άτομο που είναι πάνω από πενήντα δεν αρχίζει να μελετά την κβαντική μηχανική ή τη φυσική νετρονίων - όλοι καταλαβαίνουν ότι τέτοιες πολύπλοκες επιστήμες πρέπει να προσεγγίζονται στη νεολαία, όταν οι νοητικές ικανότητες είναι στην ακμή τους. Το ίδιο συμβαίνει και με τον μοναχισμό, τον οποίο οι άγιοι πατέρες ονομάζουν επιστήμη των επιστημών - χρειάζεται φρέσκια πνευματική δύναμη για την κατανόησή του.

Όσο για την κοινωνική θέση και την εκπαίδευση, αυτό δεν έχει καμία απολύτως σημασία για την ένταξη στο μοναστήρι. Ο ίδιος ο μοναχισμός είναι ένα πανεπιστήμιο - ένα πανεπιστήμιο πνευματικής ζωής. Διαφωτίζει πραγματικά έναν άνθρωπο. Με την προσευχή, τη λατρεία, την ανάγνωση των αγίων πατέρων και την ενεργητική εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου, ο άνθρωπος μορφώνεται με την αληθινή έννοια του όρου. Ο Ιερομάρτυρας Ιλαρίων (Τροΐτσκι), ένας διάσημος θεολόγος, σε ένα από τα άρθρα του θυμάται ότι ο ίδιος, ένας ακαδημαϊκός, ένιωθε συχνά ότι δεν ήξερε τίποτα σε συνομιλίες με απλούς μοναχούς. Όπως λέει, είναι το μοναστήρι που κάνει έναν άνθρωπο αληθινά πνευματικά φωτισμένο.

- Τι αναζητούν πρώτα οι άνθρωποι όταν έρχονται στο μοναστήρι Novo-Tikhvin;

Κτήτορας της μονής μας είναι η Υπεραγία Θεοτόκος. Και οι άνθρωποι, φυσικά, πρώτα απ' όλα έρχονται σε Εκείνη και στους αγίους. Όπως οι άνθρωποι έρχονται στους καλύτερους φίλους τους για παρηγοριά και υποστήριξη, έτσι έρχονται και στους αγίους για να ζητήσουν τη βοήθειά τους στην προσευχή. Οι άγιοι είναι στην πραγματικότητα οι καλύτεροί μας φίλοι, μας προσέχουν πάντα και σπεύδουν να βοηθήσουν με την πρώτη κλήση. Ο Άγιος Νικόλαος της Σερβίας γράφει: «Χιλιάδες μάτια στρέφονται συνεχώς προς εμάς, χιλιάδες χέρια απλώνονται προς εμάς». Φυσικά και όταν προσεύχεται κάποιος στο σπίτι τον ακούνε και οι άγιοι. Αλλά στον κόσμο, ένα άτομο ενοχλείται από τη ματαιοδοξία, τις ανησυχίες, τη ροή πληροφοριών και τον ταραχώδη ρυθμό της ζωής. Του είναι δύσκολο να στραφεί με όλη του την καρδιά στον Θεό και στους αγίους, να νιώσει την εγγύτητά τους. Και στο μοναστήρι έχει την ευκαιρία να ξεφύγει από αυτό το ρεύμα της ταραχώδους ζωής και να βυθιστεί σε μια ιδιαίτερη ατμόσφαιρα σιωπής και γαλήνης. Σε ένα μοναστήρι, ο άνθρωπος φαίνεται να βρίσκεται σε μια άλλη εποχή, μια άλλη διάσταση. Νιώθει ότι συναντά αγίους, αγγέλους και την Παναγία, και χαίρεται με την παρουσία του αόρατου Θεού ως ορατού.

Όντας στον κόσμο, ένα άτομο ξεχνά μερικές φορές ένα απλό πράγμα: το γεγονός ότι απολύτως τα πάντα σε αυτή τη ζωή μας δίνονται από τον Θεό. Όπως λέει ο απόστολος, από τον Κύριο «ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξη μας». Η υγεία, η ευτυχία και η ευημερία μας δεν εξαρτώνται τόσο από τους κόπους μας όσο από τον Θεό. Ακόμη και η ευημερία της χώρας δεν εξαρτάται τόσο από τις προσπάθειες των πολιτικών, αλλά από τον Κύριο. Η ειρήνη διατηρείται περισσότερο με την προσευχή παρά με τις προσπάθειές μας. Μερικές φορές η προσευχή ενός αγίου κάνει το φαινομενικά αδύνατο. Θεραπεύει εκεί που οι προσπάθειες πολλών γιατρών απέτυχαν. Χορηγεί τη νίκη εκεί που ο ανθρώπινος νους αναγνωρίζει την ήττα ως αναπόφευκτη. Διώχνει την οργή του Θεού από ολόκληρα έθνη και χώρες, αλλάζοντας ακόμη και τον ρου της ιστορίας. Η προσευχή είναι μια μεγάλη δύναμη, η μεγαλύτερη στον κόσμο. Και όταν ο άνθρωπος μπαίνει σε ένα μοναστήρι, θυμάται αυτή την απλή αλήθεια και τη βιώνει ζωηρά.

- Σύμφωνα με τη διδασκαλία των αγίων πατέρων, ο μοναχός πρέπει να λέει την αδιάκοπη προσευχή του Ιησού. Είναι απαραίτητο να το μάθεις αυτό στον κόσμο;

Η προσευχή του Ιησού είναι η πιο ζωντανή, άμεση έκκληση προς τον Θεό. Θέλει ο Κύριος οι άνθρωποι να στραφούν σε Αυτόν, να Τον καλέσουν, να ζητήσουν τη βοήθειά Του; Φυσικά, ο Κύριος χαίρεται γι' αυτό. Και δεν έχει σημασία αν ένας μοναχός προσεύχεται ή ένας λαϊκός.

Στο Άγιο Όρος μάλιστα λένε μια τέτοια παραβολή. Ένας άγγελος εμφανίστηκε σε έναν λαϊκό σε ένα όνειρο και είπε: «Για να μπεις στη Βασιλεία των Ουρανών, πρέπει να μαζέψεις χίλια χρυσά νομίσματα για την Εσχάτη Κρίση». Ο άντρας αναρωτήθηκε: ποιες καλές πράξεις θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν για να εισπραχθεί ένα τέτοιο ποσό; Είπε στον άγγελο: «Είμαι καλός πατέρας». Ο άγγελος του έδωσε δύο χρυσά νομίσματα. Τότε ο άντρας είπε: «Κηρύττω τον λόγο του Θεού στον λαό». Ο άγγελος του έδωσε άλλα δύο νομίσματα. «Κάνω έργα ελέους», είπε ο άντρας και έλαβε άλλα δύο νομίσματα. Τότε ο άντρας λυπήθηκε: «Τι να κάνω; Για τόσο μεγάλους κόπους έλαβα μόνο έξι νομίσματα!». Τότε άρχισε να παρακαλεί ταπεινά τον Κύριο: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό!». Και ξαφνικά μια βροχή από χρυσά νομίσματα έπεσε στα χέρια του.

Ο Κύριος είναι πολύ κοντά μας και μας περιμένει να στραφούμε σε Αυτόν. Ο καθένας μας, πολλές φορές την ημέρα, συναντά λόγους αμηχανίας, θλίψης, αγανάκτησης, εκνευρισμού... Και η προσευχή είναι το απλούστερο και πιο αξιόπιστο μέσο διατήρησης της ψυχικής ηρεμίας στις καθημερινές δυσκολίες και πειρασμούς. Ο λόγος για την Προσευχή του Ιησού μπορεί να είναι οτιδήποτε: για παράδειγμα, μια γυναίκα ανησυχεί για τα παιδιά της, τον άντρα της. Ο ένας είναι μακριά, ο άλλος είναι άρρωστος, ο τρίτος είναι προσβεβλημένος - μια μητέρα και η σύζυγος έχουν πάντα πολλούς λόγους να ανησυχούν. Αυτή είναι η ώρα να στραφούμε στον Θεό με προσευχή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησον ημάς τους αμαρτωλούς». Έτσι, προδίδει την οικογένειά της στα στοργικά χέρια του Θεού. Και αυτό βοηθάει αυτούς και τον εαυτό σας καλύτερα από οποιονδήποτε άλλο τρόπο.

Γενικά, η προσευχή μπορεί να αγιάσει ολόκληρη τη ζωή ενός ατόμου. Ο Γέροντας Παΐσιος συμβούλεψε τους λαϊκούς που ήρθαν κοντά του: «Αγιάστε τη ζωή σας. Όταν μια νοικοκυρά, ενώ κάνει τις δουλειές του σπιτιού, λέει μια προσευχή, όλα αγιάζονται: δεν αγιάζονται μόνο το ίδιο το φαγητό, αλλά και όσοι το τρώνε αγιάζονται». Στο σπίτι όπου ζει η προσευχή, όλη η ζωή έρχεται σε αρμονία, εκεί βασιλεύει η ειρήνη, η χαρά και η αγάπη. Εκεί βλέπουν τη ζωή τελείως διαφορετικά, βλέπουν δηλαδή την αγάπη του Θεού σε όλα και αντιλαμβάνονται ακόμη και τις δυσκολίες με εύθυμο πνεύμα, με ελπίδα. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ) είπε ότι το να πει κανείς την προσευχή του Ιησού στον κόσμο είναι πολύτιμο έθιμο και λυπήθηκε που αυτό το έθιμο χάθηκε.

Επιτρέψτε μου να κάνω μια επιφύλαξη ότι αυτό που εννοούμε τώρα είναι να επικαλούμε τον Κύριο στην Προσευχή του Ιησού όλη την ημέρα. Η εκτέλεση του κανόνα του ροζάριο, ειδικά τη νύχτα, είναι δυνατή μόνο με ευλογία και γι' αυτό είναι απαραίτητη η πνευματική καθοδήγηση.

- Μητέρα, τι θαύματα ενισχύει ο Κύριος εσάς και τις αδελφές του μοναστηριού;

Ο μοναχός Παχώμιος, στον οποίο, όπως γνωρίζετε, του δόθηκαν πολλά θαυμαστά οράματα και αποκαλύψεις από τον Θεό, ρωτήθηκε κάποτε: «Αββά, πες μας: ποιο είναι το πιο εκπληκτικό θαύμα που έχεις δει;» Οι μαθητές τον περίμεναν να τους πει για κάποια υπέροχη αποκάλυψη, για την εμφάνιση ενός αγγέλου ή κάτι παρόμοιο. Αλλά ο Αββάς απάντησε: «Θέλεις να ακούσεις για ένα θαύμα; Εντάξει, θα σου απαντήσω. Το πιο εκπληκτικό θαύμα είναι ένας αγνός και ενάρετος άνθρωπος. Και μη με ρωτήσετε για ένα θαύμα που θα ήταν μεγαλύτερο από αυτό». Και επίσης μου φαίνεται ότι το μεγαλύτερο και ομορφότερο θαύμα στη γη είναι ένας άνθρωπος που αγωνίζεται για ζωή εν Θεώ, ειδικά όταν ένας άνθρωπος απαρνείται τον κόσμο για χάρη του Κυρίου και έρχεται σε ένα μοναστήρι. Και κάτι ακόμα: το βιώνεις πάντα σαν νέο θαύμα όταν αλλάζει ο άνθρωπος μπροστά στα μάτια σου, όταν για χάρη της αγάπης προς τον Χριστό ξεπερνά τις αδυναμίες και τα πάθη του.

Γενικά, φυσικά, κάθε άνθρωπος είναι το μεγαλύτερο θαύμα του Θεού. Και αν ο άνθρωπος ζει αληθινά εν Χριστώ, τότε γίνεται σαν λυχνάρι που φωτίζει και θερμαίνει με το φως του Χριστού όποιον έρχεται κοντά του. Και μπορεί και να μην κηρύττει, γιατί με την ίδια τη ζωή του μαρτυρεί τον Χριστό. Άλλοι άνθρωποι, κοιτώντας τον, είναι πεπεισμένοι για την αλήθεια της Ορθοδοξίας, και αυτό λειτουργεί ακόμη πιο δυνατά από οποιοδήποτε εξωτερικό θαύμα. Θυμάμαι τώρα ένα περιστατικό που συνέβη στον διάσημο Ρώσο επίσκοπο Ιννοκέντιο (Σολοτσίν) στα τέλη του 19ου αιώνα. Στα νιάτα του, ήταν επικεφαλής μιας αποστολής στο Αλτάι και μια μέρα το στρατόπεδό του σταμάτησε κοντά σε ένα ειδωλολατρικό χωριό. Οι ιεραπόστολοι δεν είχαν φαγητό και ο πατέρας Ιννοκέντιος πήγε στον τοπικό ιερέα για να ζητήσει ψωμί για χάρη του Χριστού. Ο ιερέας, αποφασίζοντας να γελάσει με τον νεαρό μοναχό, άνοιξε την τσάντα, πήρε μια πρέζα αλεύρι και είπε κοροϊδευτικά: «Εδώ για χάρη του Χριστού!» Δεν είναι γνωστό ποια αντίδραση περίμενε ο σαμάνος - ίσως δυσαρέσκεια, αντίποινα ή κάτι άλλο. Ακολούθησε όμως κάτι που απλά τον άφησε άφωνο. Ο πατέρας Ιννοκέντιος έπεσε στα πόδια του με ευγνωμοσύνη και τα λόγια: «Ο Χριστός ο Κύριος να σε σώσει για το δώρο σου!» Ο ιερέας, έκπληκτος από την ταπεινοφροσύνη του μοναχού, χωρίς κανένα κήρυγμα, ζήτησε αμέσως να του διδάξει τη χριστιανική πίστη και βαφτίστηκε μαζί με όλο το χωριό.

Αυτή είναι η εντύπωση που αποκτά κανείς όταν επικοινωνεί με ένα άτομο που ζει το ευαγγέλιο. Όπως λέει ένας πρεσβύτερος, «Μην θαυμάζετε αυτόν που πλησιάζει τη Σελήνη, αλλά αυτόν που πλησιάζει τον Θεό». Και πράγματι, αυτή είναι η μεγαλύτερη από όλες τις πράξεις που μπορεί να κάνει ένας άνθρωπος στη γη, αυτό είναι ένα αληθινό θαύμα.

- Πώς αξιολογείτε την τρέχουσα πνευματική κατάσταση της κοινωνίας μας;

Μου φαίνεται ότι μια βαθιά θρησκευόμενη γυναίκα, την οποία αναφέρει ο Αρχιμανδρίτης Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ) στις επιστολές του, είπε εύστοχα για την πνευματική κατάσταση της σύγχρονης κοινωνίας. Μεταφέρει τα λόγια της ως εξής: «Δεν είμαι θεολόγος, δεν ξέρω τι είναι η κόλαση, αλλά στην ψυχή μου τη φαντάζομαι σαν μια άνετη σύγχρονη ζωή, μόνο χωρίς ναό και χωρίς προσευχή». Και πράγματι, τώρα, από τη μια, οι άνθρωποι δείχνουν να έχουν τα πάντα, μπορούν να περικυκλωθούν με απόλυτη άνεση, να ταξιδέψουν σε όλο τον κόσμο, να αποκτήσουν όποιες γνώσεις και εντυπώσεις. Από την άλλη πλευρά, οι πνευματικές ασθένειες είναι πολύ συχνές αυτές τις μέρες: απάθεια, απόγνωση, έλλειψη θέλησης. Ο διάσημος σύγχρονος ιεροκήρυκας Μητροπολίτης Λεμεσού Αθανάσιος σε μια συνομιλία του λέει ότι βλέπει συχνά νέους που δεν θέλουν απολύτως τίποτα και δεν έχουν στόχο στη ζωή. Προσπαθείς να ξεσηκώσεις έναν τέτοιο άνθρωπο, να τον ενδιαφέρεις για κάτι, αλλά τίποτα δεν τον αγγίζει, λες και μπροστά σου είναι ένας ζωντανός νεκρός.

Και αποδεικνύεται ότι τώρα η ζωή φαίνεται να γίνεται όλο και πιο άνετη, στους ανθρώπους έχουν δοθεί τα πάντα, αλλά ταυτόχρονα δεν βλέπουν το νόημα στη ζωή. Και από αυτό είναι σαφές ότι τίποτα εξωτερικό δεν μπορεί να δώσει σε έναν άνθρωπο ευτυχία. Χωρίς επικοινωνία με τον Θεό, η ζωή του γίνεται σκοτεινή και χωρίς νόημα. Και, δόξα τω Θεώ, πολλοί βρίσκουν τώρα το δρόμο τους για την εκκλησία ολόκληρες οικογένειες εντάσσονται στην εκκλησία και προσπαθούν να μεγαλώσουν τα παιδιά τους με ευλάβεια. Όλη η ελπίδα βρίσκεται σε αυτά τα παιδιά: μπορούν να κάνουν την κοινωνία μας πνευματικά υγιή.

- Τι χρειάζεται, κατά τη γνώμη σας, να κάνουν οι συμπατριώτες μας για να μην επαναληφθούν οι αθεϊστικές εποχές των αρχών του εικοστού αιώνα και τα τραγικά γεγονότα που συμβαίνουν σήμερα στην Ουκρανία;

Θα ήθελα να προσφέρω μια «συνταγή», η οποία μάλλον θα φαίνεται πολύ απλή. Αλλά στην πραγματικότητα είναι πολύ αποτελεσματικό. Μιλάω για την ανάγνωση των βίων των αγίων. Όταν ένας άνθρωπος διαβάζει μια ζωή, δεν μαθαίνει μόνο για αυτόν ή τον άλλον άγιο. Αυτό αλλάζει την κοσμοθεωρία του, τη ζωή του. Διαβάστε, για παράδειγμα, τη ζωή των νεομαρτύρων. Αυτό είναι ένα καταπληκτικό ανάγνωσμα που ανοίγει τα μάτια σας σε πολλά και σας δίνει τις σωστές οδηγίες. Και η ανάγνωση των ζωών προγενέστερων αγίων μας βοηθά να επιστρέψουμε στις ρίζες μας, να συνειδητοποιήσουμε σε ποιον πολιτισμό είμαστε κληρονόμοι. Ο γνήσιος πολιτισμός είναι αυτός που βοηθά τον άνθρωπο να αγγίξει την αιωνιότητα, τον Θεό, δηλαδή τον χριστιανικό πολιτισμό. Οι άνθρωποι τώρα αναζητούν υποστήριξη, ένα ιδανικό για να προσπαθήσουν. Και μπορούν να το βρουν στους βίους των αγίων. Μου φαίνεται ότι είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι κάποιος θα διάβαζε τον βίο του Αγίου Σεργίου του Ραντονέζ ή του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ και θα έμενε αδιάφορος! Υπάρχει τόση ζεστασιά και φως σε αυτές τις ζωές, και διαβάζοντάς τες, καταλαβαίνεις ότι η πραότητα, η ταπεινοφροσύνη, η αγάπη για τον Θεό και τους γείτονες είναι ο κανόνας της ζωής, αυτή είναι η φύση μας. Στους βίους των αγίων βλέπουμε έναν πολιτισμό που έχει τις ρίζες του στον κήπο της Εδέμ, στην μακάρια παραδεισένια κοινωνία των πρώτων ανθρώπων. Και όλοι μπορούμε να ενταχθούμε σε αυτήν την κουλτούρα. Όπως είπε ένας άγιος της εποχής μας, ο μοναχός Ιουστίνος (Πόποβιτς), ο καθένας μας πρέπει να είναι άγιος στο μέρος όπου τον τοποθέτησε ο Θεός. Αν είσαι ηγεμόνας, γίνε άγιος άρχοντας. Αν είσαι μητέρα, γίνε αγία μητέρα. Αν είσαι πολεμιστής, γίνε άγιος πολεμιστής. αν είσαι μαθητής, γίνε άγιος μαθητής και ούτω καθεξής. Το πιο σημαντικό είναι ότι ο καθένας μας, στη θέση του, κάνει αυτό που εξαρτάται από αυτόν. Τότε ολόκληρη η ζωή μας θα μεταμορφωθεί, θα αγιαστεί και θα είμαστε άνθρωποι του «αιώνιου πολιτισμού», παιδιά του Θεού, αδελφοί και αδελφές εν Χριστώ.

- Τι θα θέλατε να ευχηθείτε στους αναγνώστες μας;

Θα ήθελα να σας ευχηθώ μια ζωντανή πίστη. Όταν υπάρχει, τότε για έναν άνθρωπο τα βουνά μετατρέπονται σε κόκκους άμμου και αντίστροφα, όταν δεν υπάρχει, οι κόκκοι άμμου γίνονται βουνά. Όταν η πίστη δυναμώνει, τότε ο άνθρωπος βλέπει καθαρά ότι ο ίδιος ο Θεός του μιλάει μέσα από τα γεγονότα της ζωής. Τότε γι 'αυτόν οποιαδήποτε δουλειά, φαινομενικά ασήμαντη συνομιλία με κάποιον, καθημερινές χαρές και δυσκολίες - όλα γίνονται επικοινωνία με τον Θεό, μια εμπειρία της εγγύτητας του Θεού, μια ξεκάθαρη αίσθηση της αγάπης και της φροντίδας Του. Η εμπιστοσύνη στον Θεό κάνει τη ζωή μας παραδεισένια.

Πόσο χαρούμενοι είμαστε που είμαστε χριστιανοί! Πόσα έχουμε! Ένας Αθωνίτης πρεσβύτερος είπε: «Τώρα πολλοί φοβούνται τα πυρηνικά όπλα, αλλά θα σας πω ότι έχουμε ισχυρότερα όπλα. Η προσευχή και η Θεία Κοινωνία μας δίνουν μια τέτοια πνευματική φωτιά, πιο δυνατή από την οποία δεν υπάρχει τίποτα στον κόσμο!». Ο Κύριος χύνει τη χάρη Του πάνω μας τόσο άφθονη - μέσω των μυστηρίων, μέσω της προσευχής, μέσω των έργων των αγίων πατέρων. Ας το εκμεταλλευτούμε αυτό, ας ζήσουμε στη χάρη του Θεού! Αφήστε τους ανθρώπους, κοιτώντας μας, να δουν ότι ο Χριστιανισμός είναι ζωή, αυτή είναι η αλήθεια, αυτή είναι η πραγματική ομορφιά και η πραγματική χαρά.

Συνέντευξη από τη Nina Ryadchikova

Αναφορά της ηγουμένης Domnika (Korobeinikova), ηγουμένης της Μονής Alexander Nevsky Novo-Tikhvin στο Αικατερινούπολη στη στρογγυλή τράπεζα «The Virtue of Obedience in Modern Monastery: Practical Aspects» (Resurrection Novodevichy Convent of St. Petersburg, 2-3 Ιουλίου 201 )

Σεβασμιώτατε, αξιότιμοι πατέρες και μητέρες, ευλογείτε!

Στην αρχή του μηνύματός μου, θα ήθελα να θυμηθώ την παραβολή του Σωτήρα για τα πουλιά του ουρανού και τα κρίνα του αγρού. Ένας ιεροκήρυκας θέτει το ερώτημα: γιατί ο Κύριος μας δίνει ως παράδειγμα όχι τον άνθρωπο, αλλά τα πουλιά και τα κρίνα; Γιατί ανάμεσα στους ανθρώπους ο Κύριος δεν βρήκε ούτε έναν που να ζούσε χωρίς άγχος και ανησυχία. Και επομένως έδειξε τα λουλούδια και τα πουλιά, λέγοντας: «Αν ο Θεός τα φροντίζει, δεν θα φροντίσει πραγματικά για εσάς, τα παιδιά Του; Οπότε μην ανησυχείς για τίποτα!» Και οι μοναχοί ανταποκρίνονται αληθινά σε αυτά τα λόγια. Υπάρχει μια αρετή στη μοναστική ζωή που κάνει τον άνθρωπο απαλλαγμένο από έγνοιες, ανέμελο. Τι είδους αρετή είναι αυτή; Ο μοναχός Ιωάννης Κλίμακος λέει γι' αυτήν: «Μακάριος είναι εκείνος που έχει καταστρέψει τελείως τη θέλησή του: απέκτησε απροσεξία». Με άλλα λόγια, ευλογημένος είναι αυτός που παραδίδει τον εαυτό του στην υπακοή.

Θα ήθελα να θυμηθώ μια ιστορία του Μητροπολίτη Λεμεσού Αθανασίου, πώς έμαθε κάποτε αυτή την αρετή: «Όταν στα νιάτα μου αποφάσισα να γίνω μοναχός, άρχισα να αναζητώ έναν πρεσβύτερο που είχε νοερά προσευχή. Ο μοναχός Παΐσιος με συμβούλεψε να πάω στον Γέροντα Ιωσήφ, που αργότερα έγινε Βατοπέδι. Ρώτησα: «Ξέρει να κάνει νοερά προσευχή;» Ο Γέροντας Παΐσιος γέλασε και απάντησε: «Αν άλλοι πατέρες είναι δάσκαλοι αυτής της προσευχής, τότε ο Γέροντας Ιωσήφ είναι Διδάκτωρ Επιστημών». Όταν ήρθα στον γέροντα, σκέφτηκα ότι θα με βάλει αμέσως σε ένα κελί, θα μου δώσει ένα τεράστιο, τεράστιο κομποσκοίνι και θα μου πει να προσεύχομαι αδιάκοπα. Αντίθετα, μου έδωσε έναν κουβά με σφουγγαρίστρα και με έστειλε να καθαρίσω την τραπεζαρία. Ήθελα να φέρω αντίρρηση: «Λοιπόν, ήρθα εδώ για να προσευχηθώ, όχι για να πλύνω το πάτωμα!» Αλλά ήταν αδύνατο να αντικρούσω τον γέροντα. Αν είχα επιτρέψει στον εαυτό μου μια λέξη, θα με είχε διώξει από την πόρτα».

Έτσι, από την πρώτη μέρα της μοναστικής του ζωής, ο Επίσκοπος Αθανάσιος έμαθε από πού αρχίζει ο αληθινός μοναχισμός — με την υπακοή.

Και μπορείτε να αφιερώσετε μια ολόκληρη αναφορά στο πώς να διδάξετε έναν μοναχό να καθαρίζει σωστά το πάτωμα. Αυτό είναι πράγματι ένα πολύ σοβαρό ερώτημα, από το οποίο εξαρτάται η επιτυχία του μοναχού και ολόκληρης της αδελφότητας. Και φυσικά, καταλαβαίνετε ότι δεν πρόκειται για το πώς να καθαρίσετε το πάτωμα, αλλά για το πνεύμα με το οποίο καλούνται οι μοναχοί να κάνουν υπακοή.

Ας φανταστούμε μια τέτοια κατάσταση, συνηθισμένη στη μοναστική ζωή. Ο μοναχός αναλαμβάνει εντελώς απροσδόκητα μια αποστολή: να σκουπίσει την αυλή ή να πάει στη χορωδία να τραγουδήσει ή να σερβίρει τους καλεσμένους σε ένα γεύμα. Αν κάποιος μοναχός σε ένα μοναστήρι συμφωνεί αμέσως, ευτυχώς, τότε δεν μπορεί παρά να χαρεί για μια τέτοια αδελφότητα στην οποία βασιλεύει ένα γνήσιο μοναστικό πνεύμα. Ο Θεός είναι αληθινά παρών ανάμεσα σε αυτούς τους αδελφούς. Γνωρίζουμε όμως ότι αυτό δεν συμβαίνει πάντα. Μερικές φορές, ως απάντηση σε μια αποστολή, ένας μοναχός μπορεί να έχει σκέψεις: «Γιατί εγώ; Δεν υπάρχει κανένας άλλος; Ή, όπως μόλις ακούσαμε: «Ήρθα εδώ για να προσευχηθώ, όχι για να πλύνω τα πατώματα!» Ή λένε ένας μοναχός να πάει να πλύνει τα πιάτα, και αμέσως δείχνει δυσαρέσκεια και συνοφρυώνεται. Κι όμως δεν του περνάει καν από το μυαλό ότι αυτό είναι αμαρτία. Πιστεύει ότι είναι μια φυσική αντίδραση. Αλλά στην πραγματικότητα, για έναν μοναχό αυτό είναι πτώση. Μπορούμε να πούμε ότι με αυτό διαγράφει όλη την πνευματική του ζωή! Ένας σύγχρονος γέροντας λέει: «Είδαμε μοναχούς που ξεκίνησαν με ζήλο το δρόμο τους, αλλά υπήρχε μια ρωγμή στην ψυχή τους: μερικές φορές γκρίνιαζαν με υπακοή. Οι πνευματικοί πατέρες τους είπαν: «Προσέχετε από αυτό το ζιζάνιο». Αλλά δεν άκουσαν, και το μικρό ζιζάνιο μετατράπηκε σε τεράστια αλσύλλια που κατέστρεψαν τα πάντα γύρω».

Η εκτέλεση της υπακοής με γκρίνια και θλίψη είναι ένα από τα πιο επικίνδυνα ζιζάνια στην πνευματική ζωή. Γιατί; Γιατί διαφθείρει την κύρια δύναμη του ανθρώπου -την ελεύθερη βούλησή του- και την στρέφει στο κακό.

Η ανθρώπινη βούληση είναι ένα ισχυρό όπλο. Δίνεται στον άνθρωπο ως ασπίδα και σπαθί. Και όπως ένας πολεμιστής πρέπει να μπορεί να χρησιμοποιεί όπλα, έτσι είναι ζωτικής σημασίας για έναν μοναχό να ελέγχει επιδέξια τη θέλησή του: πώς να προστατευτεί από την αμαρτία με μια ασπίδα και πώς να κόψει τις αμαρτωλές σκέψεις με ένα σπαθί. Καλείται να αντισταθεί στην αμαρτία με μεγάλη δύναμη – ακριβώς όπως ένας πολεμιστής με το όπλο στα χέρια! Εάν ένας μοναχός δεν το κάνει αυτό, δεν ακολουθεί εκεί που κλίνει η ελεύθερη βούλησή του, τότε αυτή, αντί να τον χρησιμεύσει ως όπλο, μπορεί να μετατραπεί σε άγριο, κακό σκύλο. Ο μοναχός Ησύχιος της Ιερουσαλήμ μιλά για αυτό: «Είδα ένα σκυλί, που εξαγριωμένος βασάνιζε πρόβατα σαν λύκος». Η θέληση μπορεί πράγματι να επαναστατήσει αν ο μοναχός δεν μάθει να την ελέγχει επιδέξια. Και τότε όλες οι εσωτερικές του δυνάμεις - ευερέθιστες, λάγνες, ευφυείς - θα πάνε σε φρενίτιδα. Καλείται λοιπόν ο μοναχός να κατευθύνει συνεχώς, συνειδητά τη θέλησή του προς το καλό, να αναζητά τον Χριστό με όλες του τις δυνάμεις, για να μην πέσει σε ταφική σκλαβιά, δηλαδή σε σκλαβιά του εγωισμού του.

Πράγματι, δεν είναι σκλαβιά όταν κάποιος από μια μικρή παρατήρηση ή παράκληση αισθάνεται κάτι να συρρικνώνεται μέσα του και του γίνονται όλα ζοφερά, ώστε να ξεχάσει τον Θεό και η ψυχή του να πέσει στο έδαφος; Αυτό δεν σημαίνει ότι έχει μέσα του κρυμμένο έναν εχθρό, δηλαδή την αμαρτία, το πάθος; Ένας σύγχρονος πρεσβύτερος, ένας έμπειρος ηγούμενος, δίνει το εξής παράδειγμα: «Ο άνθρωπος αναστατώνεται όταν συμβαίνει κάτι παρά τη θέλησή του ή όταν αναγκάζεται να κάνει κάτι που δεν του αρέσει. Για παράδειγμα, ο ηγούμενος λέει στον αδελφό του: «Άφησε αυτή την υπακοή και πήγαινε σε άλλον». Ο αδελφός γίνεται αμέσως απελπισμένος και λυπημένος γιατί αυτό έρχεται σε αντίθεση με τη γνώμη του, τις απόψεις του. «Γιατί, πατέρα, με μεταφέρεις; - ρωτάει τον ηγούμενο. – Χαίρομαι για την υπακοή μου, το καταλαβαίνω. Αλλά δεν καταλαβαίνω και δεν θέλω αυτό που μου προσφέρεις!». Η θλίψη προκύπτει όταν το «εγώ» μας πληγώνεται. Και στην ουσία, η θλίψη δεν προέρχεται από αυτό που μας έχει κάνει ένας άλλος, αλλά από αυτό που κάθεται μέσα μας: από τη γνώμη μας, μια επιθυμία που ο διπλανός μας δεν εκπληρώνει, που μας αρνείται».

Οι άνθρωποι τείνουν να βλέπουν την αιτία της θλίψης τους σε κάτι εξωτερικό. Αλλά ο αληθινός λόγος συνήθως βρίσκεται μέσα σε ένα άτομο. Και ο μοναχός καλείται να αποκτήσει πνευματική εγρήγορση και να μάθει να βλέπει γιατί πραγματικά προκύπτει η θλίψη, από ποιους εσωτερικούς λόγους: ίσως από το γεγονός ότι υπάρχει υπερβολική προσκόλληση σε κάποιο θέμα ή επιθυμία να επιμείνει κανείς στη θέλησή του, δηλαδή υπάρχει μια ορισμένη εσωτερική έλλειψη ελευθερίας σε αυτό. Ένας πνευματικά ελεύθερος άνθρωπος είναι σε θέση να αποδεχτεί τη γνώμη ή τη θέληση του πλησίον του. Βλέπει τον Χριστό στον πλησίον του και του υποτάσσεται ελεύθερα. Και ένα άτομο που δεν έχει εσωτερική ελευθερία προσκολλάται στις επιθυμίες και τις ιδέες του. Ταυτόχρονα, παραδόξως αγαπά την έλλειψη ελευθερίας και δεν θέλει να την αποχωριστεί. Συνηθίζει τόσο πολύ την εσωτερική σκλαβιά που αυτή η κατάσταση του φαίνεται φυσική. Ένας πρεσβύτερος λέει σχετικά: «Μιλάμε με άλλους ανθρώπους και εσωτερικά τους αντιστεκόμαστε, στεκόμαστε πεισματικά στη θέση μας, προφανώς δεν θέλουμε να ακούσουμε τίποτα. Και όλα αυτά επειδή αγαπάμε την έλλειψη ελευθερίας. Τρομερή σκλαβιά! Η χειρότερη σκλαβιά από όλες. Καλύτερα να είσαι σκλάβος κάποιου Τούρκου αγά παρά να μείνεις πνευματικά ανελεύθερος!».

Πράγματι, η χειρότερη σκλαβιά είναι η εσωτερική σκλαβιά, όταν ένα άτομο δεν θέλει να αποκηρύξει ξανά την ειρήνη του ή τη γνώμη του για χάρη του Κυρίου, όταν δεν μπορεί να εκπληρώσει την επιθυμία του πλησίον του ή να αποδεχτεί την άποψή του. Όλα αυτά υποδηλώνουν ότι ένα άτομο βρίσκεται στα δεσμά της υπερηφάνειας του. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος ζωγραφίζει ένα πορτρέτο ενός τέτοιου ανθρώπου: «Φανταστείτε κάποιον που είναι περήφανος. Τι κακίες δεν έχει εκπληρώσει; Όποιος πληγώνεται στην ψυχή από αυτό το πάθος είναι γκρινιάρης, περιφρονητικός για τον πλησίον του, αλαζονικός και ανυπάκουος. Του λένε να κάνει αυτό ή εκείνο - αντιστέκεται. Του λένε να μετακινηθεί από το ένα μέρος στο άλλο - κοιτάζει τον διοικητή. Του ζητούν μια χάρη - αρνείται με περιφρόνηση». Αυτό είναι ένα άτομο που δεν ξέρει πώς να ελέγχει επιδέξια τη θέλησή του. Τελικά μπορεί να πέσει σε τέτοια κατάσταση που δεν θα μπορεί να ανεχθεί τίποτα. Όλα στη μοναστική ζωή θα του γίνουν βάρος, όλα θα προκαλούν δυσαρέσκεια. Όπου κι αν πάει θα βιώσει σύγχυση: «Τα αδέρφια δεν δουλεύουν, οι υπηρεσίες κόβονται, δεν υπάρχουν αρκετά κελιά, χτυπούν πόρτες. Χωρίς προϋποθέσεις για πνευματική ζωή!». Και όλες αυτές οι σκέψεις είναι ηχώ του παλιού «εγώ».

Ωστόσο, ο Κύριος δεν παύει να χτυπά την καρδιά ενός μοναχού και του δίνει πολλές ευκαιρίες στην καθημερινή ζωή για να μπορέσει να ελευθερωθεί από αυτή την εσωτερική σκλαβιά και να σταθεί μπροστά στον Θεό με ελευθερία. Για παράδειγμα, ένας μοναχός έρχεται στον ηγούμενο και λέει: «Πρέπει να τελειώσω μια δουλειά! Πολύ επείγον και πολύ σημαντικό! Και μου ζητάνε να πάω στην τραπεζαρία. Μπορώ να μην πάω; Ο ηγούμενος απαντά: «Όχι, ακόμα πηγαίνετε και βοηθάτε. Το έργο μπορεί να ολοκληρωθεί αύριο». Ο μοναχός νιώθει μέσα του πίκρα και αμηχανία: «Ο ηγούμενος δεν με κατάλαβε! Να του το εξηγήσω ξανά;» Ο αδερφός έχει ήδη αποφασίσει τα πάντα μόνος του, και η άρνηση του ηγούμενου γι' αυτόν μοιάζει με τοίχο που έχει μεγαλώσει στον δρόμο του. Η θέλησή του έχει χτυπήσει αυτόν τον τοίχο και νιώθει εσωτερικό πόνο. Τι να κάνει τώρα; Πώς να εκπληρώσεις την ευλογία του ηγουμένου με χαρά; Πώς μπορεί να θέλει αυτό που δεν θέλει;

Φυσικά, δεν μπορεί να αλλάξει τη διάθεση της καρδιάς του σε μια στιγμή. Πρώτα όμως καλείται να απέχει τουλάχιστον από την αμαρτία στην πράξη. Δηλαδή, τουλάχιστον εξωτερικά συμπεριφέρεσαι με τέτοιο τρόπο ώστε να μην φανερώνεις τη δυσαρέσκειά σου και να μην στενοχωρείς τον διπλανό σου με τίποτα, ούτε βλέμμα, ούτε χειρονομία, ούτε λέξη. Είναι βαρύ αμάρτημα ο μοναχός να κάνει υπακοή με σκυθρωπό πρόσωπο και μουρμουρίζοντας, αναστατώνοντας τους γύρω του. Ένας πρεσβύτερος μιλάει ειλικρινά για αυτό: «Το να κάνεις υπακοή στην κουζίνα με κακή διάθεση όταν καλείσαι να βοηθήσεις εκεί σημαίνει να δείχνεις την αγένεια και την αγριότητα της ψυχής σου».

Δείχνοντας δυσαρέσκεια, ο μοναχός χάνει μια χρυσή ευκαιρία να πετύχει. Άλλωστε, αυτή τη στιγμή, εκείνη τη στιγμή, όταν του ανατίθεται κάποια ανάθεση, μπορεί να πει στον Θεό ότι Τον αγαπά! Πρέπει να έχει εσωτερική στάση - ποτέ να μην αντιλαμβάνεται τις περιστάσεις ή τους άλλους ως εμπόδιο. Η ζωή είναι γεμάτη εκπλήξεις. Είναι αδύνατο ένας άνθρωπος να τακτοποιήσει τον εαυτό του με τέτοιο τρόπο ώστε να μην του προκαλεί κανείς ταλαιπωρία και να μην χρειαστεί ποτέ να κόψει τη θέλησή του. Το όλο ερώτημα είναι πώς σχετίζεται ο μοναχός με τέτοιες καταστάσεις - καταλαβαίνει ότι αν δεν υπάρχουν, τότε δεν θα επιτύχει αληθινή επιτυχία, και όλα τα άλλα κατορθώματά του - η νηστεία, το διάβασμα, ακόμη και η προσευχή - θα χάσουν το νόημα.

Ο επίσκοπος Λεμεσού Αθανάσιος δίνει ένα ενδιαφέρον παράδειγμα: «Υπάρχουν μοναχοί και μοναχές που είναι αυστηρά πιστές στα μοναστικά τους καθήκοντα, εκπληρώνουν πάντα πλήρως τον κανόνα τους, πηγαίνουν σε όλες τις λειτουργίες, νηστεύουν, αλλά ταυτόχρονα παραμένουν αδύναμοι άνθρωποι με τους οποίους είναι δύσκολο. για όλους, που δεν μπορούν να βοηθήσουν κανέναν να υπακούσει. Απλώς πείτε τους: «Προχωρήστε», αμέσως συνοφρυώνονται. Και σκέφτεσαι: προσεύχονται όλη μέρα και δεν μπορούν να πουν μια λέξη;! Ποιο είναι το νόημα της προσευχής τους; Πώς μπορείς να προφέρεις το γλυκό όνομα του Χριστού όλη μέρα και ταυτόχρονα να συνοφρυώνεις και να θυμώνεις;»

Πράγματι, όταν ένα άτομο εκτοξεύει αμέσως όλες τις εσωτερικές του εμπειρίες και δείχνει τη διάθεσή του, αυτό σημαίνει ότι εκείνη τη στιγμή εγκατέλειψε την πνευματική ζωή και σταμάτησε να νηφάλια. Εκείνη τη στιγμή ξέχασε τον Θεό. Ενώ η αντίθετη συμπεριφορά, το γεγονός ότι ο άνθρωπος δεν αποκαλύπτει τα πάθη του, δείχνει ότι παλεύει μέσα στην καρδιά του, επιτελεί έναν εσωτερικό άθλο. Και παρόλο που δεν έχει ακόμη πετύχει την πλήρη νίκη, αναγκάζει τον εαυτό του για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών. Σύμφωνα με τον μοναχό Ησύχιο της Ιερουσαλήμ, «αυτοί που αναγκάζουν τον εαυτό τους να απέχουν από την αμαρτία στην πράξη, είναι ευλογημένοι ενώπιον του Θεού και των ανθρώπων, γιατί είναι αυτοί που καταβάλλουν προσπάθεια για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών».

Το να μην αποκαλύπτεις τις σκέψεις σου προς τα έξω είναι ήδη η αρχή της νίκης. Και αυτός ο αγώνας έχει μεγάλο τίμημα ενώπιον του Θεού. Αλλά φυσικά, δεν μπορούμε να σταματήσουμε εκεί. Ένα άτομο μπορεί πραγματικά να απέχει από την αμαρτία για κάποιο χρονικό διάστημα. Αν όμως, ταυτόχρονα, διαφωνία, στεναχώρια και αντίσταση παραμένουν μέσα του, στο μυαλό και την καρδιά του, τότε θα έρθει η μέρα που δεν θα το αντέξει και θα καταβροχθίσει την αμαρτωλή του κατάσταση. Γιατί όταν ο άνθρωπος κουβαλά μέσα του τη θλίψη, η ψυχή του λιώνει σταδιακά, χάνει δύναμη και τόλμη. Ένας γέροντας το περιγράφει με μεγάλη ακρίβεια: «Αν κάποιος μοναχός θέλει να κάνει κάτι και ο ηγούμενος του πει: «Σου το απαγορεύω», τότε ο μοναχός, φυσικά, θα υπακούσει, αλλά αν ταυτόχρονα δεν συμφωνεί με το καρδιά, τότε αρχίζει η φθορά μέσα του, φθορά. Όσο λιώνει το χιόνι, λιώνει και η ψυχή του. Και κάποια μέρα μια τέτοια άτεχνη, εξωπραγματική υπακοή θα οδηγήσει στο γεγονός ότι τα νεύρα του θα υποχωρήσουν, η ψυχή του θα λυπηθεί, θα αντισταθεί, θα μισήσει, θα καταδικάσει και θα πει: «Είμαι στην υπακοή εδώ και τριάντα χρόνια, αλλά πού είναι οι καρποί; Δεν αισθάνομαι τίποτα!" Όσο προχωρά, τόσο η ψυχή του μικραίνει, χάνει δύναμη και μαραίνεται. Προσπαθούμε να τον στηρίξουμε και να τον παρηγορήσουμε, να του δώσουμε κάτι νόστιμο, να τον πάμε ταξίδι, αλλά εξακολουθεί να παθαίνει κατάθλιψη. Τίποτα δεν είναι καλό για αυτόν». Αυτό είναι το αποτέλεσμα όταν ένα άτομο υπακούει μόνο εξωτερικά, αλλά στην καρδιά του θρηνεί και έχει διαφωνία. Και ως εκ τούτου, ο μοναχός καλείται να αγωνιστεί με τη θλίψη με όλες του τις δυνάμεις, να διώξει τη θλίψη από την καρδιά του.

Με εξωτερικό κατόρθωμα πρέπει να αρχίσει αμέσως το εσωτερικό, δηλαδή την προσευχή. Όπως ένας ιερέας σηκώνει το άγιο δισκοπότηρο και την πατέντα και λέει: «Αυτό που σου προσφέρεται από το δικό σου...», έτσι και ο μοναχός καλείται καθημερινά στην καθημερινότητά του να τελέσει τη λειτουργία, δηλαδή τη λειτουργία στον Θεό. και με τα δύο χέρια να υψώσουμε στον ουρανό τη διμερή θυσία: μια άψογη εξωτερική υπακοή και εσωτερική, εγκάρδια υπακοή σε συνδυασμό με προσευχή. Και αν η εξωτερική εικόνα της συμπεριφοράς εξαρτάται σε κάποιο βαθμό από τον άνθρωπο, τότε δεν μπορεί να καταστρέψει τα πάθη με κανέναν προβληματισμό, με καμία προσπάθεια θέλησης. Τα πάθη θεραπεύονται μόνο με τη χάρη του Θεού. Και επομένως, όπως διδάσκει ένας σύγχρονος εξομολογητής, «[εάν σας είναι δύσκολο να υπακούσετε] μη σκέφτεστε, αλλά αρχίστε να προσεύχεστε. Αν προσπαθήσεις, με τη βοήθεια του Κυρίου Ιησού, να εξαφανίσεις αμέσως κάθε προσποίηση από το μυαλό σου, τότε θα βρεις γλυκύτητα, σιωπή, γαλήνη, ανάπαυση. Ο Θεός είναι πλούσιος και σου δίνει τα πάντα ως απάντηση στην προσευχή σου. Επομένως, και όταν αμαρτάνετε και όταν θρηνείτε, αντικαταστήστε τη θλίψη, τη δυσκολία, τη δυσαρέσκεια, το εγκόσμιο πνεύμα - αντικαταστήστε όλα αυτά με την θεόφερτη προσευχή, που πάντα φέρνει ειρήνη».

Εάν ένας μοναχός προσπαθεί να διώξει τη θλίψη από την καρδιά του με τη βοήθεια της προσευχής, τότε εκπληρώνει έτσι την ευαγγελική εντολή: Αν κάποιος σας καταλαβαίνει με δύναμη σε έναν αγώνα, πηγαίνετε μαζί του δύο (Ματθαίος 5:41). Περνά το πρώτο του μίλι όταν εξωτερικά εκπληρώνει την υπακοή. Και εκτελεί το δεύτερο έργο στην καρδιά του, όταν προσπαθεί να δεχτεί εσωτερικά τη θέληση ενός άλλου ανθρώπου, απορρίπτοντας μέσω της προσευχής κάθε ανησυχητική σκέψη. Βέβαια, σε αυτόν τον τομέα ένας μοναχός υποφέρει μερικές φορές μαρτύριο. Η μεγαλύτερη λύπη γι' αυτόν είναι όταν θέλει ειλικρινά να υπακούσει, αλλά βλέπει αντίσταση, περηφάνια για τον εαυτό του και νιώθει ανίσχυρος να κάνει οτιδήποτε! Αν όμως υπομείνει με θάρρος αυτόν τον αγώνα, αν αυτή την ώρα πει στον εαυτό του: «Θα είμαι υπάκουος, δεν θα υποχωρήσω» και ταυτόχρονα προσεύχεται, τότε η χάρη του Θεού σίγουρα θα τον ενισχύσει και θα του δώσει το καρποί του Αγίου Πνεύματος: χαρά και ειρήνη. Η προσευχή είναι η κύρια βοήθεια στον μοναχό στο θέμα της υπακοής. Είναι η θεραπεία για κάθε θλίψη και θλίψη.

Η υπακοή κοστίζει ακριβά για τον γέρο μας, αλλά αυτή ακριβώς είναι η κύρια δύναμή της: η υπακοή προκαλεί πληγές στα πάθη μας, στην αμέλειά μας, στην αδράνειά μας. Όπως ένα άροτρο κόβει στο έδαφος, πετώντας ολόκληρα στρώματα δεξιά και αριστερά για να πέσει ο σπόρος βαθιά, έτσι και η υπακοή καλλιεργεί την καρδιά ενός μοναχού, ώστε ο σπόρος -ο Λόγος του Θεού, ο ίδιος ο Χριστός- να μπει βαθιά μέσα του. . Και όταν εισέλθει ο Κύριος, τότε όλα τα προβλήματα εξαφανίζονται.

Έτσι, η υπακοή ανοίγει στον μοναχό όλο το βάθος της πνευματικής ζωής. Χάρη στην υπακοή, ένας μοναχός βρίσκει τον Θεό και στο πιο απλό έργο, αισθάνεται τη ζωντανή παρουσία Του σε οποιαδήποτε δραστηριότητα και βλέπει ότι δεν υπάρχει τίποτα ασήμαντο, μικρό και ασήμαντο στη ζωή του. Όλη του η καθημερινότητα γίνεται θεολογία. Ο μοναχός Σιλουανός ο Άθως είπε: «Κάποιος μοναχός περπατά στη γη και εργάζεται με τα χέρια του, και κανείς δεν ξέρει ούτε βλέπει ότι με πνεύμα μένει στον αιώνιο Θεό».

Αυτό είναι που κάνει τον μοναχό εγκάρδια υπακοή. Και η σημαντικότερη αποστολή του ηγουμένου είναι να διδάξει στους αδελφούς την τέλεια υπακοή, όχι μόνο εξωτερική, αλλά και εσωτερική. Θέλω να πω μια ιστορία που συνέβη σήμερα. Σε ένα μοναστήρι, ο ηγούμενος ευλόγησε όλα τα αδέρφια να βγουν σε κοινή δουλειά - μάζεμα ελιών. Έβρεχε και μερικοί αδερφοί άρχισαν να λένε μεταξύ τους: «Γιατί να βγαίνεις έξω με τόσο υγρό καιρό; Ας βγούμε αργότερα». Και πήγαν στη δουλειά μόνο την επόμενη μέρα. Αφού το έμαθε, ο ηγούμενος είπε: «Φοβάσαι τον βροχερό καιρό; Πρόστιμο. Φέτος δεν θα γίνει ελαιοκομείο. Διασκορπίστε σύμφωνα με τις υπακοές σας. Πάρε λεφτά από το ταμείο και αγόρασε ελαιόλαδο για ένα χρόνο. Και αν δεν έχουμε αρκετά χρήματα, δεν πειράζει, θα φάμε χωρίς βούτυρο φέτος». Και πράγματι, εκείνη τη χρονιά όλες οι ελιές έμειναν στα δέντρα. Κάποιοι έμειναν έκπληκτοι με αυτή την ενέργεια του ηγουμένου, αλλά τους είπε: «Τι είναι πιο πολύτιμο για εμάς, οι ελιές ή η πνευματική ζωή; Είναι καλύτερα να καταστρέψουμε μια ελιά παρά να καταστρέψουμε το μοναχικό πνεύμα στο μοναστήρι για πάντα. Τι είδους πατέρας είμαι αν δεν διδάξω στους αδελφούς μου την υπακοή; Σε αυτή την περίπτωση, δεν θα είμαι βοσκός, αλλά λύκος που καταστρέφει το κοπάδι!».

Αυτό το περιστατικό συνέβη πρόσφατα. Αυτό σημαίνει ότι η αληθινή υπακοή είναι δυνατή ακόμη και σήμερα. Και όχι μόνο είναι δυνατό, αλλά είναι και απαραίτητο. το μοναστήρι απλά δεν μπορεί να ζήσει χωρίς αυτόν.

Κάποιος μπορεί να πει: «Ναι, όλοι το ξέρουμε αυτό, το έχουμε διαβάσει. Τι πρέπει όμως να κάνουμε αν η πνευματική μας ζωή δεν έχει ακόμη βελτιωθεί, και ο ηγούμενος δεν έχει μεγάλη πνευματική εμπειρία; Πώς μπορεί κανείς να δείξει εγκάρδια υπακοή κάτω από τέτοιες συνθήκες;». Πράγματι, μπορεί να προκύψει το εξής ερώτημα. Και τι πρέπει να κάνει ένας μοναχός σε μια τέτοια κατάσταση; Μελαγχολικός? Να ζεις ανεξάρτητα, χωρίς να υπακούς σε κανέναν; Αλλά στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει μέρος όπου ένας μοναχός δεν μπορεί να αγιαστεί μέσω της υπακοής. Αν κάνει την υπακοή με υπομονή, θυσιαστικό πνεύμα και προσευχή, τότε όχι μόνο αγιάζεται, αλλά δημιουργεί και μια πραγματικά μοναστική, πνευματική ατμόσφαιρα γύρω του. Δίπλα του αλλάζουν άλλα αδέρφια και ο ίδιος ο ηγούμενος. Όπως λέει ένας γέροντας, δύο ή τρεις αληθινοί αρχάριοι μπορούν να δώσουν νέα ζωή σε ένα μοναστήρι! Και γενικά μοναστήρι δεν μπορεί να υπάρξει αν δεν έχει τέτοιους αρχάριους με θυσιαστικό πνεύμα, όπως δεν μπορεί να υπάρξει η Εκκλησία χωρίς μάρτυρες.

Η υπακοή είναι που δίνει ζωή στο μοναστήρι. Και αυτό είναι που κάνει το μοναστήρι διαφορετικό από τον κόσμο. Μπορείτε να προσευχηθείτε στον κόσμο, μπορείτε να ασκήσετε τις αρετές του Ευαγγελίου στον κόσμο. Αλλά η τέλεια υπακοή, η ελεύθερη και χαρούμενη υπακοή με πλήρη απόρριψη της θέλησής του είναι δυνατή μόνο σε ένα μοναστήρι. Έτσι αγιάζεται ένας μοναχός και χάρη στην υπακοή το μοναστήρι ξεπερνά αυτόν τον κόσμο, και όλη η ζωή των μοναχών γεμίζει με πνεύμα απροσεξίας, όπως γράφει ο μοναχός Ιουστίνος (Πόποβιτς), τραγουδώντας έναν ύμνο στην υπακοή: Δεν θέλετε κανένα επίγειο εμπόδιο να σας μπερδέψει την καρδιά; Και για να μην σας ενοχλεί κανένα επίγειο πρόβλημα; Υπάρχει ένα παντοδύναμο, παντοδύναμο μυστήριο στον κόσμο...» Και μετά στρέφεται σε σένα και σε μένα, στους σύγχρονους ανθρώπους. Έτσι μας ρωτάει: «Τι είναι αυτό το θαυμαστό μυστήριο, πες μου, αδελφέ και πατέρα; Τι μυστήριο είναι αυτό, πες μου, αδερφή και μάνα; Αυτό το μυστήριο είναι η υπακοή. Κάθε αρετή είναι μυστήριο, αλλά η υπακοή είναι ιδιαίτερα παντοδύναμη και όμορφη. Φέρνει στην καρδιά όχι μόνο χαρά και ειρήνη, αλλά και αληθινή ελπίδα στον Θεό, πλήρη εμπιστοσύνη σε Αυτόν και ανεμελιά για οτιδήποτε γήινο. Κερδίστε υπακοή. Μαζί του, όπως με ένα νικηφόρο πανό στα χέρια σου, θα ξεπεράσεις όλα τα προβλήματα, όλα τα εμπόδια, όλους τους θανάτους, όλες τις αμαρτίες, όλους τους δαίμονες».

Ευχαριστώ ειλικρινά όλους για την προσοχή σας.