Kontradikcije između rada i kapitala. Glavna kontradikcija je između rada i kapitala u modernoj Rusiji. "nepomirljivi antagonizam između rada i kapitala"

Zdravo, drage princeze Celestia i Luna. Mišljenje klasika je veoma važno za nauku, ali za pravu nauku nema ništa gore od upadanja u dogmatizam, uključujući i humanističke nauke. Prava nauka je uvijek potraga za nečim novim, trajna reorganizacija i promišljanje nagomilanog iskustva u svjetlu novih podataka. Tokom ovog procesa, progresivnije teorije zamjenjuju se manje progresivnim, a ovdje je uobičajeno da manje progresivni model i teorija postaju poseban slučaj progresivnije. Za novu društvenu nauku Imperijuma, razvoj ovih progresivnijih i opštijih teorija i modela je takođe od vitalnog značaja, a sada moramo da istražimo poseban slučaj u kome je kontradikcija između rada i kapitala.

Ne raspravljam, K. Marx je bio stvarno kul tip, i u svoje vrijeme je uradio mnogo za društvene nauke, napravio je mnogo dobrih, korisnih otkrića i metoda, teško je precijeniti njegov doprinos i prokletstvo general. Ali bila bi najveća glupost vjerovati da se ovdje mogu dovršiti daljnja istraživanja, a Karl Genrihovič je otkrio sve što se može otkriti, a ostalo će biti samo poseban slučaj njegovih zakona. U međuvremenu, život nagoveštava da se sa gomilanjem novog iskustva uvek pronađu opšti obrasci od onih koji su otkriveni u svetlu prethodnog iskustva, i to je, generalno, normalno. Umjesto toga, nemamo potpuno znanje da uzmemo i odmah izvedemo univerzalne fundamentalne zakone, primorani smo da ih izvedemo iz stvarnog iskustva, a to nam omogućava da procijenimo samo određene pojedinosti; Na primjer, otkrića Kopernika, Galileja - ko nije čuo za njih? Ali da li to znači da se trebamo zaustaviti na njihovim otkrićima? Od tada su astronomija i astrofizika značajno proširile svoje znanje i razvile mnogo opštije i složenije obrasce, u okviru kojih „ipak se okreće“ izgleda kao vrtić. Njutnova klasična mehanika je organski postala poseban slučaj kvantne mehanike i sada izgleda prilično jednostavno sa stanovišta potonje. Ali niko ko proučava prirodne nauke ne bi ni pomislio da napadne istraživače kvantne mehanike ili moderne astronomije jer njihova otkrića bacaju senku na „naše sve“ – Kopernika, Galileja ili Njutna. To će sasvim razumno biti shvaćeno kao potpuna glupost, a pritom niko neće omalovažavati niti omalovažavati dostignuća i otkrića ranijih istraživača, jer su oni djelovali u okviru iskustva i sistema znanja koji im je tada bio dostupan, a nije mogao napraviti otkrića koja bi išla dalje od ovog sadašnjeg iskustva.

Ali sva ta razboritost, potkrijepljena gore navedenim potpuno respektabilnim razlozima, brzo nestaje kada su u pitanju teorije koje nisu prirodne, već humanitarne. I ovdje je dogmatizam u ljudskim sistemima traganja za znanjem poprimio i poprima zaista zastrašujući obim i forme. Svaka nova generacija istraživača koja otkrije nešto novo i želi ta otkrića dodati u univerzalnu riznicu neprocjenjivog znanja imala je i još uvijek se mora suočiti s vrlo ozbiljnim otporom okoline, u većini slučajeva potpuno iracionalnim, i primjenom iste logike. što se tiče prirodnih nauka je izuzetno teško upravo zbog te same iracionalnosti, koja je gluva za argumente razuma. Na primjer, konvencionalni Sokrat, Konfucije, Buda, Isus, Muhamed, Volter, Marks - svi su oni, bez sumnje, napravili ozbiljne iskorake u humanitarnoj sferi, izuzetne i potpuno neočigledne za svoje vrijeme, ali čak i pokušaje da pokrenu pitanje da sa ovim otkrićima naše znanje o društvu i ljudskim odnosima, uopšte, ne treba da bude ograničeno, u većini slučajeva nailaze na neprijateljstvo, kako sa vrha društva, tako i sa dna; Glavni razlozi za takvu antiracionalnu, neadekvatnu i često agresivnu reakciju su očigledni: humanitarne teorije i učenja, za razliku od prirodnih, u ljudskoj praksi se koriste ne toliko kao alati spoznaje i organizacije iskustva, koliko kao oruđa kontrole nad radom. dijela vladajućih slojeva i kao instrumenti samoidentifikacije i psihološke udobnosti slojeva kontroliranih (tu su svi odgovori na sva pitanja, samo pažljivo čitajte Bibliju/Marxove/Ramine mantre!). Psihološka nelagoda zbog potrebe da se modernizuje način razmišljanja i opasnost od gubitka upravljačkog alata izazivaju takve poteškoće za istraživanje i napredak u društvenim naukama kako odozdo tako i odozgo društva, što je često kritičan faktor. za pravovremenu društvenu modernizaciju. A ovaj zadatak je objektivno neophodan za održavanje tehno-bio-humanitarne ravnoteže društva, posebno u uslovima brzog naučnog i tehnološkog napretka, stoga su savjesni istraživači dužni ne samo otkrivati ​​i na njihovoj osnovi osmišljavati naprednija rješenja društvenog inženjeringa, ali i pronalaženje načina za prevazilaženje društvene inercije prilikom implementacije ovih rješenja.

Stoga društvene tehnologije Imperija zahtijevaju trajnu modernizaciju društvenih teorija u skladu sa savremenim saznanjima i nagomilanim iskustvom, koje ozbiljno premašuju nivo koji je bio dostupan u vrijeme Karla Marxa, a da ne spominjemo ranije društvene teoretičare i inženjere. I prva stvar koju treba revidirati je koncept kapitala. U teoriji K. Marxa, u kojoj se materijalizovani rad smatra kapitalom, a njegova društvena funkcija permanentan rast, zanemariva se vrlo važna karakteristika ovog kapitala kao društvenog, a ne samo materijalnog entiteta. Materijalizovani rad (akumulirano bogatstvo) nema samostalan društveni značaj za buržoasku klasu ako su svi bogati ili njihovo bogatstvo nije od interesa za druge, jer U tom slučaju stanovništvo neće iskusiti zavisnost i uslovna buržoazija neće imati priliku da je iskoristi. Akumulirano bogatstvo dozvoljava eksploataciju samo ako postoji kvalitativna „razlika u potencijalu“ i zavisnost onih oko njih o raspodeli tog bogatstva među njima. One. ako svi imaju mnogo kapitala, onda društvena vrijednost kapitala jednostavno nestaje, i koliko god da raste, ali bez ove „razlike u potencijalu“ i ovisnosti o kapitalu drugih subjekata, on nema svoju vrijednost kao društveno značajan subjekt. Iz ovoga lako zaključujemo da pravi društveni cilj kapitala nije beskonačan rast, već, prije svega, mogućnost manipulacije, tj. kontrolišu ponašanje drugih ljudi uz pomoć ovog kapitala. Bogatstvo (akumulirani rad) nije istinska bitna karakteristika kapitala, već samo oruđe za postizanje cilja. A pravi društveni cilj kapitala je, prije svega, dominacija, tj. sposobnost da se drugima nametne ponašanje koje subjekt želi. U tom svjetlu, očigledno je da je materijalno bogatstvo (materijalizirani rad) samo poseban slučaj kapitala, jer se drugim ljudima može manipulirati (kontrolisati) korištenjem vrlo širokog spektra alata od grube sile do mekog uvjeravanja, obmane ili suptilnih psiholoških intriga. . Stoga bi bilo logično odrediti:

Kapital je svojstvo bilo koje pojave (sistema, njegovog stanja, procesa), bez obzira na njegovu prirodu, koje dopušta subjektu u ovom ili onom stepenu da manipuliše ponašanjem drugih subjekata, po sopstvenom nahođenju da raspolaže resursima koji su dostupni društvu. i da upravlja društvenim procesima.

U takvim situacijama postaje veoma teško procijeniti kapital i izraziti ga u nekim materijalnim pokazateljima, jer kapital nije materijalni entitet sam po sebi, već jedno od njegovih svojstava odgovornih za mogućnost društvene manipulacije. Efikasnost određene materijalne pojave u prisiljavanju drugih da izvršavaju odluke subjekta (obavljajući funkciju kapitala) je vrlo subjektivna i zavisi od mnogih faktora koji su samo djelimično povezani sa materijalnom prirodom izvora kapitala. Na primjer, tona zlata u društvu u kojem niko nije posebno zainteresiran za zlato ne sadrži praktički nikakve kvalitete kapitala, ali potpuno ista tona zlata u društvu u kojem je zlato novac za koji su spremni učiniti sve je veoma solidan kapital. Količina kapitala kao društvenog entiteta (sposobnost da se manipuliše drugima) u ovim slučajevima će biti potpuno drugačija, iako će u materijalnom smislu biti ista tona žutog metala određenog standarda. A ako je izvor kapitala (sposobnost prisiljavanja drugih da sprovode odluke subjekta) nešto nematerijalno što nema jasne jedinice mjere kao što su društveni autoritet ili vještine manipulacije, onda je problem s mjerenjem kapitala potpuno more. Stoga je netačno koristiti metrologiju zasnovanu na fizičkim pokazateljima pri procjeni kapitala. Mnogo je ispravnije koristiti indikatore koji karakterišu pravu prirodu kapitala kao društvenog fenomena – bihevioralni, mentalni, i izražavaju sposobnost motivacije drugih, za šta bi bilo vrlo korisno. indikator mana - motivaciona snaga, koji zauzima centralno mjesto u carskoj društvenoj nauci. U ovoj fazi, objektivno, a ne spekulativno mjerenje ovog pokazatelja čini se vrlo teškim, i bit će stvarno korisno tek s pojavom instrumenata koji mogu mjeriti mentalnu aktivnost ljudi i društvenih jedinica, stoga je za sada preporučljivije koristiti isti novčani ekvivalent za procjenu kapitala kao manje ili više integrirajućeg . Treba imati na umu da je ovo vrlo nepouzdan pokazatelj, koji kapital kao sredstvo manipulacije može biti procijenjen vrlo približno i netačno, na primjer, u situacijama emocionalnog intenziteta. To se posebno odnosi na gornje slojeve elite, gdje subjektivni društveni faktori (autoritet, imidž, lične veze, pripadnost klanu) igraju vrlo značajnu ulogu, ali smo za sada prinuđeni da koristimo novčani ekvivalent zbog nedostatka boljeg. . Možda će se razvojem sistema društvenog rejtinga moći koristiti, jer mnogo je bliže istinskoj suštini kapitala nego materijalnih resursa.

Pa čemu onda kapital teži, budući da nije toliko materijalni koliko mentalni entitet?

Začudo, kapital sam po sebi ne može težiti ničemu, jer nije subjektivni, već instrumentalni entitet. Iako kapital može prelaziti sa jednog subjekta na drugi, on nema društvenog značaja bez prisustva ovog subjekta, njegove volje i želje da manipuliše drugima, tj. kapital ne postoji izvan društvenog sistema. Postoje materijalni objekti koji bi mogli djelovati kao izvor kapitala izvan društvenog sistema, ali nemaju kvalitete kapitala kao sredstva manipulacije sve dok ne uđu u promet nekog društva.

Vrijedi napomenuti da sami materijalni objekti, koji imaju svojstvo kapitala, također mogu imati svoje aspiracije, djelujući kao neka vrsta kolektivnih subjekata. Na primjer, većina izvora ozbiljnog kapitala su društveni agregati – organizacije, preduzeća, vojske, crkve, birokratije, obavještajne mreže, kriminalni sindikati i razne vrste grupa, koje zbog svoje prirode i karakteristika funkcionisanja ovih društvenih agregata, imaju svoje ciljeve, najčešće proizvedene polusvjesno i zbog unutrašnjih društvenih automatizama („kolektivni um” prema M. Delyaginu). Međutim, to nisu težnje kapitala kao takvog, već fenomena koji su njegov izvor. I to ne zato što proizvode kapital, već zbog njihove unutrašnje prirode. Dakle, nije kapital kao društveni fenomen taj koji ima aspiracije, već subjekti koji ga koriste. I prikladno je razlikovati ove težnje prema osnovnim motivacijama.

Ove osnovne motivacije karakteristične su i za pojedince i za društvene agregate, osim što reprodukcija u tumačenju kolektivnih subjekata znači ekspanziju i rast. Prve četiri osnovne motivacije karakteristične su za predracionalne, životinjske oblike obrade signala, ali je kreativna motivacija bliža antropskom i racionalnom postavljanju ciljeva. Što je um subjekta primitivniji, to u njemu prevladavaju raniji i jednostavniji tipovi motivacije, što je njegovo postavljanje ciljeva refleksivnije, situacioznije i manje zasnovano na projektima, na koje troši kapital koji mu je na raspolaganju. Dakle, “želja” kapitala za akumulacijom, rastom i ugnjetavanjem drugih je zapravo želja subjekata kapitala sa nerazvijenim umom za primitivnim pred-racionalnim motivacijama poput hrane, reprodukcije i dominacije, dostupnih svakom majmunu. Naravno, subjekti mogu koristiti kapital u druge svrhe sa velikom dubinom predviđanja, na primjer, za racionalne projekte, za kreativnost i za globalnu optimizaciju, ali za takvo postavljanje ciljeva um relevantnih subjekata mora biti dovoljno razvijen i to ne mogu samo svi. Ako kapital raspolaže subjektu primitivnog i nerazvijenog uma, koji je u osnovnom postavljanju ciljeva motiviran na isti način kao i prosječan babun, onda nema zločina koji ne bi počinio zarad 300% profita. Za zločine se ne koristi kapital, jer je to samo oruđe, to je uvijek određeni subjekt(i) koji se koristi za zločine.. Koji, ako išta, imaju imena, prezimena, položaje, imovinu, rodbinu i prijatelje, mjesta stanovanja i sve to.

Zato između kapitala i rada ne može biti kontradikcija: kapital nema svoje težnje, on je samo instrument u rukama subjekta. Kontradikcije mogu postojati između punopravnih subjekata, od kojih je svaki sposoban postaviti svoje ciljeve. Protivrečnost između rada i kapitala ispravno je shvaćena kao suprotnost između buržoazije (subjekata) i proletarijata (ostalih subjekata). Shvatajući kapital kao sredstvo kontrole (manipulacije, prinude), čiji je poseban slučaj bogatstvo (materijalizovani rad), pokazalo se da je prilično jednostavno odrediti opštiji obrazac, čiji je poseban slučaj kontradikcija između buržoazije. i proleteri prema K. Marxu. Ovo je fundamentalna kontradikcija između kontrolnog sistema društva i njegovog kontrolisanog dela.. Štaviše, nije toliko važno u kom se konkretnom organizacionom obliku implementira sistem upravljanja – u obliku kaste sveštenika, krupnih robovlasnika, feudalaca, birokrata ili buržoazije. Klasna diferencijacija na bogate i siromašne, kapitaliste i radnike ovdje se pokazuje kao sporedna, nepotpuna i vrlo približna, budući da je vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju samo poseban slučaj kapitala. Prave klase treba smatrati menadžerima i njima upravljati, voditi i voditi , a kriterijum za podjelu na ove klase je odnos prema procesu donošenja sistemski važnih odluka. Sve ostalo, uključujući slojevitost materijala ili diferencijaciju u boji pantalona u bilo kojem obliku, sekundarni je marker uključivanja u određenu kategoriju, u praksi neobavezan.

Važno je naglasiti da se ove uslovne klase ne mogu jasno odvojiti jedna od druge, jer različiti ljudi, u zavisnosti od svoje društvene uloge, znanja, uvjerenja, aktivnosti ili jednostavno raspoloženja, mogu djelovati i kao vođe i sljedbenici u određenim situacijama i procesima. Naravno, što je veća njihova sposobnost da manipulišu drugima i nameću im svoje odluke, tj. što je veći njihov kapital (bez obzira na njegovu prirodu, to može biti bogatstvo, fizička snaga, autoritet, značajna kognitivna superiornost, itd.), subjekt češće ima priliku da nametne svoju volju drugima i više ovih drugih kojima je može uticati. Stoga su granice između klasa menadžera i upravljanih u realnim ljudskim društvenim sistemima zamagljene (sl. 1), iako je trend koncentracije kapitala (sredstva upravljanja), a samim tim i učešća u procesu donošenja odluka, bliži njen centar, u kojem su koncentrisani visoki društveni statusi, neosporan je. Takve grupe karakteriziraju kontrolni sistem koji donosi značajan broj sistemski značajnih odluka, koje zauzvrat sprovode (ili ne provode) vođeni subjekti i jedinice. U uslovno autoritarnim sistemima kontrole, koncentracija „crvenog“ (slika 1) je veća u centru, a manja na periferiji društva, naprotiv, „crveno“ (odlučivanje) se ispostavlja; rasprostranjenije po društvenom sistemu. Teoretski, moguće su ekstremne varijante i jednog i drugog, kada je sistem upravljanja u suštini mala crvena tačka i sve odluke donosi jedan subjekt, a svi ostali samo izvršavaju odluke (veštačka inteligencija i roj uređaja, na primer), ili obrnuto, odlučujuće učestvuju u razvoju odluka svih elemenata sistema (svest roja). Ali u praksi, ljudi to neće moći (barem za sada), jer niko ne vlada sam i čak i najiskusnijem diktatoru je potreban upravljački aparat, a stalno vođenje računa o mišljenju apsolutno svih je previše naporno- intenzivno ili čak nemoguće, a da ne govorimo o kompetentnosti ovog kolektivnog mišljenja .

Naravno, zbog pogodnosti, moglo bi se vođene ljude nazvati objektima, ali to ne bi bilo sasvim tačno, jer oni de facto imaju svoju volju i sposobni su da sami sebi postavljaju ciljeve (barem teoretski), druga stvar je što možda neće imaju priliku ili dovoljnu želju za tim. Raspodjela uticaja (moći) bi se mogla ilustrovati u obliku klasične piramide društvenog statusa, ali to ne bi bilo sasvim tačno, jer tačke razvoja i donošenja određenih sistemski značajnih odluka mogu se ozbiljno razlikovati od formalne hijerarhije. U stvarnosti dolazi do ozbiljnih fluktuacija u zavisnosti od proizvodnih ili drugih društvenih uslova, kada se stvarna moć (uticaj na sistemski značajne odluke) veoma neravnomerno raspršuje duž društvene piramide (slika 2), a ponekad centri njene koncentracije nisu identični. centrima koncentracije službenog statusa. U različitim epohama, određene strukture su mogle apsorbirati mnogo više stvarnog kapitala (sposobnost utjecaja na druge) od zvaničnih hijerarhija, na primjer, strukture svećenika, ratnika, filozofa, kriminalaca, finansijera ili naučnika, čije je mišljenje iz ovih ili onih razloga bilo iznuđeno ili čak su hteli da uzmu u obzir subjekte mnogo višeg ranga.

Kontradikcija između kontrolisanog i kontrolnog sistema leži u njihovim prilično jednostavnim i očiglednim težnjama ka kojima obojica gravitiraju:

Potrošite što više resursa i aktivnosti u cijelom sistemu, idealno sve

Pokažite što je moguće manje odlaznih aktivnosti, u idealnom slučaju ne radite ništa

Podvrgavajte se što manjem broju ograničenja u cijelom sistemu, idealno da ne snosite nikakvu odgovornost za bilo šta

Vjerujem da je upravo to bila osnovna greška Sovjetskog Saveza, koja je odredila i na kraju povukla većinu ostalih kritičnih grešaka: odbijanje trajnog i pravovremenog moderniziranja društvenih teorija i humanitarnih tehnologija općenito. Zaustavljanje razvoja humanitarnih tehnologija, okoštavanje i dogmatizam sociotehnike, koja je sačuvala znanje i teoriju o Marxovim učenjima, ma koliko to bilo cool i prodorno za svoje vreme, u konačnici je doveo do čitavog niza grešaka u društvenoj konstrukciji i postavljanju ciljeva, od namjernog zaustavljanja naučnog i tehnološkog napretka (termonilacija, OGAS) zbog problema viška ljudi do pogrešnog dizajna elite, grešaka u organizacije privrede i sistema podsticaja, gubeći u informacionom ratu značenja i ignorišući pojavu progresivnijih od proletarijata značajnih društvenih grupa, na primer, masovne tehničke inteligencije. Stoga globalni projekat Imperium iz temelja odbacuje dogmatizam i afirmaciju jedini istinitih odluka i postulata za sva vremena, te insistira na potrebi permanentne evolucije humanitarnog znanja i društvenih tehnologija u skladu sa akumulacijom novih iskustava i sistema svojih organizacija.

Ova skala karakteriše distribuciju sistemskih resursa, u čijoj crvenoj zoni počinje degradacija kontrolnog ili upravljanog sistema usled nedostatka resursa, što dalje to dalje. Bijela zona karakterizira sigurnosni jaz sistema, tj. ako se klizač raspodjele resursa nalazi u ovoj zoni, onda i kontrolni sistem i upravljani sistem imaju dovoljno resursa za svoj oporavak i objektivne mogućnosti da izbjegnu degenerativne procese.

Smeđe oznake označavaju pragove pasivne kritične reakcije, koja se javlja ako je količina stvarno distribuiranih resursa manja od ovog praga. Pasivna kritička reakcija znači sabotažu i ignoriranje nečije odgovornosti uz vanjsko održavanje lojalnosti i društvene stabilnosti. Ovo je zapravo tiha pobuna (elita ili masa), u kojoj kontrolni ili kontrolisani sistemi iz nekog razloga ne žele da pređu na aktivni protest. Jaz između ovih pragova naziva se jaz u operativnosti sistema, jer Dolaskom do praga i masovne sabotaže i nemara, sistem gubi efikasnost i sposobnost djelovanja, što je dalje od praga to više, iako zadržava privid upravljivosti, hijerarhije i stabilnosti.

Žute oznake određuju pragove aktivnog nezadovoljstva situacijom, što rezultira aktivnim djelovanjem, najčešće destruktivne prirode, tj. nerede, ali u blagim oblicima takvo nezadovoljstvo se može manifestovati kao kritika i aktivno gunđanje. Istovremeno, zanimljivo je da je revolt elite zbog nedostatka resursa jednako moguć, a mnogo vjerovatniji čak i uz jaku pristrasnost u raspodjeli resursa u korist kontrolnog sistema, jer Prag kritične reakcije kontrolnog sistema (nivo proždrljivosti) na skali najčešće je mnogo veći od praga kritične reakcije kontrolisanog sistema, a sve to rezultira različitim oblicima oštre unutarelitne borbe ili oštra reakcija, super-eksploatacija i nasilno potiskivanje masa.

Da bi se odredio najbolji nivo raspodjele resursa, potrebno je riješiti problem na optimalan način, koji bi bio što dalje od sigurnosnih pragova i pragova kritične reakcije, i iznad i ispod. Odmah treba napomenuti da ovaj problem ima pozitivno rješenje, ali ne uvijek, jer makrosistem možda uopće neće imati sigurnosni jaz zbog nedostatka resursa, a jedan ili čak oba podsistema će biti osuđena na degradaciju ma kako mi to raspoređujemo između njihovih resursa. I ovdje, osim toga, postoji igra sa nultom sumom: što više za jednog, to manje za druge. Drugo, pragovi aktivne i pasivne kritične reakcije ne moraju nužno biti na mjestima gdje su naznačeni na slici 3, već mogu biti bilo gdje na skali, uključujući i ukrštanje tako da istovremeno određuju kritičnu reakciju i sistem upravljanja ( viši slojevi ne mogu), i kontrolisan sistem (niže klase to ne žele). Dakle, može doći do kritične reakcije bilo jednog, ili drugog, ili oba podsistema odjednom, bez obzira na to kako postavimo klizač distribucije, tj. Ovaj problem možda uopće nema pozitivno rješenje, čak i ako makrosistem ima ogroman sigurnosni jaz.

Najzanimljivije je ovo: nivo ovih pragova je kontrolisana varijabla koja zavisi od postojećih stereotipa, očekivanja potrošača, društveno prihvatljivog životnog standarda i svega ostalog, što se generalno može definisati kao pohlepni elita i narod ( na koji skup beneficija/sloboda/ su navikli na privilegije i smatraju to normom ispod koje se smatraju gubitnicima). Istovremeno, zadatak informacionih napada na određeno društvo kako bi se izazvala njegova nestabilnost postaje krajnje očigledan: ovaj zadatak se svodi na povećanje pragova kritične reakcije, kako za kontrolni sistem tako i za upravljani sistem u cilju smanjenja jaz u efikasnosti, stabilnosti i polju manevrisanja resursima. A kada se ovi pragovi na skali približe, biće fizički nemoguće pobjeći od društvene nestabilnosti. Dakle, sasvim je jasno šta tačno rade uslovni šejkeri (Navaljni, Solženjicenovi i drugi #vam ne daju) i uslovni staratelji (Fritzmorgenovi, ostaci i drugi #shvatite prvi) - oni pomeraju pragove kritičnosti reakcija veća ili niža. Istina, oni mogu pomjeriti samo pragove kontrolisanog sistema, jer pragovi (nivo proždrljivosti) sistema upravljanja ne regulišu se direktnom propagandom, već uglavnom kroz sistem elitnog obrazovanja i unutarelitne kulture.

Pošto se svi ovi pragovi mogu kontrolisati, moramo odrediti optimalni nivo i za njih. Sastoji se od osiguravanja da je odgovarajući prag aktivne kritične reakcije nešto viši od sigurnosnog praga sistema, što dovodi do toga da se sistem reflektira neposredno prije nego što počne da pati zbog nedostatka resursa kako bi se osigurala pravovremena reakcija i spriječili degenerativni procesi. . Istovremeno, na makrosistem će negativno uticati i previsok prag kritične reakcije (pohlepni => prekomerna potrošnja resursa => manje dozvoljenosti za siguran manevar resursa sistema) i prenizak (bez društvenog bola, štetni faktori će neće biti otkrivena i odražena na vrijeme). Ali, bolje je držati pragove pasivne kritičke reakcije prilično niskim, sprečavajući pad entuzijazma, aktivnosti i efikasnosti sistema kako bi se održala upravljivost i mogućnost sistemskih transformacija i manevrisanja čak i uz pad resursne baze. Nažalost, sadašnji sistemi upravljanja preferiraju pasivnu kritičnu reakciju kontrolisanog sistema, jer time se čuvaju ugodni uslovi za predstavnike elite i konkretne birokrate, ali je za makrosistem dugoročno mnogo opasnije, jer može dovesti do situacija u kojima više nije moguće ništa učiniti jer sistem, uz eksternu stabilnost, može dovesti do situacije u kojoj se više ne može ništa učiniti. jednostavno prestaje da odgovara na kontrolne signale, i ne daje barem neke realne informacije u povratnoj informaciji, tj. pokazuje karakteristične znakove paralizovane ili veoma pijane osobe koja, iako ne oseća bol, nije u stanju da normalno kontroliše svoje telo.

Budući da ne govorimo o jednostavnom mehanizmu kao što je motor sa unutrašnjim sagorevanjem, kome je za podmazivanje potrebno samo gorivo, oksidant i mala količina ulja, već o složenom socio-biološkom sistemu, mnoštvo distribuiranih resursa treba razumeti ne samo kao materijalna sredstva, već i kao društveno i mentalno značajna. Za svaku takvu klasu društvenih resursa prikladno je izračunati sopstvenu skalu raspodjele, sa svojim pragovima kritične reakcije i sigurnosti, te shodno tome za svaku takvu skalu treba odrediti svoj optimum u nivou raspodjele. Među ovim klasama društveno značajnih resursa prikladno je razlikovati:

= Inventar uključujući usluge. Da bi se preciznije riješio problem optimalne distribucije, poželjno je i ovu klasu podijeliti na značajne grupe roba i usluga.

= Društvene privilegije. Moglo bi se, naravno, koristiti ustaljeni mem i ovu klasu društvenih resursa nazvati pravima i slobodama, ali semantika ovog mema je primjetno drugačija od onoga što nam je potrebno, a prvenstveno po tome što karakteriše pravne, pravne aspekte, koji ne mogu se uvek faktički koristiti, čak i ako su ta prava i slobode u ustavu napisana crnim ruskim, kao i da se u stvari mogu koristiti, ali ne i zakonski precizirani ili čak zabranjeni.

Društvene privilegije se tiču ​​stvarnih socijalnih beneficija kao što je pravo da seku seljaci da bi se testirao mač, pravo prve noći, pravo visokih funkcionera da uklone svoje potomstvo ako su počinili zločine ili da ih stave u položaj. , pravo na “službeno hranjenje”, pravo radnika da kradu iz preduzeća i kolhoza u razumnim granicama ili pravo djeda da pošalje duha paraši u vojsku, a ispravnije bi bilo nazvati ovu kategoriju ne prava i slobode, već slobode. Ovo, inače, uključuje i koncept slobode govora, tj. mogućnost kritikovanja uspostavljenih sistema vjerovanja i onih na vlasti (čak i ne uvijek zvaničnih) uz garanciju da od njih ili društvenog okruženja neće doći nikakav odgovor u ovom ili onom obliku. Ovo takođe uključuje stvarni pristup donošenju sistemski važnih odluka.

= Pristup informacijama i kulturi. Opet, ne legalan ili legalan, već stvarni pristup. A prije svega, to znači pristup visokoj i naprednoj kulturi i nauci, predstavljenoj i populariziranoj prilično široko. Ovo takođe uključuje pristup sistemskom obrazovanju, veštine u radu sa informacijama i donošenju odluka, itd. Ako sistem upravljanja veoma važne naučne metode i otkrića i odgovarajuće obrazovanje i kulturu rezerviše samo za sebe, a za niže klase - ostatke znanja i kulture preživara, onda je to opet veoma ozbiljno kršenje principa ravnopravne razmene. Inače, skala raspodjele za ovu klasu društvenih resursa se računa odvojeno za sistem upravljanja i upravljani sistem, a ne susjedno kao za prethodne klase, jer karakterizira igru ​​bez nulte sume, tj. ako neko dobije, to uopšte ne znači da se neko smanjuje: kultura i informacije, za razliku od dobara i materijala ili privilegija, reprodukuju se prilično jednostavno, posebno u digitalnoj eri.

Važan dio problema optimalne distribucije je rješavanje optimalnih odgovornosti (izlaznih aktivnosti) i odgovornosti (unutarsistemska ograničenja) kako kontrolnog tako i upravljanog sistema. Za rješavanje ovih problema prikladno je koristiti sličnu skalu distribucije sa sigurnosnom zonom i pragovima kritične reakcije, ali optimum treba posmatrati nešto drugačije, stavljajući ga na najviši siguran nivo, sa poznatim razmakom do pragova (uzimajući u obzir uzeti u obzir amplitudu fluktuacija), jer Što je veća bezbedna izlazna aktivnost i odgovornost podsistema sa istim intenzitetom resursa, veća je ukupna efikasnost i stabilnost makrosistema. Kao iu slučaju klase informacionih i kulturnih resursa, i ovde se računaju odvojene skale za kontrolni sistem i upravljani sistem zbog činjenice da je ova distribucija igra ne-nulte sume. Ovdje, na potpuno isti način, nedostatak aktivnosti i odgovornosti uzrokuje degradaciju makrosistema u cjelini i kritičku reakciju podsistema druge strane, a višak aktivnosti i odgovornosti uzrokuje degradaciju samog kontrolnog sistema ili upravljani sistem sa kritičkom reakcijom u sebi. Kao iu slučaju raspodjele resursa, vrlo opasne situacije su situacije u kojima su pragovi kritične reakcije (pohlepe) vrlo visoki, kada je nemoguće natjerati ljude da rade normalno i snose odgovornost za rezultate tog posla, a da ne upadnu u sabotažu ili buntovništva, stoga je potrebno te pragove kroz sistem prilagoditi na vrijeme iu dovoljnim količinama društvenim stereotipima i društvenom logikom. Isti obrazac se uočava i ovde: sistem upravljanja je u mnogo većoj meri podložan prekomernoj potrošnji, zbog čega treba posvetiti dovoljno pažnje radu sa ovim pragom.

Nećemo moći eliminisati notornu kontradikciju između kontrolnog i kontrolisanog sistema, a ubistvom jednog zmaja uskoro ćemo dobiti novog, jer se svaka od grupa subjekata povinuje standardnoj motivaciji žive materije da zgrabi što više resursa. moguće i potisnuti što je više moguće njihove entropije prema van, iako je to obično slučaj sa kontrolnim sistemom, ispada mnogo bolji iz očiglednih razloga. Međutim, ovu kontradikciju možemo riješiti na najpravedniji i najracionalniji način u skladu sa principom ravnopravne razmjene rješavanjem problema optimalne raspodjele i postavljanjem pragova kritične reakcije za svaku vrstu, klasu, grupu i podgrupu resursa, aktivnosti i odgovornosti, a detaljnije Ako se izvrši njihova diferencijacija, to će biti tačnije željeno optimalno rješenje i odgovarajuća lista aktivnosti. Održavanje optimuma ove distribucije jedan je od najvažnijih uslova za postizanje harmoničnog stanja društvenog makrosistema, koji najefikasnije obezbeđuje evoluciju, sreću i svestrani napredak. Zato je, drage princeze, toliko važna pravovremena modernizacija humanitarnih teorija i društvenih tehnologija: one su te koje će pomoći čovječanstvu da najispravnije izgradi i konfigurira društvene procese, one će pomoći da se čovječanstvo vodi na najbolji način - put Harmonije. Uvijek vjeran, počešem te iza ušiju.


Pokazali smo da Marx ukidanje otuđenog rada, prelazak sa privatne svojine na „istinski ljudsku” ili društvenu svojinu smatra nužnim rezultatom razvoja suštinskih, generičkih moći čoveka. Ali ovo je samo jedna, filozofska i istorijska strana njegovog istraživanja. Druga, ne manje važna strana, ekonomska, jeste analiza razvoja kontradikcije između rada i kapitala.

Kapital i rad čine jedinstvo suprotnosti, u kojem jedna strana neprestano reproducira drugu. U ovom odnosu suprotnosti, „radnik ima tu nesreću da je živi i samim tim potreban kapital, koji u trenutku kada ne radi gubi interes, a time i egzistenciju. Kao kapital, vrijednost radnika raste u zavisnosti od potražnje i ponude, a fizički njegova egzistencija, njegov život smatrani su i smatraju se zalihama dobara, kao što je slučaj sa svakim drugim proizvodom.

Radnik proizvodi kapital, kapital proizvodi radnika, dakle radnik proizvodi samog sebe, a proizvod svega tog kretanja je čovjek kao radnik, kao roba.” Konceptualni oblik citiranog stava je još uvijek nezadovoljavajući sa stanovišta političke ekonomije marksizma, koja je tek u procesu formiranja. Ovdje se ne pravi razlika između radnika, rada, radne snage. Radnik je okarakterisan ili kao kapital ili kao roba. Istovremeno, govorimo o vrijednosti radnika, dok bi trebalo govoriti samo o vrijednosti radne snage, koja je specifična roba, ali nikako kapitala.

Opozicija između rada i kapitala, sa Marksove tačke gledišta, najviši je stepen razvoja kontradikcije svojstvene privatnom vlasništvu. Buržoaski ekonomisti indirektno ukazuju na ovu kontradikciju kada rad karakterišu kao suštinu privatnog vlasništva, zanemarujući očiglednu činjenicu da ta suština i ono čija je suština čine suprotne polove ekonomskog života kapitalističkog društva. Svako ko radi lišen je privatne svojine, tj. šta proizvodi.

On radi samo zato što mu je uskraćeno privatno vlasništvo, dok privatnik ne radi upravo zato što i bez rada prisvaja proizvode rada. Klasna ograničenja buržoaske političke ekonomije jasno se ogledaju u činjenici da, proglasivši rad suštinom privatnog vlasništva, priznajući time potonje kao atribut čovjeka, smatra postojanje siromašnih proletera prirodnim.

Buržoaska politička ekonomija bilježi suprotnost između vlasništva i bezvlasništva, zanemarujući međuzavisnost oba, razvoj ove kontradikcije, koja se prirodno pretvara u antagonizam između rada i kapitala. U međuvremenu, ovaj antagonizam se razvija i produbljuje. A privatna svojina se, zahvaljujući ovom razvoju, pojavljuje kao „energična, koja ohrabruje razrešenje ove kontradikcije“.

Pokazavši iluzornu formu u kojoj buržoaska politička ekonomija prepoznaje kontradikciju između rada i kapitala, Marx dalje objašnjava kako je ona objektivna nužnost za rješenje. Ova kontradikcija se ogleda u učenjima utopističkih socijalista i komunista. Marksovu pažnju posebno privlači takozvani egalitarni komunizam, koji negira privatnu svojinu mnogo odlučnije od drugih utopijskih doktrina. Pa ipak, zbog izuzetno ograničenog razumijevanja zadataka komunističke transformacije, ovo poricanje je krajnje pojednostavljene prirode, potpuno neprihvatljivo za Marksa.

Glavni cilj osobe je posjedovanje stvari. Stoga je princip egalitarnog komunizma “univerzalno privatno vlasništvo”, odnosno jednako pravo svih na postojeće privatno vlasništvo. Otuda svođenje ljudskih potreba na minimum, asketizam, ignorisanje individualnih razlika, sposobnosti i talenata. “Ovaj komunizam, koji posvuda negira ličnost čovjeka, samo je dosljedan izraz privatnog vlasništva, što je to poricanje.”

Marx također kritizira egalitarni komunizam zbog negiranja kulture, civilizacije, jer propovijeda „povratak na neprirodnu jednostavnost siromašne i nepotrebne osobe, koja ne samo da se nije uzdigla iznad nivoa privatnog vlasništva, nego još nije ni dorasla. .” Posljednja Marxova primjedba omogućava da se shvati da egalitarni komunizam još uvijek nema pojma o materijalnim preduvjetima socijalizma, koji se formiraju tijekom razvoja kapitalizma, dakle, na temelju privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju.

Budući da ovaj komunizam “još nije shvatio pozitivnu suštinu privatnog vlasništva i još nije shvatio ljudsku prirodu potrebe, on je također još uvijek zarobljen privatnom svojinom i njome zaražen”.

Marks suprotstavlja egalitarni komunizam „pozitivnom ukidanju privatnog vlasništva“, koje pretpostavlja sveobuhvatan razvoj suštinskih snaga čoveka, a samim tim i materijalne proizvodnje.

U kapitalizmu, „uporedo sa rastom mase objekata raste i carstvo stranih entiteta, pod čijim je jarmom čovek“. Stoga „širenje asortimana proizvoda i potreba postaje inventivni i uvijek proračunati rob neljudskih, rafiniranih, neprirodnih i nategnutih požuda“. Privatno vlasništvo ne zna kako da transformiše grubu potrebu u ljudsku; ako, na primjer, oplemenjuje potrebe, onda ih pretvara u hirove, hirove itd. Tek u socijalizmu bogatstvo ljudskih potreba dobija istinski ljudski značaj, jer socijalizam pretvara nove tipove i predmete proizvodnje u „novu manifestaciju ljudskog suštinsku snagu i novo bogaćenje ljudskih bića."

Društvena proizvodnja nije samo stvaranje stvari koje zadovoljavaju određene potrebe. Postoji i duhovna proizvodnja, koja zahvaljujući ukidanju privatnog vlasništva prestaje biti proizvodnja duhovnog otuđenja i postaje proizvodnja duhovne komunikacije, jedinstva, kolektivizma.

“Religija, porodica, država, pravo, moral, nauka, umjetnost, itd.”, piše Marx, “samo su posebne vrste proizvodnje i podliježu njenom univerzalnom zakonu. Dakle, pozitivno ukidanje privatne svojine, kao prisvajanja ljudskog života, jeste pozitivno ukidanje svakog otuđenja, tj. povratak osobe iz vjere, porodice, države itd. vašoj ljudskosti, tj. drustveni zivot."

Privatna svojina, posedovanje uopšte, samo je jedan od oblika čovekovog prisvajanja predmeta prirode i ljudske delatnosti. Dominantno značenje koje je steklo osjećaj posjedovanja, želja za posjedovanjem, ukazuje na otuđenje drugih ljudskih osjećaja. “Privatna svojina nas je napravila. toliko glup i jednostran da je predmet naš samo kada ga posjedujemo.” U međuvremenu, „čulno prisvajanje od strane i za osobu ljudske suštine i ljudskog života, objektivne osobe i ljudskih djela, mora se shvatiti ne samo u smislu direktne, jednostrane upotrebe stvari, ne samo u smislu posjedovanja, posjed.”

Zahvaljujući prelasku u javno vlasništvo i razvoju ove kvalitativno nove osnove za život ljudi, u potpunosti se razvija raznolikost mogućih oblika ljudskog prisvajanja prirode i ljudske djelatnosti. “Čovjek sebi prisvaja svoju sveobuhvatnu suštinu na sveobuhvatan način, dakle, kao cjelovita ličnost.” Ove Marxove odredbe sadrže filozofsko razumijevanje suštine humanističke reorganizacije društva, koju Marx naziva komunizmom.

Čovjek je društveno biće, objašnjava Marx. Ovu tezu uporno je promicao Feuerbach, za koga društvena, generička suština pojedinca leži u njegovom antropološkom jedinstvu sa svim drugim pojedincima. Marx, za razliku od Feuerbacha, društvenu proizvodnju smatra specifičnim, generičkim, određujućim oblikom ljudske aktivnosti. Ona čini osnovu svih drugih oblika individualne aktivnosti, koji stoga imaju i društveni karakter.

Čak i tada, piše Marks, „kada se bavim naučnim radom, itd. aktivnost - aktivnost koju retko mogu da obavljam u direktnoj komunikaciji sa drugima - čak i tada se bavim društvenom aktivnošću, jer se ponašam kao osoba. Ne samo da mi je dat, kao društveni proizvod, materijal za moju aktivnost - čak i sam jezik na kojem mislilac radi - već je moje vlastito biće društvena aktivnost; i stoga, ono što pravim od svoje ličnosti, pravim od sebe za društvo, svestan sebe kao društvenog bića.” Stoga ne treba suprotstavljati “društvo” kao apstrakciju s individuom, koji je i sam društveno biće. Pojedinac se razlikuje od društvenog kao posebna manifestacija generičkog života, a ovaj drugi je univerzalni individualni život.

Čovek je oduvek bio društveno biće. Znači li to da se tokom tranzicije iz kapitalizma u socijalizam ljudska društvena priroda ne mijenja? Ne, zahvaljujući “pozitivnom ukidanju privatnog vlasništva” i eliminaciji otuđenja, čovjek postaje istinski društveno biće, tj. njegova suština se manifestuje na adekvatan način, jer se više ne otuđuje u obliku novca, robe, privatne svojine.

Posebno treba naglasiti da Marx i Engels govore o pozitivnom ukidanju privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju. To znači, prvo, da njegovo ukidanje pretpostavlja tako visok nivo proizvodnih snaga, toliki stepen njihove kapitalističke socijalizacije, tj. koncentracijom i centralizacijom kapitala, da privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju postaje ekonomski neodrživo, neisplativo, neisplativo za vlasnika, koji postaje nekonkurentan u odnosu na akcionarska društva koja gomilaju milionske ušteđevine. Stoga Marx u kapitalu takva akcionarska društva karakteriše kao ukidanje privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju u okviru kapitalizma.

Drugo, ukidanje privatnog vlasništva Marks i Engels ne shvataju kao njegovu zabranu, ukidanje, konfiskaciju, već kao objektivan prirodno-istorijski proces, koji se pre može okarakterisati kao njegovo odumiranje. Međutim, to ne znači da privatnih vlasnika sredstava za proizvodnju uopće neće biti. Zamislite vinara koji ima svoj vinograd, svoj podrum, gdje vino ili rakija odležava godinama. Takvu posebnu individualnu proizvodnju, u kojoj se proizvodi posebno vino, konjak ili rakija, treba, po svemu sudeći, sačuvati zbog svoje posebne individualnosti.

Isto važi i za neke druge vrste proizvodnje, koje tokom čitavog perioda kapitalizma zadržavaju svoj zanatski karakter. Društveno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju potpuno je kompatibilno sa privatnim vlasništvom, koje se, zahvaljujući svom individualnom karakteru, talentu i umijeću proizvođača, pokazuje ne samo konkurentskim, već u izvjesnom smislu monopolističkim, jedinstvenim, kao npr. na primjer, vještina umjetnika, muzičara itd.

Činjenica da Marx i Engels nisu razjasnili ove detalje ne bi trebala biti osnova za pojednostavljeno razumijevanje stavova ovih mislilaca.

Društvo privatnog vlasništva ograničava i osiromašuje čulni život osobe, tj. njegov direktan odnos prema prirodi i drugim ljudima. Za gladnog čovjeka, kaže Marx, ne postoji ljudski oblik hrane, on je upija kao životinja. Osoba depresivna brigama je ravnodušna prema lepoti. Ovo se ne odnosi samo na radnika, opterećenog prekomernim radom, već i na kapitalistu, čija su sva osećanja utopljena u žeđi za profitom. Neophodno je, dakle, humanizovati ljudska osećanja u skladu sa celokupnim bogatstvom ljudske suštine.

Razvojem javne svojine stvaraju se materijalni preduslovi za sveobuhvatan razvoj i duhovno bogaćenje pojedinca. Zahvaljujući tome, „bogat čovek i bogata ljudska potreba zauzimaju mesto ekonomskog bogatstva i ekonomskog siromaštva. Bogat čovjek je istovremeno i čovjek kojemu je potrebna sva punoća ljudskih manifestacija života, čovjek u kome se vlastito ispunjenje javlja kao unutrašnja nužnost, kao potreba.”

U društvu u privatnom vlasništvu, bogatstvo osobe sastoji se uglavnom od stvari, dobara i kapitala koji mu pripadaju. U društvu budućnosti, koje Marks naziva „socijalnom državom“, bogatstvo društva i svakog njegovog člana je, pre svega, sveobuhvatan razvoj ljudskih sposobnosti, „esencijalnih snaga“. U svetu privatne svojine, mera bogatstva je količina materijalizovanog rada u „društvenoj državi“, mera proizvedenog bogatstva biće stepen razvoja i primene ljudskih sposobnosti, znanja i nauke.

Prirodne nauke su, kaže Marks, postigle izuzetan uspeh i postale moćan faktor ne samo u oblasti obrazovanja, već iu oblasti proizvodnje. Prirodna nauka je praktično, kroz industriju, „upala u ljudski život, transformisala ga i pripremila ljudsku emancipaciju, iako je bila direktno prisiljena da dovrši dehumanizaciju međuljudskih odnosa“. Ljudska emancipacija, tj. socijalistička reorganizacija društvenog života, stvarajući novu ekonomsku osnovu za društvo, predstavlja sveobuhvatno oslobođenje čovjeka: „uništenje privatne svojine znači potpunu emancipaciju svih ljudskih osjećaja i imovine; ali to je ta emancipacija upravo zato što su ta osećanja i svojstva postala ljudska i u subjektivnom i u objektivnom smislu.

Oko je postalo ljudsko oko kao što je njegov predmet postao društveni, ljudski objekt, stvoren od strane čovjeka za čovjeka. Stoga su osjećaji direktno u svojoj praksi postali teoretičari. Oni imaju odnos prema stvari radi stvari, ali sama ta stvar je objektivan ljudski odnos prema sebi i prema osobi, i obrnuto. Kao rezultat toga, potreba i upotreba stvari su izgubili svoju egoističnu prirodu, a priroda je izgubila svoju golu korisnost, budući da je korist postala ljudska korist.” U ovoj izjavi ima mnogo toga što treba pojasniti, uprkos činjenici da Marx uz pomoć kurziva logično naglašava glavnu stvar. Kako razumjeti da osjećaji kao rezultat komunističke transformacije postaju ljudska osjećanja? Zar prije ovoga nisu bili ljudi? U kom smislu predmeti ljudske aktivnosti postaju ljudski objekti?

Antropološki oblik prikaza, odsustvo detaljne istorijske (zasnovane na analizi istorijski specifičnih epoha u razvoju čovječanstva) analize društvenih pojava, koncept otuđenja i samootuđenja, prema kojem su odnosi dominantni u epohi koja je prethodila “socijalne države” su čovjeku tuđe i stoga izopačeni, neljudski odnosi, elementi apstraktnog, feuerbachovskog poimanja suštine čovjeka – sve to zamagljuje duboki smisao gornje pozicije.

Ipak, njegova analiza omogućava da se shvati da pojam “čovek” označava sveobuhvatan razvoj suštinskih moći čoveka kao društvenog bića.

Marks naglašava, i, naravno, ne bez razloga (iako uz neka preterivanja u duhu Feuerbacha), da se trijumf humanizma i istinski razvoj ljudske ličnosti nužno manifestuju kao bogatstvo čulnog života. „Zbog toga su osećanja društvene osobe drugačija od osećanja nesocijalne osobe.” Marx ovdje nedruštvenu osobu naziva članom buržoaskog društva. Ali kako se to slaže s Marxovom tezom da je čovjek po prirodi društveno biće? Kontradikciju između društvenosti i asocijalnosti u čovjeku Marx objašnjava činjenicom da je ljudska priroda izopačena privatnim vlasništvom. Stoga Marx definira buduće društvo kao „reintegraciju ili povratak čovjeka sebi, kao uništenje ljudskog samootuđenja“.

To znači da je „nesocijalna osoba“ otuđena osoba. Komunizam je stoga okarakterisan kao obnova istinske ljudske suštine. Ovo shvaćanje čovjeka još nije u potpunosti prekinulo s antropologijom i tradicijama prosvjetiteljskog učenja o ljudskoj suštini kako je prvobitno dato u svoj svojoj sigurnosti, ali je deformirano „neistinitom“ strukturom društvenog života. Samo odbijanje univerzalizacije kategorije otuđenja ukida ovu „esencijalističku“ tendenciju i omogućava razumijevanje suštine čovjeka ne kao nečega već datog, što prethodi historiji, već kao skupa društvenih odnosa koji se istorijski mijenjaju.

Marx svoje učenje još ne naziva komunizmom, iako ponekad koristi ovaj termin (kao i termin „socijalizam“) da okarakteriše budući društveni sistem. Marks naučnu teoriju oslobodilačkog pokreta proletarijata naziva potpunim naturalizmom. To ne znači da on odbacuje koncept komunizma. Marx suprotstavlja egalitarni utopijski komunizam konceptu “društvenog stanja”, koji se definira kao “stvarno rješenje kontradikcije između čovjeka i prirode, čovjeka i čovjeka, pravo rješenje spora između postojanja i suštine, između objektivizacije i sopstva”. -afirmacija, između slobode i nužnosti, između pojedinca i rase. On je rešenje zagonetke istorije i zna da je on rešenje.”

Kritičari marksizma, na osnovu ove i nekih drugih formulacija koje se nalaze u Marxovim ranim radovima, formulacijama koje nisu dovoljno tačne sa stanovišta zrelog marksizma, pripisuju Marksu antidijalektičku tvrdnju da komunizam znači konačno rješenje svih mogućih društvenih problema, prestanak daljeg razvoja društva. Zapravo, rukopisi iz 1844. godine uvjerljivo dokazuju da pozitivno ukidanje privatne svojine nije konačni cilj svjetske povijesti, već osnova za kasniji progresivni razvoj čovječanstva.

Treba, međutim, imati na umu da Marx, određujući svoje učenje ne toliko kao komunizam, već kao pravi humanizam, shodno tome vidi komunizam (i socijalizam) kao put ka dovršetku humanizma. „Socijalizam je pozitivna samosvijest čovjeka, koja više nije posredovana poricanjem religije, kao što je stvarni život pozitivna stvarnost čovjeka, više nije posredovana poricanjem privatnog vlasništva, komunizmom.

Komunizam je pozicija kao negacija negacije, stoga vrijedi, za sljedeću fazu istorijskog razvoja, neophodan trenutak emancipacije i ponovnog osvajanja čovjeka. Komunizam je neophodan oblik i energetski princip bliske budućnosti, ali kao takav komunizam nije cilj ljudskog razvoja, oblik ljudskog društva.” Ova Marksova pozicija izgleda, bar na prvi pogled, neshvatljiva. Marx, koji potkrepljuje istorijsku neophodnost pozitivnog ukidanja privatne svojine, ne smatra komunizam ciljem društvenog razvoja.

Ovo, po mom mišljenju, treba prije svega shvatiti u smislu da Marx odbacuje teološki koncept ljudske historije. Ali to nije jedina stvar. Marx odbacuje, prvo, utopijski komunizam i negira pojednostavljeni (također utopijski) komunizam. Njegova vlastita komunistička teorija je u procesu razvoja. Iako visoko cijeni komunizam kao društveni projekat, Marx se još ne naziva komunistom, preferirajući drugačije ime za svoje stavove: pravi humanizam. Ne samo u rukopisima koji se razmatraju, već iu djelu „Sveta porodica“ objavljenom godinu dana kasnije, Marx (i Engels) sebe nazivaju ne komunistima, već pravim humanistima. To baca dodatno svjetlo na najvažniji, suštinski sadržaj njihovog učenja, koji je kasnije postao poznat kao komunizam.

Komunizam, objašnjava Marx, “kao ukidanje privatnog vlasništva znači zahtjev za istinski ljudskim životom, kao neotuđivo vlasništvo čovjeka, znači pojavu praktičnog humanizma”. Formiranje praktičnog humanizma pretpostavlja praktičan revolucionarni čin. “Da bi se uništila ideja o privatnom vlasništvu, ideja komunizma je sasvim dovoljna. Da bi se u stvarnosti uništila privatna svojina, potrebna je stvarna komunistička akcija. Istorija će sa sobom donijeti ovu komunističku akciju, a taj pokret, koji smo već prepoznali u našim mislima kao samoporažavajući, u stvarnosti će proći kroz vrlo težak i dugotrajan proces.”

Stoga nije dovoljno samo spoznati otuđenje: time ga se ne eliminira, već postaje još opipljivije. Otuđenje se mora praktično ukinuti; To je zadatak oslobodilačke borbe radničke klase, tokom koje se proleteri uzdižu iznad ograničenja buržoaskog društva, koje dijeli ljude i suprotstavlja ih. Ljudsko bratstvo u ustima proletera „nije fraza, već istina, a sa njihovih lica, trudom prekaljenih, blista nam ljudska plemenitost.

Neki kritičari marksizma, ograničavajući se samo na razmatranje „Ekonomskih i filozofskih rukopisa iz 1844. godine“, dolaze do zaključka da je glavni filozofski koncept marksizma koncept otuđenja. Tako, na primjer, P. Bartsch navodi: „Već površno ispitivanje marksizma pokazuje da se on raspada na politička i filozofska učenja. Ako je središnji koncept političkog marksizma koncept eksploatacije čovjeka od strane čovjeka, onda je središnji koncept filozofskog marksizma koncept otuđenja.”

G. Bartsch je, kako sam priznaje, ograničen na površno razmatranje marksizma, budući da ne ide dalje od pariških rukopisa iz 1844. U međuvremenu, dovoljno je uzeti u obzir čak i takva rana Marxova i Engelsova djela kao što su „Sveti Porodica” i “Njemačka ideologija” da bi postala očigledna nedosljednost zaključka koji je iznio Barch.

„Ekonomski i filozofski rukopisi iz 1844.“ teorijski su sažeti zaključkom: oslobodilačka borba proletarijata objektivno je određena ekonomskom strukturom kapitalizma: „cijeli revolucionarni pokret nalazi i empirijsku i teorijsku osnovu u kretanju privatnog vlasništva. , u privredi.”

Dakle, prevazilaženje ograničenja utopijskog komunizma i socijalizma i materijalističko opravdanje komunističkog ideala za Marksa predstavljaju u suštini jedan zadatak.


  • Formiranje radikalnih demokratskih pogleda K. Marxa i F. Engelsa i njihovo filozofsko opravdanje

    • O nekim karakteristikama prve faze formiranja marksizma: idealizam i radikalna demokratija
    • Gimnazijska djela K. Marxa. Tradicionalni pogledi, s kojima Marx ubrzo prekida. Razmišljanja o pozivu
    • Pismo K. Marxa njegovom ocu. Zbližavanje sa mladohegelovcima. Problem šta bi trebalo da bude i šta jeste i idealistička hegelijanska dijalektika
    • Doktorska disertacija K. Marxa “Razlika između prirodne filozofije Demokrita i prirodne filozofije Epikura.” Epikurejstvo kao prosvjetiteljstvo antičkog doba
    • Doktorska disertacija. K. Marx i hegelijanski koncept antičkog atomizma. Filozofija kao negacija religije
    • Doktorska disertacija. Samosvijest i empirijska stvarnost, teorija i praksa, filozofija i revolucija. Dijalektika i pitanja istorije filozofije
      • Doktorska disertacija. Samosvijest i empirijska stvarnost, teorija i praksa, filozofija i revolucija. Dijalektika i pitanja istorije filozofije - strana 2
    • Radikalna demokratska kritika pruskog poretka. Dijalektika kao oruđe za revolucionarnu kritiku feudalno-romantičkih iluzija
    • F. Engelsov prelazak na poziciju ateizma. Formiranje njegovih radikalnih demokratskih stavova
    • Prelazak F. Engelsa na poziciju mladohegelijanstva. Radikalno demokratsko tumačenje hegelijanske filozofije
    • Engelsova kritika Šelingovog iracionalizma. Odnos prema Hegelu, mladohegelovcima i Feuerbachu
      • Engelsova kritika Šelingovog iracionalizma. Stav prema Hegelu, mladohegelovcima i Fojerbahu - strana 2
    • Neki preliminarni rezultati. K. Marx i F. Engels i mladohegelijanski pokret kasnih 30-ih - ranih 40-ih.

  • K. Marx i Rheinische Zeitung. Prepiska F. Engelsa iz Londona. Stav Marksa i Engelsa prema materijalizmu i komunizmu

    • Rad K. Marxa u Rheinische Gazeti. Govori u odbranu potlačenih i eksploatisanih, odnos prema utopijskom socijalizmu i komunizmu
      • Rad K. Marxa u Rheinische Gazeti. Govori u odbranu potlačenih i eksploatisanih, odnos prema utopijskom socijalizmu i komunizmu - strana 2
    • Revolucionarno-demokratsko shvatanje uloge filozofije u javnom životu. Filozofija i religija. Veza sa Feuerbachom. Kritika reakcionarnog romantizma

1. K. Marx: kontradikcija između rada i kapitala.

Radna snaga - najamni radnici.

Kapital - poslodavci.

2. Kapital:

a) Nacionalni kapital: industrijski, državni kapital, čiji je rast, po pravilu, povezan sa povećanjem državnih prihoda i rastom blagostanja građana, povećava ponudu roba i sprečava inflaciju;

a) Proleter: radnik „bez otadžbine“, „bez određenog mesta stanovanja“, koji radi po ugovoru, „smenski radnik“, „štrajkbrejer“, potencijalni emigrant;

b) Radnik: radnik sa stalnim poslom, obično zainteresovan za rezultat svog rada, sa velikim iskustvom i visokim kvalifikacijama, radna osnova nacije.

A). Klasne protivrečnosti se ne rešavaju uništenjem jedne od klasa (boljševizam), što bi trebalo da podrazumeva klasni rat, već državnom regulacijom protivrečnosti između rada i kapitala (korporativizam).

c) Primat javnosti nad ličnim.

a) Zadatak: formiranje države sa klasnim mirom.

6. Marksizam i liberalizam: Karl Marx i Adam Smith. Sistemi pogleda na svijet zasnovani na prioritetu ekonomije.

a) Marksizam: opovrgavanje A. Smitha, Ricarda.

b) Liberalizam: filozofi Locke, de Mondevil. A. Smith. Bečka škola: Bam-Bawerk, Menger, von Mises, von Heisk. Škola u Lozani: Valras, Walfredo Pareto. Neoliberalizam: Škola St. Louisa i Chicaga: Milton Friedman, Jeffrey Sachs.

7. “Treći put” u ekonomiji, koji potvrđuje sekundarnost ekonomskih odnosa.

a) Njemačka idealistička filozofija: Fichte.

b) Nemački kameralizam: von Justi, Sonnerfeeds. i teorija "autoriteta velikih prostora".

9. “Zavisna ekonomija”: F. List i teorija “autoriteta velikih prostora”, i Sismondi.

10. Njemačka istorijska škola: Gustav Schmoller, Wilhelm Roscher, Bruno Hilderbrandt, Karl Knies.

11. Sociološka teorija ekonomije: Max Weber, Werner Sombart.

12. Kejnsova teorija „ekonomske izolacije“.

13. Joseph Schumpeter, Francois Perroux.

14. Institucionalistička ekonomska škola: Thorstein, Veblen, Mitchell, Berle, Burnham, John Kenneth Galbraith.

Friedrich List (1789-1846)

Jean Charles Simond de Sismondi (1773-1842)


Gustav Schmoller (1838-1917)

Maks Veber (1864-1920)

Werner Sombart (1863-1941)

Joseph Prudhon (1809-1865)

Silvio Gesell (1862-1930)

J. Keynes (1883-1946)

Joseph Schumpeter (1883-1950)

Francois Perroux

Serge Christophe Colm

Nikolas Georgescu-Regen (1906-1994)

Michelle Aglietta

Clifford Douglas

16. Osnovni teorijski principi ekonomije “Trećeg puta” – neortodoksni socijalizam:

a) kontekstualizacija;

b) kulturno-centrični pluralizam ekonomskih oblika;

c) sinteza konfliktološkog i balansnog pristupa;

d) sociologizam, humanizam i kvalitet privrednog sistema;

e) mezoekonomija, kolektivna konkretizacija;

f) autocentričnost, široko shvaćen regionalizam;

g) ekologija, ambijentalizam;

h) integracijizam, carinska unija na kontinentalnom nivou;

i) diferencijalizam.

17. Ekonomski aspekti neoevroazijstva:

a) promjena kvaliteta evroazijstva;

b) Evroazijstvo kao ekonomski pragmatizam;

c) kontekstualistički pristup ekonomiji;

d) Evroazijska solidarnost;

e) negativna ocjena liberalnih reformi u Rusiji od strane Evroazijaca;

f) oživljavanje nacionalne ekonomije neće doći ni od vojno-industrijskog kompleksa, ni od socijalizma, ni od eksproprijacije oligarha;

g) liberalni Evroazijci (evroazijska prestonica);

h) društvena uloga “Euroazije”.

Metodološka podrška:

Bibliografija:

Dugin A.G. Osnove evroazijstva - M: 2002.

Dugin A.G. Osnove geopolitike - M: 1999.

Dugin A.G. Ruska stvar. T.1.- M: 2001.

Rad i kapital, njihovo jedinstvo i protivrečnosti, suprotstavljenost i borba su srž, izvor i pokretačka snaga ne samo društveno-ekonomskog, već i celokupnog društvenog, ljudskog razvoja, društveno-ekonomskog sadržaja svetske istorije. U jedinstvu i povezanosti rad-vlasništvo, rad-kapital primat i najaktivnija uloga pripada radu. Iako se objektivno radna aktivnost zasniva na vlasništvu, na sredstvima za proizvodnju i sredstvima rada, rad je taj koji djeluje kao stvaralačka, pokretačka, inovativna snaga u ekonomskom, proizvodnom i cjelokupnom društvenom razvoju. Rad sam stvara svojinu, sam kapital, umnožava je, uvećava kvalitativno i kvantitativno, iako i sam postaje zavisan od kapitala. U ljudskoj istoriji, jedinstvo i protivrečnosti, opozicija i borba rada i kapitala dobijaju karakter društvene nejednakosti i društvenog antagonizma, izraženog u ugnjetavanju, u eksploataciji od strane vlasnika imovine, vlasnika kapitala radnih ljudi, radnika, radnika.

U ranim istorijskim fazama prisustva javnog vlasništva i društvenog rada, njihovo jedinstvo izražavalo je društveno ekvivalentnu i pravednu prirodu odnosa. Prekretnica je počela pojavom privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju i radom. Od tada, ovaj društveni antagonizam između rada i kapitala određuje kako supstantivnu prirodu era privatnog vlasništva, uključujući eru 20. stoljeća, tako i subjektivnu želju radnih ljudi i naroda da ovu antagonističku kontradikciju riješe u korist rada. I u 21. stoljeću, u trećem milenijumu, čovječanstvo, radnici, narodi nikada neće odustati od potrebe da odlučno prevladaju društveni antagonizam rada i kapitala na putevima socijalne pravde, pravog socijalizma i pravog komunizma. Rad ne samo da stvara samog čoveka, već čoveku otvara najširu mogućnost da ostvari svoje najbogatije ljudske potencijale i sposobnosti, kako u radu, tako iu svim drugim sferama i vidovima svog multilateralnog delovanja. Rad stvara mogućnost za ljudsko stvaralaštvo u radnim i proizvodnim aktivnostima za stvaranje kvalitetnih, originalnih novih materijalnih i duhovnih predmeta, proizvoda, koristi i vrijednosti. Kapitalističko iskonsko i suštinsko odbacivanje stvarne socijalizacije, a da ne spominjemo prihvatanje socijalizma, pokazuje sadašnje vrijeme. Uspevši da slomi vođu socijalističkog sistema SSSR-a i osam socijalističkih zemalja srednje i istočne Evrope okrene na put kapitalizma, imperijalizam u Sjedinjenim Državama i širom Zapada poslednjih godina je otvoreno i drsko napustio svoju „igru“ društvenosti i skrenuo oštro udesno. Naime, ka reakciji, napadu na socijalna prava radnika i sve većem smanjenju ovih prava. Zaključak je da su u 20. vijeku kapitalizam i imperijalizam, sa svim promjenama u njemu, uključujući i one progresivne prirode u naučno-tehnološkom smislu, pokazali i dokazali svoju iscrpljenost i ispraznost. Ona se još uvijek zasniva na eksploataciji i ugnjetavanju kako radnika vlastitih zemalja, a posebno radnika i naroda bivših kolonijalnih, sada zemalja u razvoju Latinske Amerike, Afrike i Azije.


Rad i kapital su istorijski suprotstavljeni jedan drugom. O tome svjedoči i retrospektivna analiza razvoja ekonomske nauke. Osnivač naučnog koncepta političke ekonomije, A. Smith, pokazao je promjenjivu prirodu formiranja blagostanja, što je u različitim periodima zemalja i naroda dovelo do dva nejednaka sistema političke ekonomije:
1) komercijalni;
2) poljoprivredni.
Definišući suštinu komercijalnog sistema, A. Smith je primetio da u društvu tradicionalno postoji identičan koncept između bogatstva i novca. U ovom slučaju zlato i srebro su važni kao novčani kapital. Na tom talasu je ekonomska doktrina nastala u 15. veku dobila ime - merkantilizam, koji je tvrdio da je glavni izvor bogatstva trgovina, koja preraspoređuje količinu zlata i srebra u državi. Zauzvrat, unapređenje trgovine doprinijelo je razvoju izvozne industrije, a time i akumulaciji kapitala. Nastali monetarni kapital države doprineo je razvoju imovinskog kapitala, što je potom dovelo do stvaranja neophodne osnove za nastanak kapitalizma kao nove formacije ekonomskih odnosa. U isto vrijeme, u merkantilističkoj doktrini, nastala je podjela bogatstva na dvije vrste: prirodno i umjetno. Prvi je ono što zemlja ima zbog klimatskih i geografskih uslova; vještačko bogatstvo je sposobnost nacije da razvije sopstvenu industriju. Dakle, merkantilizam je doprineo nastanku klase vlasnika fizičkog kapitala - kapitalista. Merkantilistički koncept akumulacije novčanog kapitala u 16.–18. veku. došao u sukob sa poljoprivrednim fiziokratskim ekonomskim sistemom, gdje je glavno bogatstvo rad na zemlji. Fiziokrati su tvrdili da samo poljoprivredni rad može biti produktivan. Zemlja je, sa njihove tačke gledišta, jedini izvor nacionalnog bogatstva. Ali na taj način je ekonomsko učenje fiziokrata po prvi put stvorilo pretpostavke za formiranje ideologije rada kao izvora bogatstva. Ovu ideju je potom razvio A. Smith, pokazujući da se bogatstvo jedne nacije stvara radom.
Osim toga, treba istaći mišljenje A. Turgota, koji se pridržavao fiziokratskog učenja u kasnoj fazi njegovog razvoja - u drugoj polovini 18. vijeka. Prema K. Marxu, A. Turgot je fiziokratsku doktrinu doveo do njenog najrazvijenijeg oblika, koji je bio usko blizak kapitalizmu. Tako je, za razliku od F. Quesnaya, osnivača ekonomske teorije fiziokratije, A. Turgot smatrao da svaki utrošak kapitala, ne samo u poljoprivrednu proizvodnju, već i u industriji, kao i u trgovini, može proizvesti uštedu. i generisanje profita. A. Turgot je prodro mnogo dublje u suštinu kapitalističkih odnosa u nastajanju nego njegovi savremenici, fiziokrati. On je izvršio prilagođavanja klasne podjele društva koja je postojala među fiziokratima, definisao kapital kao skup sredstava za proizvodnju i dao detaljnu teoriju profita. Tako je A. Turgot pokazao pojavne elemente kontradikcija u ekonomskoj teoriji fiziokrata. Dakle, već kada su se 1776. pojavile teorijsko-metodološke osnove klasične političke ekonomije A. Smitha, u radovima kasnijih fiziokrata utvrđeno je postojanje kontradikcije između rada i kapitala.
Konfrontacija između kapitala i rada u ekonomskoj aktivnosti, koja je dobila teorijsku formulaciju, tada je postala tradicionalna kontradikcija u razvoju društava. To je kasnije dovelo do globalnih problema u odnosima ne samo unutar država, već i između različitih zemalja. Rad i kapital su se pretvorili u antagonističku opoziciju, koja je dobila političke karakteristike (nastala je teška konfrontacija između vlasnika sredstava za proizvodnju i najamnih radnika), što je omogućilo C. Saint-Simona, a zatim C. Marxa i F. Engelsa u Manifest Komunističke partije (1848.) u prvoj polovini 19. stoljeća, da bi se potkrijepila negativna priroda kapitalističkog oblika ekonomskih odnosa i uspostavile pretpostavke za nastanak socijalizma, namijenjenog prevazilaženju suprotnosti između rada i kapitala. Po njihovom nalogu, V.I. Uljanov-Lenjin je, oslanjajući se na stranku koju je stvorio (RSDLP), izveo revoluciju u Rusiji 1917. godine i počeo da gradi socijalizam, gde je trebalo da eliminiše ovu antagonističku konfrontaciju. Prije početka Velikog domovinskog rata, bivši SSSR je zapravo uspio da oslabi konfrontaciju između rada i kapitala. Narod je barem formalno postao vlasnici glavnih sredstava za proizvodnju (fabrika, tvornica, prirodnih resursa itd.), što je značilo smanjenje prevlasti kapitala nad radom. Ali, kao što znate, završetkom Velikog domovinskog rata završio je industrijski period ljudskog razvoja. Bivši SSSR je također prošao kroz svoj put industrijalizacije u to vrijeme. Međutim, već 1950-1970-ih. U Sovjetskom Savezu došlo je do značajnog zaostajanja u ekonomskom rastu od najrazvijenijih zemalja svijeta. Očigledno je da je kolektivno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju u zemlji iscrpilo ​​svoj egzistencijalni potencijal. Pored toga, komparativna analiza mišljenja bivših vojnika Crvene armije, građana SSSR-a, koji su posmatrali sistem organizovanja ekonomskih odnosa u Evropi dok su napredovali prema Berlinu tokom neprijateljstava 1944–1945, pokazala je da privatno vlasništvo nad sredstvima proizvodnje, čak iu privatnim domaćinstvima, malim i srednjim preduzećima, stvara bolje ljudsko blagostanje. U ovom slučaju, preporučljivo je prisjetiti se K. Marxa, koji je primijetio: „Radnik je slobodan samo kada je vlasnik svojih sredstava za proizvodnju.“ Naravno, osnivaču marksističke političke ekonomije teško je uskratiti ekonomski uvid. Ali pod imovinom radnika K. Marx je preuzeo njihovu proletersku suštinu – vlasništvo nad „živim radom“, tj. fizički rad. Iako su akcionarska društva počela da se stvaraju u svetu još pre 1848. (na primer, 1836. godine ruski car Nikolaj I odobrio je „Pravilnik o društvima sa akcijama“, koji je bio predodređen da postane prvi opšti zakon o akcionarskim društvima u Evropi), ali nešto kasnije, na prelazu iz 19. u 20. vek, vlasnici mnogih kapitalističkih preduzeća u svetu, po nalogu K. Marxa, počinju da stvaraju akcionarska društva kako bi uključili radnike u posjedovanje sredstava za proizvodnju putem dionica. Tako se pokušavalo oslabiti kontradiktornost između rada i kapitala. Posjedovanje dionica motivira zaposlene i čini međuzavisnim njihove interese i interese kompanija.
U isto vrijeme, ljudska priroda je sebična i zadovoljavanje privatnih želja je prilično težak problem. Postepeno povećanje informacionog naoružanja društva, uz istovremeni porast potreba, dovelo je do 1950-ih. na povećanje uloge i značaja znanja koje pojedinac ima, tj. čovječanstvo se postepeno počelo pridruživati ​​postindustrijskoj eri, gdje su znanje i svijest počeli jačati intelektualnu moć pojedinih ljudi, što je doprinijelo njihovoj dominaciji u ekonomskoj organizaciji društva. Intelektualni rad je počeo da se intenzivira i dominira kapitalom. Najintelektualnije organizovane nacije počele su da ulažu svoje znanje u sistem naoružanja i tako uspele da stvore moćno nuklearno oružje. D. Bell je identifikovao glavne karakteristike postindustrijskog društva:
-centralna uloga teorijskog znanja;
-stvaranje nove intelektualne tehnologije;
-rast klase nosilaca znanja;
-prelazak sa proizvodnje roba na proizvodnju usluga;
-promjene u prirodi posla;
-rastuća uloga žene;
-sve veća uloga nauke u društvu kao društvene potrebe;
- dominacija situsa kao političkih jedinica (situs - položaj, položaj);
-rast meritokratije (obrazovanje i kvalifikacije određuju sposobnosti osobe);
- pojava mogućnosti da osoba upravlja svojim slobodnim vremenom;
-ekonomska teorija informacija.
Istovremeno, revolucionarni iskorak u rješavanju problema konfrontacije između rada i kapitala, u početnom periodu postindustrijskog pokreta u svijetu, bili su rezultati istraživanja američkih ekonomista T. Schultza i G. Beckera u ranih 1960-ih. o problemu koji se zove “ljudski kapital”. Analiza stručnih procjena, zasnovana na materijalima različitih studija, pokazala je da je opravdanost nove ekonomske kategorije „ljudski kapital“ omogućila značajno smanjenje tenzije između rada i kapitala u razvijenim zemljama svijeta. Ako je T. Schultz pionir i autor pojma „ljudski kapital“, onda je ova ekonomska kategorija dobila značajan razvoj u radovima G. Beckera. Iako treba napomenuti da je ideja o mjerenju ljudskih sposobnosti nastala u 17. vijeku kod engleskog ekonomiste W. Pettyja, koji je pokušao da te sposobnosti izmjeri novčano. Zatim su u 18.–20. veku učinjeni i drugi pokušaji takvih merenja, ali nisu bili dovoljno ubedljivi. Na primjer, G. Becker primjećuje: „Najvažnija karakteristika koja razlikuje ljudski kapital od fizičkog kapitala je da je oličen ili materijaliziran u ličnosti samog investitora. Ovo oličenje je glavni razlog zašto se marginalne koristi ljudskog kapitala smanjuju kako se on akumulira.”
Činjenica je da je na prijelazu iz 1950-ih u 1960-e, kao što smo već napomenuli, započeo postindustrijski period globalnog društvenog razvoja, karakteriziran pojavom tendencije ka povećanju intelektualizacije rada u društvenoj proizvodnji, intenzivnom pojavom nova znanja, ekonomske ideje, oprema i tehnologije. Prema brojnim istraživačima, termin “postindustrijalizam” prvi je uveo A. Coomaraswamy 1914. godine, a nakon Drugog svjetskog rata ideologija postindustrijskog razvoja sažeta je u poznatom djelu D. Bella, koji je već pomenuto gore: „Nadolazeće postindustrijsko društvo. Iskustvo društvenog predviđanja“. Postindustrijalizam (postmodernizam) je nivo funkcionisanja društva na kojem znanje počinje da dominira neznanjem. Ovo postavlja pitanje: šta se smatra znanjem? Na primjer, D. Bell smatra da „... definiram znanje kao skup podređenih činjenica ili sudova koji predstavljaju argumentiranu izjavu ili eksperimentalni rezultat koji se može prenijeti na druge ljude koristeći sredstva komunikacije u određenom sistematskom obliku.. Dakle, razlikujem znanje od vesti." Tokom više od 200 godina industrijskog perioda svog razvoja, čovečanstvo je stvorilo određeni sistem znanja o prirodnim, društvenim i ekonomskim pojavama koje se dešavaju u svetu. Tada su potkrijepljeni osnovni fizički, hemijski, biološki, ekonomski i društveni zakoni i obrasci života ljudske zajednice u njihovim odnosima sa okolnim svijetom.
Znanje je u ovim uslovima dobilo status kapitalizovanih sposobnosti ljudi, koje im omogućavaju da izgrade potrebne ekonomske odnose i zadovolje neophodne potrebe svake osobe. Ali znanje može biti legalno (objavljeno, poznato i dostupno svima) i nelegalno (poznato samo jednoj osobi ili uskom krugu ljudi). F. Hayek još 1940-ih. dao definiciju prećutnog znanja kao „razbacanog“ znanja u društvu, koje poseduje svaki pojedinac. Po njegovom mišljenju, samo tržišni odnosi u društvu su sposobni da maksimalno uključe sva znanja koja su ljudima dostupna u korist ekonomskog razvoja. Dakle, u savremenom društvu znanje poprima oblik kapitala, čiji nosilac postaje pojedinac.
Sve je to omogućilo pojedincu da stvori sopstveni individualni intelektualni kapital, koji je počeo da kombinuje dva antagonistička principa u ekonomskim odnosima - rad i kapital, i time slabi ovu tradicionalnu konfrontaciju. Ljudski kapital je lični kapital pojedinca i ne može se prenositi na druge. Ovaj kapital mora biti stvoren ličnim radom svake osobe, što je predodredilo njenu sposobnost da prevaziđe tradicionalni sukob rada i fizičkog kapitala. U tom smislu, moderna Rusija treba intenzivno povećati nacionalni ljudski kapital i pojačati istraživanja ovog problema.
Činjenica je da uspostavljeni savremeni sistem naučnih saznanja vodi ka shvatanju da samo socio-psihološko stanje jedne nacije određuje oblike i prirodu ekonomskih odnosa u društvu, a ne ekonomija kao deterministički sistem. Samo ukupnost ljudskih sposobnosti omogućava nosiocu ovih sposobnosti (zajedno - cijelo društvo) da prima prihode. U tom kontekstu, osoba se može uporediti sa fizičkim kapitalom, a njene sposobnosti se mogu smatrati ljudskim kapitalom. Uvođenjem koncepta ljudskog kapitala, osoba (zaposleni) se uključuje u distribuciju rezultata rada. Kako primjećuje V. Mau, tek sredinom 2000-ih. pažnja domaće elite preusmjerena je na probleme ljudskog kapitala.
Prema Centru za istraživanje rada pri Visokoj školi ekonomije (HSE), ukupna vrijednost ruskog ljudskog kapitala iznosi više od 600 biliona rubalja. (što ako podijelimo ove podatke sa cjelokupnim ekonomski aktivnim stanovništvom zemlje, ispada da na svakog radnika u Rusiji dolazi više od 6 miliona rubalja), što je skoro 13,5 puta više od BDP-a zemlje i 5,5 puta više od vrijednost fizičkog kapitala. Ovi podaci pokazuju da se odnos kapitala i rada promijenio: povećanje nadnica dovelo je do povećanja rada u odnosu na kapital. Da bi se otklonila vjerovatna neravnoteža između rada i kapitala u zemlji, potrebni su dodatni poslovi kako bi se ljudski kapital privukao u privrednu aktivnost. Očigledno, vodeći se ovim razmatranjima, ruski predsjednik V. Putin je još 2012. godine postavio zadatak društvu da u narednim godinama otvori najmanje 25 miliona novih radnih mjesta. Osim toga, pojedini domaći stručnjaci primjećuju trend u Rusiji suzbijanja ljudskog kapitala socijalnim kapitalom koji pokazuje da dio društva mijenja svoj vrijednosni sistem i očekuje da dobije ne znanje, već diplomu obrazovanja. Samo kvalitetan domaći ljudski kapital može odoljeti pogoršanju odnosa rada i kapitala.
Dakle, tradicionalna opozicija između rada i kapitala može biti oslabljena samo dominacijom ljudskog kapitala u ekonomskim odnosima. Ovaj kapital kolektivno kombinuje elemente kapitala i rada, što u modernoj postmodernoj ekonomskoj stvarnosti, u kojoj prevladava znanje, pomaže u smanjenju društvenih tenzija u društvu. Zaposleni u preduzeću mora imati pravo da učestvuje u raspodeli konačnih rezultata delatnosti, što daje osnovu da se zaposlenik definiše kao vlasnik dela funkcionalnog ljudskog kapitala, zapravo kao kapitalista. A ovaj proces će doprinijeti tranziciji sa ekonomske eksploatacije ljudskog kapitala na ekonomski uzajamnost, napominje A. Buzhin.

Preporučujemo čitanje