Babil esareti. Babil Esareti ve Yahudi Diasporasının Yükselişi. İncil'e göre Babil esareti, sözde İtalyan Roma ve Fransa'nın ortaçağ kroniklerinde Avignon esareti olarak yansıtıldı.

612'de Asur'un fethinden sonra. NS. Babilliler, sakinleri yeni otoritelere boyun eğmek istemeyen görkemli başkenti Kudüs ile Judea da dahil olmak üzere eski rakiplerinin geniş bir topraklarına sahip oldular. 605 M.Ö. NS. Babil tahtının genç varisi Nebuchadnezzar, Mısır firavunu ile başarılı bir şekilde savaşır ve kazanır - Suriye ve Filistin, Babil devletinin bir parçası olur ve Judea, galiplerin etki bölgesinde bir devlet statüsü kazanır. Dört yıl sonra, o zamanki Yahuda kralı Joachim'de (Jehoyakim), Mısır'ın Babil ordusunun saldırısını sınırına yakın bir yerde püskürttüğü haberini aldığı anda, kaybettiği özgürlüğü yeniden kazanma arzusu ortaya çıkıyor. Eski sömürgecilerin desteğini alarak kendini Babillilerden kurtarmayı umuyor. 600 yılında. NS. Joachim, Babil'e isyan eder ve haraç ödemeyi reddeder. Ancak, çok ani bir ölüm nedeniyle, kararlarının meyvelerini asla yaşayamadı.

Babilliler ülke nüfusunun onda birini geri çekti

Bu arada, oğlu kendini oldukça belirsiz bir durumda buldu. Üç yıl sonra, II. Nebukadnezar, çok güçlü bir orduya liderlik ederek hükümetin tüm dizginlerini kendi eline alır ve tereddüt etmeden Kudüs kuşatmasına başlar. Judea'nın genç hükümdarı Jeconiah (Yegoyakhin), rahmetli babasının umut ettiği Mısırlıların destek sağlamadığını fark ederek, ayrıca, başkentinin uzun kuşatmasının sakinleri için tüm dramatik sonuçlarını mükemmel bir şekilde anlayarak, karar verir. teslim. Jeconiah'ın adımı, Nebukadnetsar şehri sağlam tutmayı kabul ettiğinde Yeruşalim'in yıkımından kaçındığı için takdir edilebilir. Ancak, Süleyman'ın kutsal tapınağı yağmalandı ve Yahudi hükümdarın kendisi ve soylu ailelerin temsilcileri Babil'e sürüldü. Joachim'in amcası Tsedekiah, Yahuda Krallığı'nın kralı olur.


Babil kralı Nebukadnezar II

Bu arada, toprak iddialarından vazgeçmek istemeyen Mısır, mağlup Judea ile (bölgedeki diğer devletlerle olduğu gibi) Babil yönetimini devirme olasılığı konusunda müzakerelere devam ediyor. Yahudi hükümdar Tsedekiya, Babil'e karşı savaşmaya hazır olduğunu ilan eder, ancak cesur kararı, Nebukadnetsar'ın karşı önlemlerinin sonuçlarını hafızalarında tutan yurttaşları tarafından desteklenmez. Olası tüm engellere ve şüphelere rağmen, savaşın kaçınılmaz olduğu ortaya çıkıyor. Kudüs sakinleri MÖ 589'un sonunda sömürgecilere karşı ayaklanır. NS. ya da gelecek yılın başlarında. Nebukadnezar birlikleriyle birlikte Suriye ve Filistin'e dönerek kalıcı isyanları sonsuza dek sona erdirmek için son kararı verir.

Babil'de Yahudiler anavatanlarıyla temas halindeydiler

Babil komutanı kampını ünlü Suriye Humus'unun yakınında kurdu - oradan Kudüs kuşatmasını yönetti. Mısırlıların kuşatma altındaki şehre yardım sağlama konusundaki boş çabalarına rağmen, bölge sakinleri feci gıda kıtlığı yaşıyor. Belirleyici anın geldiğini fark eden Nebukadnezar, birliklerinin surların tepesine ulaşabileceği setler oluşturmasını emreder, ancak sonunda Babilliler surdaki bir yarıktan şehre girdiler. Uzun ve acılı on sekiz aylık şiddetli direniş oldukça üzücü bir şekilde sona eriyor: tüm Yahudi askerler ve kralın kendisi, kaçma umuduyla Ürdün Vadisi'ne aceleyle geri çekilmek zorunda kalıyor. korkunç işkence Babillilerin genellikle mağlup edilen düşmanlara uyguladıkları. Yahudi hükümdar Sidkiya yakalanır - mağlup kral Nebukadnetsar'ın önüne çıkar. İsyancılar korkunç bir cezaya çarptırıldılar: Tsedekiya'nın oğulları babalarının önünde öldürüldü ve sonra gözleri oyuldu ve zincirlerle bağlanarak bir Babil hapishanesine götürüldü. Bu an, Yahudilerin neredeyse 70 yıl süren Babil esaretinin başlangıcıydı.

Esir Yahudilerin kendilerini içinde buldukları Babil krallığı, Fırat ve Dicle arasındaki alçak bir ovada bulunan geniş bir bölgeydi. Pitoresk dağların doğal manzarası, Yahudiler için yapay kanallarla parçalanmış, ortasında devasa yapıların - zigguratların - görkemli bir şekilde yükseldiği devasa şehirlerle dolu sınırsız tarlalarla değiştirildi. Tarif edilen zamanda, Babil dünyanın en büyük ve en zengin şehirleri arasındaydı. Sadece yeni tutsaklar arasında değil, şehrin tüm konukları arasında hayranlık uyandıran çok sayıda tapınak ve sarayla süslenmiştir.

Esaret altında Yahudiler geleneklerini yerine getirdiler ve Şabat'ı kutladılar

Babil o zamanlar yaklaşık bir milyon nüfusa sahipti (o zamanlar için önemli bir rakam), dört atın çektiği bir arabanın kolayca geçebileceği kalınlıkta çift savunma kale duvarları ile çevriliydi. Altı yüzden fazla kule ve sayısız okçu, başkent sakinlerinin huzurunu günün her saatinde koruyordu. Şehrin görkemli mimarisi, ona ekstra bir cazibe kazandırdı, örneğin, aslanların kısmalarıyla süslenmiş bir caddenin açıldığı, tanrıça İştar'ın ünlü oymalı kapısı. Babil'in merkezinde dünyanın yedi harikasından biri vardı - özel tuğla kemerlerle desteklenen teraslarda bulunan Babil'in Asma Bahçeleri. Bir başka cazibe ve dini kült yeri, Babilliler tarafından saygı duyulan tanrı Marduk'un tapınağıydı. Yanında, bir ziggurat gökyüzüne yükseldi - MÖ III binyılda inşa edilmiş yedi katmanlı bir kule. NS. Tepesinde, Babillilere göre Marchuk'un bir zamanlar yaşadığı küçük bir tapınağın mavi çinileri ciddiyetle tutuldu.

Yahudilerin Babil'deki ibadethaneleri, modern sinagogların prototipleridir.

Doğal olarak, görkemli, devasa şehir Yahudi tutsaklar üzerinde güçlü bir izlenim bıraktı - o zamanlar için küçük bir Kudüs'ten ve daha ziyade taşralı Kudüs'ten, pratik olarak olayların yoğun olduğu bir zamanda, dünya hayatının merkezine zorla taşındılar. Başlangıçta, mahkumlar özel kamplarda tutuldu ve şehrin kendisinde çalışmaya zorlandı: ya kraliyet saraylarının inşasında ya da sulama kanallarının inşasında yardım. Nebukadnezar'ın ölümünden sonra birçok Yahudi'nin kişisel özgürlüklerini iade etmeye başladığı belirtilmelidir. Büyük ve hareketli şehri terk ederek, başkentin eteklerine yerleştiler, çoğunlukla tarımla uğraştılar: bahçecilik veya sebze yetiştiriciliği. Bazı yeni tutsaklar, bilgileri ve sıkı çalışmaları sayesinde finans patronu oldular, hatta kamu hizmetinde ve kraliyet mahkemesinde önemli pozisyonlarda bulunmayı başardılar.

Kendilerini istemeden Babillilerin yaşamına dahil eden Yahudilerin bir kısmı, hayatta kalabilmek için asimile olmak ve bir süre vatanlarını unutmak zorunda kaldı. Ancak halkın ezici çoğunluğu için Kudüs'ün hatırası kutsal kaldı. Yahudiler birçok kanaldan biri olan "Babil nehirleri"nde bir araya geldiler ve memleket özlemlerini herkesle paylaşarak hüzünlü ve nostaljik şarkılar söylediler. 136. mezmurun yazarı olan Yahudi din şairlerinden biri duygularını yansıtmaya çalışmıştır: “Babil nehirlerinin kıyısında oturduk ve Sion'u hatırlayınca ağladık... Seni unutursam Kudüs, unut beni, sağ elim; Seni anmıyorsam, sevincimin başına Kudüs'ü koymazsam dilimi boğazıma yapıştır."


A. Pucinelli "Babil Esareti" (1821)

721'de Asurlular tarafından iskân edilen İsrail'in diğer sakinleri dünyaya dağılarak Asya halklarının haritasından iz bırakmadan kaybolurken, Babil esareti sırasında Yahudiler şehir ve kasabalarda birlikte yerleşmeye çalıştılar. yurttaşlarının atalarının eski geleneklerine sıkı sıkıya uymaları, Şabat ve diğer geleneksel dini bayramları kutlamaları ve tek bir tapınakları olmadığı için rahiplerin evlerinde ortak dualar için toplanmaya zorlandılar. Bu özel dua odaları, gelecekteki sinagogların öncüleriydi. Yahudiler arasında ulusal kimliğin pekiştirilmesi süreci, Yahudilerin manevi mirasını toplayan ve sistematize eden bilginlerin, yazıcıların ortaya çıkmasına neden oldu. Birçok tarihi materyalin mevcut sözlü gelenek ve kaynaklara dayanarak yeniden kaydedilmesi gerekmesine rağmen, yakın zamanda tutsaklar Kutsal Yazıların bazı parşömenlerini yanan Kudüs tapınağından kurtarmayı başardılar. Kutsal Yazıların metni bu şekilde restore edildi ve tüm insanlar tarafından deneyimlendi ve nihayet anavatanlarına döndükten sonra işlendi ve düzenlendi.


F. Hayes "Kudüs'teki Tapınağın Yıkımı" (1867)

Nebukadnetsar'ın ölümünden sonra, önde gelen bir komutanın ayrılmasında sık sık olduğu gibi, Babil krallığı gerilemeye başladı. Yeni kral Nabonidus, ne cesur bir savaşçı ne de yetenekli ve aktif bir devlet adamı niteliklerine sahip değildi. Zamanla, Nabonidus imparatorluğunu tamamen yönetmekten kaçınmaya başladı, Babil'den ayrıldı ve Kuzey Arabistan'daki kişisel sarayına yerleşti ve oğlu Belshazzar'ı devlet işleriyle ilgilenmeye bıraktı.

Babil esareti

Bu, İncil tarihinin, siyasi bağımsızlıklarını kaybeden Yahudilerin Babilliler tarafından esir alınıp MÖ 605'ten 536'ya kadar 70 yıl içinde kaldıkları dönemin adıdır.Yahudi halkı için Babil esareti değildi. Bir kaza. Mısır ile Mezopotamya arasında bir ara konumda bulunan Filistin, kadim dünyanın bu iki siyasi yaşam merkezi arasında sürekli olarak cereyan eden büyük mücadelede zorunlu olarak yer almak zorunda kalmıştır. Arada bir onun içinden ya da etekleri boyunca büyük birlikler geçti - ya Mezopotamya'yı boyun eğdirmeye çalışan Mısır firavunları ya da Mezopotamya ile kıyılar arasındaki tüm alanı kendi güçlerinin alanına getirmeye çalışan Asur-Babil kralları. Akdeniz'in. Rakip güçlerin güçleri aşağı yukarı eşit olduğu sürece, Yahudi halkı siyasi bağımsızlığını hala koruyabiliyordu, ancak belirleyici avantaj Mezopotamya tarafında olduğunda, Yahudiler kaçınılmaz olarak en güçlü savaşçının avı olmak zorunda kaldılar. Nitekim, İsrail krallığı olarak adlandırılan kuzey Yahudi krallığı, 722 gibi erken bir tarihte Asur krallarının darbelerine maruz kaldı. Yahuda Krallığı, bu süre zarfında varlığı siyasi bir ıstırap gibi görünse de, yaklaşık yüz yıl daha sürdü. Halk arasında, biri Mezopotamya krallarına gönüllü boyun eğmekte ısrar eden, diğeri ise Mısır ile ittifak içinde ölüm tehdidinden kurtuluş aramaya çalışan partiler arasında şiddetli bir mücadele yaşandı. Daha ileri görüşlü insanlar ve gerçek yurtseverler (özellikle peygamber Yeremya) sinsi Mısır'la ittifaka karşı uyarıda bulundular; Mısır partisi zafer kazandı ve böylece krallığın düşüşünü hızlandırdı (olayların daha sonraki seyri için Babil'e bakınız). Sözde arkasında ilk yakalama yani, birkaç bin Kudüs vatandaşının esarete geri çekilmesi, ardından bizzat Kudüs duvarlarının altında ortaya çıkan Nebukadnezar'ın yeni bir istilası. Şehir, ancak Kral Jeconiah'ın tüm eşleri ve ortaklarıyla birlikte teslim olmak için acele etmesi gerçeğiyle yıkımdan kurtuldu. Hepsi esir alındı ​​ve bu kez Nebukadnezar en iyi 10.000 savaşçının, soylunun ve zanaatkârın Babil'e götürülmesini emretti. Tsedekiah, zayıflamış krallığın üzerine Babil'in bir kolu olarak yerleştirildi. Sidkiya da Babil'den ayrılıp Mısır tarafına döndüğünde, Nebukadnetsar Yahuda'yı yeryüzünden tamamen silmeye karar verdi. Saltanatının on dokuzuncu yılında, son görünümünü Kudüs surları altında yaptı. Uzun bir kuşatmadan sonra Kudüs, galip gelenin acımasız intikamına maruz kaldı. Şehir, tapınak ve saraylarla birlikte yerle bir oldu ve içinde kalan tüm hazineler düşmanın ganimetlerine gitti ve Babil'e götürüldü. Yüksek rahipler öldürüldü ve nüfusun geri kalanının çoğu esaret altına alındı. MÖ 588 yılının 5. ayının 10. günüydü ve bu korkunç gün Yahudiler arasında hala sıkı bir oruçla anılıyor. Nebukadnetsar'ın toprağı ve üzüm bağlarını işlemek için bıraktığı nüfusun acınası kalıntıları, yeni bir kargaşadan sonra Mısır'a götürüldü ve böylece Yahudiye ülkesi sonunda ıssız kaldı.

Fethedilen halkların anavatanlarından galip gelen ülkeye kitlesel göçü antik dünyada yaygındı. Bu sistem bazen büyük bir başarıyla işliyordu ve onun sayesinde bütün halklar etnografik tiplerini ve dillerini kaybettiler ve sonunda Asur esaretinde kaybolan kuzey İsrail krallığının insanlarında olduğu gibi çevredeki yabancı nüfus arasında bulanıklaştılar. varlığına dair hiçbir iz bırakmazlar. Yahudi halkı, daha gelişmiş ulusal ve dini kimlikleri sayesinde etnografik bağımsızlıklarını korumayı başardı, ancak elbette esaret üzerinde bazı izler bıraktı. Tutsakların Babil'e yerleştirilmesi için özel bir mahalle ayrıldı, ancak çoğu başka şehirlere gönderildi ve orada araziler sağlandı. Yahudilerin Babil esaretindeki durumu, Mısır'daki atalarının durumuna biraz benziyordu. Tutsak insanların kitlesi kuşkusuz toprak işleri ve diğer ağır işler için kullanılıyordu. Babil-Asur anıtlarında, tutsakların bu eseri çok sayıda kabartmada açıkça tasvir edilmiştir (özellikle Kuyundzhik'teki kısmalarda; onlardan fotoğraflar Lenormand'ın Antik Doğu Tarihinin 9. baskısında, cilt IV, 396 ve 397). Ancak Babil hükümeti Yahudilere belirli bir miktarda hayırseverlikle davrandı ve onlara kendi büyükleri tarafından yönetilmeleri için iç yaşamlarında tam bir özgürlük verdi (Susanna'nın tarihinden görülebileceği gibi: Dan., Ch. XIII), kendi evlerini inşa ettiler, üzüm bağları diktiler ... Birçoğu toprağı olmayan ticaretle uğraşmaya başladı ve Yahudiler arasında ticari ve endüstriyel ruh ilk kez Babil'de gelişti. Bu koşullar altında, Yahudilerin çoğu esaret diyarına o kadar çok yerleştiler ki, ana vatanlarını bile unuttular. Ancak halkın çoğunluğu için Kudüs'ün hatırası kutsal kaldı. Kanallarda bir yerde günlük işlerini bitiren ve bu "Babil nehirleri"nde oturan tutsaklar, sadece Siyon'u hatırlayarak ağladılar ve "yıkıcı Babil'in lanetli kızı"ndan (Mezmur 136'da tasvir edildiği gibi) intikam almayı düşündüler. Yahudilerin başlarına gelen imtihanın ağırlığı altında, geçmişteki günah ve günahlarından her zamankinden daha fazla tövbe uyandırdılar ve dinlerine bağlılıklarını güçlendirdiler. Esir halk, aralarında Hezekiel'in ünlü olduğu peygamberlerinde, şimdi ezilen insanların gelecekteki ihtişamına dair coşkulu vizyonlarıyla büyük dini ve manevi destek buldular. Daniel Peygamberin Kitabı, Yahudilerin Babil'deki yaşamını incelemek için çok önemli bir belge olarak hizmet eder ve buna ek olarak, Babil'in iç durumu, özellikle sarayın iç yaşamı hakkında birçok değerli veri içerir. .

Yahudilerin Babil esaretindeki konumu, Nebukadnetsar'ın halefleri döneminde değişmeden kaldı. Oğlu, Yahudi kralı Jeconiah'ı 37 yıl boyunca mahvolduğu hapisten kurtardı ve etrafını kraliyet onurlarıyla sardı. Yeni fatih Cyrus, tüm kuvvetleriyle Babil'e taşındığında, çok sayıda tutsağa özgürlük ya da en azından durumlarından kurtulma sözü verdi, bu da onların sempatisini ve yardımını güvence altına alabildi. Yahudiler, Cyrus'u kurtarıcıları olarak açık kollarla karşıladılar. Ve Cyrus umutlarını tamamen haklı çıkardı. Babil'deki saltanatının ilk yılında, Yahudilerin tutsaklıktan kurtarılmasını ve Kudüs'te onlar için bir tapınak inşa edilmesini emretti (1 Ezra, 1-4). Bu, Babil esaretinin yetmişinci yıldönümünü sona erdiren MÖ 536'daydı. Kudüs'ün anısını değerli ve kutsal sayan tüm Yahudiler, kraliyet kararnamesinin çağrısına uydular. Ama onlardan çok yoktu, 7367 hizmetçi ve hizmetçi ile sadece 42360 kişi vardı. Bu, birkaç istisna dışında, 736 at, 245 katır, 436 deve ve 6720 eşek ile hepsi fakir insanlardı. Tutsak insanların çok daha büyük bir kitlesi - esaret ülkesinde bir ekonomi elde etmeyi ve önemli bir güvenlik elde etmeyi başaranların tümü - orada, Cyrus'un yüce yönetimi altında kalmayı seçti. Bunların çoğunluğu, inançlarını ve milliyetlerini kolayca kaybeden ve Babilliler olarak yeniden doğan üst ve zengin sınıflara aitti. Bir zamanlar Nebuchadnezzar tarafından ele geçirilen ve şimdi Cyrus tarafından geri dönen tapınağın 5.400 gemisini yanlarına alan göçmen kervanı, onları eski yerli küllerine getiren soylu Yahudi prens Zerubbabel ve baş rahip İsa'nın komutası altında yola çıktı. Yahudi halkı bu göçmenlerden yeniden canlandı.

Babil esareti, Yahudi halkının kaderinde büyük önem taşıyordu. Bir çile olarak, kaderi hakkında derinden düşünmesini sağladı. Aralarında dini ve ahlaki bir canlanma başladı, inanç güçlenmeye başladı ve ateşli vatanseverlik yeniden alevlendi. Yasayı ve eski gelenekleri canlandırma ihtiyacı, dağınık kutsal ve sivil edebiyat kitaplarını toplamaya başlayan katiplerin ortaya çıkmasına neden oldu. İlkleri, insanlar için Tanrı Yasası kitabının önemini alan özel bir kanon veya koleksiyonda toplandı. Buna karşılık, Babil kültürü Yahudiler üzerinde izlerini bırakamazdı. Hepsinden önemlisi, önemli bir değişiklik geçiren dil üzerindeki etkisi: eski İbranice dili unutuldu ve onun yerine Aram dili, yani sonraki zamanların Yahudilerin popüler dili haline gelen Suriye-Keldani dili oldu. ve Yahudi edebiyatının sonraki eserlerinin yazıldığı yer (Talmud ve diğerleri). Babil esaretinin başka bir anlamı daha vardı. Ondan önce Yahudi halkı, kendine özgü dini ve ahlaki bakış açılarıyla dünyanın geri kalanından uzak yaşıyordu. Esaret zamanından itibaren, Yahudi halkı dünya çapında olduğu gibi oldu: Yahudilerin sadece önemsiz bir kısmı Babil esaretinden döndü ve çok daha büyük bir kısmı Mezopotamya'da kaldı, oradan yavaş yavaş tüm dünyaya yayılmaya başladılar. çevre ülkeler, her yerde manevi kültürlerinin unsurlarını tanıtıyor. Filistin dışında yaşayan ve daha sonra Akdeniz'in tüm kıyılarını kolonileriyle süsleyen bu Yahudiler, Yahudilerin saçılması; pagan dünyasının sonraki kaderi üzerinde derin bir etkiye sahip oldular, yavaş yavaş pagan dini bakış açısını baltaladılar ve böylece pagan halkları Hıristiyanlığı benimsemeye hazırladılar.

Babil esaretiyle ilgili daha fazla ayrıntı, İsrail halkının tarihi üzerine geniş kurslarda okunabilir, örneğin: Ewald, "Geschichte des Volkes İsrail" (1. baskı, 1868); Graetz, "Geschichte der Juden" (1874 ve diğerleri). Monografiler şunları içerir: Deane, "Daniel, hayatı ve zamanları" ve Rawlinson, "Ezra ve Nehemiah, hayatları ve zamanları" ("İncil'in Adamları" genel başlığı altındaki en son İncil tarihi dizisinden, 1888-1890. ). İncil tarihi ile son keşifler ve araştırmalar arasındaki ilişki hakkında, bkz. Vigoureux, "La Bible et les découvertes modernes" (1885, cilt IV., Ss. 335-591) ve A. Lopukhin, "Son araştırma ve keşiflerin ışığında İncil tarihi" (cilt II, s. 704) -804), vb.


F.A.'nın Ansiklopedik Sözlüğü Brockhaus ve I.A. Efron. - S.-Pb.: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .

Diğer sözlüklerde "Babil esaretinin" ne olduğunu görün:

    Nebuchadnezzar II tarafından Yahuda Krallığı nüfusunun Babil'e zorla yeniden yerleştirilmesi (zaten Yahudilerin torunları vardı, MÖ 8. yüzyılda Asurlular tarafından İsrail Krallığı'ndan sürüldü). Babil esareti, bir dizi sürgünün ortak adıdır ... ... Tarihsel Sözlük

    Babil esareti veya Babil esareti (İbranice גָּלוּת בָּבֶל, Galut Bavel), MÖ 598'den 539'a kadar Yahudi halkının tarihinde bir dönemdir. NS. Yahudi nüfusunun önemli bir bölümünün Babil'e yaptığı bir dizi zorunlu göçün toplu adı ... ... Wikipedia

Yahudilerin ve İsrailoğullarının tarihinde bu döneme pek çok eser ayrılmıştır. Ana bilgi kaynağı İncil'dir, ancak sözde tutsaklığın ayrıntılarından ve nedenlerinden yoksundur. İçinde, kardeşleri tarafından köle olarak satılan birinin özgürlüğüne kavuştuğu ve devlette ikinci kişi konumuna yükseltildiği, binlerce kabile kardeşini bu ülkeye kabul ettiği ve onlara bir yardım sağladığı Mısır'daki köleliği anlatan başka bir örnek var. rahat varoluş. Yahudilik ve Hıristiyanlığın ideologları Mısır köleliği konusunu abartmaya ve “fakir Yahudi” temasını geliştirmeye devam ediyor. Bu dizide Babil esaret efsanesi önemli bir yer tutar.

Tarihsel gerçeği ortaya çıkarmak için, bu efsaneyi çürütmeye karar verdim, çünkü hala hayatta ve bazı insanlara büyük gelirler getiriyor, işgal altındaki ve bu gerçeği fark etmeyen yurttaşlarımızdan şefkat ve sempati gözyaşları sıkıyor. Kendi sorunlarından ve Anavatanları Rusya-Rusya'nın sorunlarından çok "Tanrı halkının ıstırabına" daha yakındırlar.

"Süleyman" ve "Kudüs" bölümlerinde, Eski İsrail'in iki devlete bölünmesi konusunu ve bu bölünmeye yol açan nedenleri ele aldım, bu nedenle bu dönemin ön incelemeye dahil edilmemesine karar verildi.

Süleyman'ın ölümüyle, karmaşık bir siyasi yaşamla karakterize edilen iki krallığın tarihinde yeni bir aşama başladı: savaşlar, ayaklanmalar, hanedanların değişmesi ve dini inançların değişmesi, ana nüfusun sırayla komşu devletlere kaçışı. “kardeşleri” tarafından yok edilmekten kaçmak için. Bu çarpışmalar her iki krallıkta da devlet gücünü güçlendiremedi, sadece zayıflamasına neden oldu. Bu devletlerin toprakları defalarca askeri açıdan daha güçlü komşulara bağımlı hale geldi, defalarca elden ele, sonra Mısır, sonra İran, sonra Babil geçti. Dış savaşlar, bir zamanlar birleşik insanların kabilelerinin uzlaşmasını hiçbir şekilde etkilemedi.

Bu tarihsel dönemde, modern Küçük Asya ve Batı Cephesi topraklarında, tüm bölgenin siyasetini aktif olarak etkileyen devlet ittifakları ortaya çıktı. Tarihçiler bazen siyasi olayların tamamen dışsal yönüne dikkat ederler, ancak devlet isimlerinin sık sık değişmesinin devletlerin kendi siyasi arenasındaki bir değişiklik gerçeği olmadığına ve hatta daha da fazlası olduğuna çok az kişi dikkat etmiştir. yeryüzünden silinmeleri.

O günlerde ve daha sonraki zamanlarda, devletin adı şimdi olduğu gibi uluslararası sözleşmelerle de jure olarak belirlenmedi. Bu dönem isimlerle karakterize edilir. devlet kurumları başkentten ve ünlü liderlerin isimlerinden türetilmiştir. Benzer bir gerçekle iki bin yıl sonra Avrupa topraklarında ve Rus prensliklerinde karşılaşıyoruz: Roma İmparatorluğu, Kiev Rus, Vladimir Rus, Novgorod Rus, vb.

O dönemin devletlerinin adları kralların adları ve hanedanların kabile adlarıyla doludur: Ahameniş, Seleukos, Latina, Ptolemaios hanedanlarının devleti vb. ... Eyaletler arası sendikalar genellikle kendileri için tek bir hükümdar seçerler, devlet bağımsızlığını korurken. Kural olarak, bu tür "seçimler" yıllık olarak yapıldı. Seçilen lider, tüm birlik adına uluslararası işleri yürütür ve gerektiğinde müttefik kuvvetleri yönetirdi. İşleri başarıyla yöneten böyle bir lider, özellikle askeri kampanyalara katılanlara önemli miktarda ganimet getiren muzaffer savaşlar yürütürse, ikinci ve sonraki dönemler için seçilebilir.

Daha önceki ilk binyılda da benzer bir durumla karşılaşıyoruz. yeni Çağ... Burada Medya, Pers, Asur (sonradan Suriye), Babil, Urartu, Kimmerya devletlerinin adlarıyla karşılaşıyoruz. İskitler, başkenti Samiriye ve Celile arasındaki Ürdün kollarından birinin kıyısında bulunan siyasi olayların seyrine sıklıkla müdahale eder (Ürdün Nehri'nin adı bize zaten tanıdık Don Dan'ı hatırlatıyor. İskit halkları arasında "nehir" veya "su" anlamına gelir Yaklaşık. yetki).

Kilise Tarihi Sözlüğü bu konuyla ilgili ilginç bir makale içeriyor: “Ürdün ile Gelvui Dağı arasında Bethsan veya Scythopolis. Filistliler, Saul'un ve oğullarının cesetlerini duvarlarına astı. Scythopolis adını ya en yakın Succoth kentinden (Filaret Moskov'un görüşü) ya da başlangıçta buraya yerleşen İskitlerden almıştır. 7. yüzyıl". Ve buradan Saul dönemiyle ilgili bir makale daha: “Benyamin oymağından Kiş oğlu İsrail'in ilk kralı Saul, Tanrı tarafından reddedildi; David'i kovaladı, MÖ 1058'de intihar ederek yaşamına son verdi". Bu tarih kentin varlığını en azından MÖ 2. binyılın sonundan itibaren doğrulamaktadır.

Yahudiler bu yerlere geldiler ve yanlarında savaşları, kargaşaları ve yıkımları getirdiler. Bir dizi komşu devlete yerleştikten sonra kendi aralarında savaşlar başlattılar, tüm komşu halklar bu olayların alanına çekildi. Sonuç olarak, Asur, MÖ 767'de bir dizi komşu devleti ele geçirdi. İsrail'e savaş açar. İsrail kralı Menachem, Asur kralına savaşı önlemek için büyük bir fidye verdi ve Asur'un gücünü tanıdı, bunun için öldürüldü ve güç komutan Pekah'a (Pekah) geçti.

Pekah ve Aramice (Arap Yarımadası'ndan gelen bir başka akraba halk) kral Recip, Asur'a karşı ittifak yaptı. Ayrıca Yahudi kralın ortak bir düşmana karşı bu ittifaka katılmasını önerdiler; ama babası Jotham'ın ardından gelen Ahaz, güçlü bir düşmana karşı koymaktan korkarak ittifaka katılmayı reddetti. Sonra Pekah ve Recip, Ahaz'a savaş ilan ettiler. Müttefiklerin müfrezeleri Judea'yı işgal etti ve işgal altındaki topraklarda yıkım yapan Kudüs'e çoktan yaklaşıyordu. Çaresiz bir durumda olan Ahaz, Asur kralı Tiglat-Pileser'e şu sözlerle bir elçi gönderdi: “Ben senin hizmetkarınım ve senin oğlunum. Gelin ve bana karşı silaha sarılan Aramice kralının ve İsrail kralının elinden beni kurtarın!" Asur kralı, Asur düşmanlarına katılmak yerine alçakgönüllülükle onun korumasını arayan Ahaz'ın bu teslimiyet ifadesinden çok memnun kaldı. Ordusunu hemen müttefiklerin topraklarına - İsrail ve Aramice krallarına - taşıdı.

Pekah ve Recip, Asurluların topraklarını işgal ettiğini öğrenir öğrenmez Judea'yı terk ettiler ve her birini aceleyle kendi devletlerine geri döndüler. Ama çok geçti. Tiglat-Pileser, Aram'ın başkenti Şam'ı fethetti ve sakinlerini uzak bir ülkeye sürdü; Kral Recipa'yı esir alıp idam etti. Arami krallığı Asur'a ilhak edildi ve daha sonra Suriye adını aldı (Aseslerin yerli nüfusunun esmer Araplar tarafından yerinden edilmesi ve yok edilmesinden sonra). Sonra İsrail krallığının önemli bir kısmı ele geçirildi (735). Krallığın birçok sakini, ayaklanmayla ülkeye sorun getiren Pekah'tan mutsuzdu. Ona karşı bir komplo düzenlendi, bunun sonucunda Pekah'ı öldüren Goshea Ben-Ela, Asurluların rızasıyla kral oldu.

Goshea on yıl boyunca Asur'un bir kolu olarak kaldı. Bu süre zarfında ülke yaralarını iyileştirdi, yıkılan şehirleri yeniden inşa etti. Tiglat-Peleser'in (Pela-kral) ölümünden sonra ülkede bir süre sıkıntılı günler geldi. Vasal eyaletlerde huzursuzluk başladı. Birçoğu yardım için en yakın güçlü komşusu Mısır'a döndü. İsrail kralı da Mısır kralı So (Sobakon) ile gizli görüşmelere girdi. Goshea, yardımına güvenerek, Tiglat-Peleser'in halefi olan "büyük kral" Shalmanasar'a (İbranice'den beyaz insanların kralı olarak tercüme edilen Salmanasar veya Salo manu kralı) yıllık haraç göndermeyi bıraktı. Yaklaşık. auth.).Öfkeli Şalmaneser büyük bir orduyla İsrail mallarını işgal ettiğinde, Mısırlılar yardım için İsraillilere gitmeye bile çalışmadılar. Asurlular İsrail şehirlerini birer birer ele geçirdiler, kısa sürede Samiriye'ye yaklaştılar ve burayı kuşattılar. Başkentin kuşatılmasından önce bile, Gaucher yakalandı ve bir hain olarak idam edildi (724). Samiriye'nin kuşatma altındaki sakinleri, düşmana uzun süre çaresizce direndiler. Asurlular üç yıl boyunca iyi tahkim edilmiş İsrail başkentini kuşattı. Şehir, Shalmaneser'in ölümünden sonra halefi Sargon'un (721) altında alındı.

Asurlu fatih, Samiriye'yi alarak İsrail krallığını ve müttefiki Aram'ı sonsuza dek yok etmeye karar verdi. Bunu yapmak için o zamanlar için olağan yönteme başvurdu: nüfusun büyük bir bölümünü Asur'un çeşitli bölgelerine yerleştirdi: Batı Asya ve Kafkasya bölgeleri. Çeşitli ülkelere yerleşen İsrailliler ve Aramiler, yavaş yavaş yerel halklarla kaynaşmış ve daha sonra neredeyse onların arasında kaybolmuştur. Asur kralı, Asur'un her yerinden birçok yerli halkı ıssız İsrail şehirlerine transfer etti. Gelen yerleşimciler paganlardı, ancak zamanla birçok İsrail geleneğini ve inancını benimsediler. İsrail yerlilerinin kalıntılarıyla karıştılar ve daha sonra Samiriyeliler olarak bilinen (Samiriye'nin başkentinden) özel bir yarı-pagan-yarı Yahudi halkı oluşturdular.

Modern tarihçiler ve antropologlar, bazı işaretler olmasına rağmen, Yahudilerin neden belirgin antropolojik özelliklere sahip olmadığını anlamaya çalışıyorlar. Bunların arasında Slav görünümünde ve genel olarak saç renginde tam bir karmaşa olan birçok insan var. Kızıl saçlı Yahudiler özellikle şaşırtıcıdır. Aynı zamanda, bazı Transkafkasya halkları, daha önce bu topraklarda kırmızı ve sarışın halkların yaşadığını bilerek, Mavi gözlü Onlara “Kafkas uyruklu kişiler” demeye yol açan antropolojik tiplerine hayran kalmayı bırakmayın. Dilbilimciler, özellikle 7. yüzyılda Aramice yazının yayılması için hala nedenler arıyorlar. M.Ö. bir dizi Asya ülkesinde ve Suriye, İbranice kare, Arapça, Pehlevi, Uygur ve Moğol harfleriyle akrabalığı, ancak modern Ermenice ile akrabalığı yok. Bu soru, 1. yüzyılda Büyük Tigran'ın sikkelerinin üzerindeki kelime ve harflerle açık bir şekilde cevaplanmaktadır. M.Ö. 5. yüzyılda Mesrop Mashtots tarafından yazının yaratılmasıyla ilgili Ermeni efsaneleri ve modern Rus harfleriyle yazılmıştır. Kudüs alfabesine dayanmaktadır. (Yazarın notu)

"Kurnaz" Yahudiler, Mısır'dan Asur'a büyük bir bağımlılık içinde geçerek yüz yıldan fazla dayandılar. MÖ 612'de İskitler Asur'u yendi. İki yıl sonra Babil bu topraklarda iktidara geldi. İlk kral Nabolpalassar (Nabolpalassar) idi. MÖ 604'te. oğlu Nebukadnetsar (Nebukadnetsar) Mısır birliklerini Harkemiş şehri yakınlarında tamamen bozguna uğrattı. Suriye ve Yahudiye Babil'e gitti.

597'de, Babil'e olan vasal bağımlılığını tanıyan Yahudi kral Joachim, haraç ödemeyi reddetti, ancak temkinli Kudüslüler tarafından öldürüldü. On sekiz yaşındaki oğlu Joachin'i (Jeconiah) tahta çıkardılar. Kudüs hemen Neuhadnier'in Babil ordusu tarafından kuşatıldı. Kral Joachin ve annesi Nehushta gönüllü olarak teslim oldular ve birçok asil Kudüslü ile birlikte Babil'e gönderildiler. Yüksek rahip Joshiah (Hosea) Tsidkiah'ın (Zedkiah) en küçük oğlu kral olarak atandı.

Tsidkia, devletinin güçlendiğini fark ettiğinde, Babil'e haraç ödemeyi reddetti. Bunu 586'da Kudüs'ün kuşatılması ve alınması izledi. Cydkia yakalandı, kör edildi ve zincirlerle Babil'e gönderildi. Nevukhodnetsar'ın emriyle Kudüs tapınağı ve sarayı yakıldı. Hükümdar (vali), Ahikam oğlu Gedalya olarak atandı. Mitspe başkent oldu.

581'de Yahudi topraklarında başka bir "devrim" gerçekleşir. Kraliyet ailesinin soyundan gelen İsmail Ben-Netanya liderliğindeki komplocular, Mitzna'da vali Gedalia'yı öldürdüler. Ceza korkusu, Yahudilerin Mısır'a ve kabile kardeşlerinin yaşadığı diğer yerlere kaçmasına neden oldu.

Babil hükümdarı Neuhadnetsar 562'de öldü. Güç, Yahudi kral Joachin'i hapishaneden kurtaran ve ona yaklaştıran Yahudi Evil-Morodakh'tan oğluna geçer. Ona bir taht ve bir başa mal oldu, tahttan indirildi ve idam edildi. Önümüzdeki beş yıl içinde üç kral değiştirildi.

Sorunlar, Pers'teki Ahameniş hanedanının ilk kralı olan II. Cyrus tarafından durduruldu. Yine çürümüş toprakları toplamaya başladı. MS 550'de Medya ve Pers birleşir. 538'de Cyrus (Koresh) Babil'i saldırı yoluyla ele geçirir ve onu Med-Pers krallığına katar. Ertesi yıl, Belshazzar ve Cyrus arasında Babil kralı Med Darius (veya II. Tsiaksar, Astyages'in oğlu ve halefi, Cyrus'un kayınpederi) öldü.

Kayınpederinin ölümünden sonra (bazı kaynaklar onun damadı tarafından öldürüldüğünü söyler), Cyrus 537'de Yahudileri esaretten kurtardı (bazı kaynaklar bu süreci Yahudilerin Babil'den kovulması olarak adlandırıyor) ve onlara topraklarında bir ev kurmaları için bir ödenek verdi. Babil'de, katılımıyla Yahudiler, İsrail kabilelerinin sayısına göre Büyük Knes (Prens) Zerubabel, Yüksek Rahip Yeshua (İsa) ve tüm toprakların Knesses-Knees'ini seçtiler. Knesset'ler arasından ilk toplu danışma organı kuruldu - Knesset (Komünistlerin Politbüro'sunda bir analog buluyoruz).

Böylece Yahudiler için, daha doğrusu İsrailliler için "Babil esareti" sona erdi. Ayrıca, Judea eyaletinin gelişiminde yeni bir aşama başlıyor. Birçok Yahudi topraklarına dönmedi, dünyanın dört bir yanına dağıldı ve yerli halklarla karıştı. Bunların en büyük sayısı Mezopotamya'ya yerleşti (bu bölge, Mezopotamya'nın eski telaffuzunda "karışık yavrular" adını aldı). Bunların önemli bir kısmı, birkaç nesiller boyunca yaşadıkları ve yerel halklarla kaynaştıkları topraklarda kaldılar (bu sürece "as + simit"ten türetilen "asimilasyon" adı verildi).

522'de Ahameniş klanından melez Darius 1 Hystaspes bu toprakların hükümdarı oldu. Tarihçiler bu devlete Ahameniş Devleti adını verdiler, sanki devletin adının geleneksel olarak adlandırıldığı yerli halk yokmuş gibi. Sadece bazen Persia veya Parsia gibi geliyor. Burada tesadüf olmadığını düşünüyorum: Darius 1 Hystaspes, devletindeki vergi yükünü artırarak ve restore ederek, daha doğrusu ikinci Kudüs tapınağının inşasıyla başladı.

Hayat devam etti...

Babil esareti veya Babil esareti, Yahudi halkının tarihinde MÖ 598'den 539'a kadar olan bir dönemdir. NS. Nebuchadnezzar II döneminde Yahuda Krallığı'nın Yahudi nüfusunun önemli bir bölümünün Babil'e yaptığı bir dizi zorunlu göçün toplu adı.

Bu dönem, Pers kralı Büyük Kiros tarafından Babil'in fethinden sonra Yahudilerin bir kısmının Yahudiye'ye dönüşüyle ​​sona erdi.

Babil esareti, Yahudi dini ve ulusal bilincinin gelişmesinde bir dönüm noktasıydı.

Babil esareti

MÖ 586'da. e., Yahudiye'nin başka bir ayaklanmasından sonra, Babil kralı Nebukadnezar (Nebukadnezar) Kudüs'ü fırtına ile aldı ve yok etti. Babilliler çok sayıda esiri ülke dışına çıkardılar. Böylece Yahudiler için neredeyse 70 yıl süren büyük bir esaret başladı.

Zamanla, güçlü Babil gücü zayıfladı ve Pers kralları için kolay bir av haline geldi. Nebukadnezar 45 yıl hüküm sürdü. Yerine 23 yıl hüküm süren oğlu Abelmarduk (Kötü Merodach) geçti.

Halefi Belşatsar, hükümdarlığının üçüncü yılına girdi ve yetmişinci yılın sonu yaklaşırken korkuyla günleri saymaya başladı. Ve kendisine göründüğü gibi bu 70 yıl sona erdiğinde, Belşatsar sevindi - Babil ölümcül bir dönem yaşadı ve Kudüs restore edilmedi!

Artık korkmadığı Tanrı'ya olan saygısını göstermeye çalışırken, vahşi bir alem örneği olarak tarihe geçen bir ziyafet verdi. Kutlamasının şerefine, büyükbabasının bile cesaret edemediği şeyi yaptı. Dizginsiz ziyafetinde kullanmak için Tapınağın kaplarını hazineden çıkardı.

Ancak Belşatsar hesaplarında yanıldı ve sabaha Medli Darius ve Darius'un damadı Pers Koreş tarafından öldürüldü.

Büyük Kiros'un saltanatı

Yahudi geleneğine göre Darius, tahtı Cyrus'a teklif etti, ancak ikincisi reddetti. Darius bir yıl hüküm sürdü ve Cyrus 3 yıldan az kaldı. Böylece, Daniel'in kehaneti gerçekleşti, buna göre Babil krallığı önce Medya'ya, sonra Pers'e gidecek.

Yeni hükümet dini hoşgörü ile ayırt edildi. Yahudiler önemli haklara ve özyönetime sahiptiler. Pers kralı Cyrus, Yahudilerin Judea'ya dönmelerine ve Tapınağı yeniden inşa etmelerine izin verdi. Bunun için kraliyet hazinesinden önemli fonlar tahsis edildi ve ayrıca bir zamanlar Babilliler tarafından alınan tapınak değerleri iade edildi. Kiros'un fermanı, Artaxerxes (Ahasuerus) kral olmadan iki yıl önce ve Ester tomarında anlatılan olaylardan dört yıl önce yayınlandı.

Cyrus, Yahudilerin anavatanlarına dönmelerine izin vermesine rağmen, sadece 42 bini onun çağrısına cevap verdi, geri kalanı İran'da kalmayı seçti. Kudüs yakınlarında yaşayan düşman kabilelerin baskınlarına rağmen Tapınağı yeniden inşa etmek için çalışmalar başladı. Babil'de Tora çalışması yeniden canlandı, ancak halkın en önde gelen üyeleri arasında bile, Tanrı onları Kendi topraklarında yaşama fırsatından mahrum ettikten sonra, Tanrı ile olan birliğine sadık kalıp kalamayacaklarını soranlar vardı.

Koreş, başkentini Elam ülkesindeki Susa'ya (Şuşan) taşıdı. Ancak, saltanatının son aylarında Cyrus, Yahudilere karşı tutumunu değiştirdi ve yeni sürgün gruplarının geri dönmesini yasakladı. Bu engel, halihazırda Kudüs'te bulunanlar arasında umutsuzluğa neden oldu ve bu tür umutlarla başlatılan çalışma askıya alındı. Yine de, giderek daha fazla engelle karşılaşmasına rağmen, Tapınağın restorasyonu yasaklanmadı.

Hoşgörü politikası Cyrus'un varisleri altında da devam etti.

Babil esareti sadece 70 yıl sürdü, ancak Yahudi halkının tarihinde bütün bir dönemi oluşturdu. Geleneksel başlangıç ​​tarihi, Babil karşıtı ayaklanmadan sonra Kudüs'ün yere yıkıldığı ve Kudüs Tapınağı'nın yıkıldığı 587 olarak kabul edilir. Tutsaklığın sonu, o zamana kadar Babil'i ele geçiren Pers imparatoru Büyük Cyrus'un kararından sonra Yahudilerin Judea'ya dönmelerine ve orada ulusal özerklik yaratmalarına izin verildiğinde 517 yılına düşer. döndü, Kudüs'ün ve Tapınağın restorasyonunu tamamladı. 70 yılı aşkın esaret altında Yahudilerin farklı bir halk ve Yahvizm'in farklı bir din haline geldiği söylenebilir. Tutsaklık döneminde pratikte var olmayan dış baskıyla değil, Babil'deki genel durumla ve incelenen dönemde Yahudi cemaatinde meydana gelen iç süreçlerle bağlantılıydı. 70 yıllık esaretten sonra, Yahvizm ulusal bir Yahudi dini haline geldi ve Yahudiliğin kendisi de etnik-itirafçı bir topluluğa dönüştü; esaret sonrası dönemde bir Yahudi'yi pagan olarak hayal etmek tamamen imkansızdır. Ancak bu topluluk, eklenen Yahudi halkının sayısal olarak neredeyse 1/10'u kadardı. Açıkçası, esaret sırasında insanlar arasında bir seçim vardı. Allahın emri peygamberlerin sözünü ettiği kalıntı.

Bu süreç nasıl ilerledi? Kralların Kitaplarında adı geçen Kudüs sakinlerinin Babil'e sürülmesiyle başladı. Aslında iki sürgün vardı. Bunlardan ilki, 589'da, Babil hükümdarı Nebukadnezar'ın ordusunun kısa bir kuşatmadan sonra Kudüs'ü ilk kez ele geçirmesinden sonra gerçekleşti - o zaman sınır dışı edilenlerin ilk partisi, aralarında çoğunlukla yüksek memurlar olan Babil'e yerleştirildi. Kudüs soyluları ve askeri seçkinlerin yanı sıra zanaatkarlar, özellikle zanaatları askeri işlerle ilgili olanlar (2 Kral 24: 14-16). Tapınak kısmen yağmalandı, ancak yıkılmadı (2.Krallar 24:13). İkinci sürgün, Tsedekiah'ın başarısız Babil karşıtı isyanını takip etti (2 Krallar 24:20). Sonuç, bu sefer bir yıldan fazla süren cezalandırıcı bir sefer ve kuşatma oldu (2 Kral 25: 1-3). Yeruşalim'in ele geçirilmesinden sonra, o günlerde yöneticilerine başkaldıran şehirlerde olduğu gibi, şehir tamamen yok edildi, Sidkiya idam edildi ve birkaç istisna dışında Yeruşalim sakinleri Babil'e sürgüne gönderildi. ilkinin iki yıl önce gönderildiği yerle aynı göçmen partisi (4 Kral 25: 4-12).

Sonunda Babil'de kalanlar Yahudi halkının çoğunluğu değildi. Aksine çoğu, Babil istilasından önce yaşadıkları yerde - küçük Yahudi şehirlerinde ve köylerinde - yaşamaya devam etti. Kudüs'ün sakinleri sınır dışı edildi ve bir bütün olarak Yahudiye'nin tamamı değil. Bununla birlikte, Yahudiye'deki durum aynı kalmadı: Babil hükümeti, kontrolü altındaki toprakların nüfusunu karıştırmayı amaçlayan bir ulusal politika izledi, böylece karşılıklı asimilasyon sürecinde hem dilsel hem de kültürel olarak daha homojen hale gelecekti. Bu politika çerçevesinde, Yahudi olmayan nüfus bitişik bölgelerden Yahudiye'ye yerleştirildi, bunun sonucunda 70 yıllık esaretten sonra Yahudiye nüfusu artık tamamen Yahudi değildi. Bununla birlikte, bu karışık nüfus kısa süre sonra Yahweh'e ibadet etmeye başladı (Ezra 4: 2) ve daha sonra (70 yıllık esaretten sonra Babil'den Kudüs'e geri dönenlerin geri dönmesinden sonra), Samiriyelilerin etnik grubunun, temeline dayanıyordu. Yahudilerin komşusu ve en büyük düşmanları haline gelen kuruldu. Böylece, mahkûm sonrası Yahudi, mahkûm Yahudisinin daha büyük değil, daha küçük bir parçası temelinde oluşturuldu.

Bu arada, Babil'e sürülen Yahudilerin durumu oldukça elverişliydi. Hepsi kısmen Babil'e, kısmen de çevredeki küçük kasabalara yerleştirildi. Babylon, zamanının en büyük şehirlerinden biriydi ve herkes orada iş bulabilirdi. Bazen, Babil'in durumu Mısır'ın durumuyla karşılaştırılır, ancak böyle bir karşılaştırma hala tamamen doğru değildir: Mısır'da, yeniden yerleşimden çok kısa bir süre sonra Yakup'un torunları, aslında medeni toplumun dışında marjinalleşti; Babil'de, Yahudiler hem dilsel hem de kültürel olarak Babillilere son derece yakın olduklarından, Yahudi topluluğu hiçbir zaman böyle bir konumda olmamıştı. Aralarındaki tek fark diniydi ve Babil'deki Yahudi ulusal kimliği ancak Yahviz'e sadık kalanlar tarafından korunabilirdi. Dinlerini değiştirmek isteyen Yahudilere elbette kimse engel olmazdı; tam tersine Babil toplumu böyle bir adımı memnuniyetle karşılayabilirdi, ancak böyle bir değişiklik Yahudileri asimilasyondan ayıran son adımdı. Muhtemelen sınır dışı edilenler arasında Yahvizm'den uzaklaşanlar vardı, ancak onların soyundan gelenler tamamen asimile olduklarından, bundan sonraki akıbetleri hakkında artık bir şey söyleyemeyiz. Böylece Babil'de Yahudi cemaati için dini mesele ulusal meseleyle birleşti.

Tabii ki, esaret sırasında Babil'deki yetkililer tarafından Yahudilere zulmedilmiş olup olmadığı sorusu ortaya çıkıyor. Daniel Kitabı genellikle burada hatırlanır, çünkü bu tür zulümlerin çok renkli tanımlarını içerir ve ayrıca, Yahudiler ve Babillileri ayıran dini farklılıklar olduğu düşünüldüğünde, en çok beklenebilecek olan, tam olarak inanç zulümleri içerir. Bununla birlikte, Daniel Kitabı metninin ilk bölümü de dahil olmak üzere (kitabın 1-6. bölümleri) analizi, bu metnin geç kaynağının çok açık kanıtıdır. Çok sayıda Aramice eklemeye bakılırsa, her halükarda, esaretten sonra yazılmış olmalıydı. Yahudi topluluğunun inancına yönelik zulmün, Babil'den döndükten sonra yüzyıllarca sürmesi gerektiği ve bunların Babiller veya Persler tarafından değil, Suriye hükümdarı Antiochus Epiphanes tarafından düzenlendiği belirtilmelidir. Daniel Kitabının Antiochus Epiphanes zamanında yazılmış olması mümkündür (Yahudi geleneği onu peygamberlik sözleri arasında içermez). Bu durumda MÖ 2. yy'a tarihlenebilir.

Ester Kitabı biraz farklı bir karaktere sahiptir. Mahkeme geleneklerinin tanımı ve kitabın yazarı tarafından ima edilen bu tarihi olaylarla ilgili birçok anakronizmi içerir. Ama önümüzde, açıkçası, bu tür anakronizmlere oldukça izin verilen bir mesel var. Büyük olasılıkla, önümüzde ve bu durumda, oldukça geç (en azından esaret sonrası) bir metin var, ancak bu, belki de esaret dönemine kadar uzanan oldukça erken bir geleneğe dayanabilir. Her halükarda, meselde bulunan Pers tadına rağmen, ana karakterlerinin isimleri - Esther (Esther) ve Mordechai - açıkça Babil kökenlidir. Yahudi geleneğinin, daha sonra benzetmenin yazarı tarafından kullanılan, gerçekten esaret dönemine kadar uzanan Mordechai ve Esther hakkında belirli bir efsane biliyor olması mümkündür. Bununla birlikte, hafızasında Pers döneminin Babil dönemiyle karıştırıldığı gerçeğine ve ayrıca kitap metnindeki önemli sayıda Aramice kelime ve ifadeye bakılırsa, kişinin bu kitabın son metninin olduğunu varsaymak gerekir. Ester Kitabı 2. yüzyılda ortaya çıkmış olmalıdır. Ancak bu, Mordehay ve Esther'in erken dönem efsanesinin tutsaklık dönemine atıfta bulunabileceği olasılığını dışlamaz.

Bu durumda, Yahudi cemaatinin çevredeki toplumla bazı çatışmaları olduğu ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, Ester Kitabı, Babil makamları tarafından izlenen herhangi bir özel Yahudi karşıtı politika hakkında düşünmek için hala neden vermiyor. İçinde açıklanan durum, daha çok, Yahudi cemaatinin temsilcilerinin dahil olduğu tamamen siyasi bir çatışmayı andırıyor. Bu durumda, görünüşe göre, biri ya münhasıran ya da ağırlıklı olarak Yahudi olan iki grubun Babil sarayındaki mücadelesi hakkında olmalıdır. Bu mücadelede bir yenilgi, gerçekten de bir bütün olarak tüm topluluk için ciddi sıkıntılara yol açabilir, çünkü gruplardan birinin zaferi, genellikle mağluplara karşı oldukça yaygın baskılar gerektirdiğinden, bu sadece doğrudan değil, aynı zamanda potansiyel katılımcıları da etkileyebilirdi. olaylar, onların destekçileri ve sempatizanları. Böyle bir olay dönüşünün olasılığı, Yahudi cemaatinin sadece esaret sırasında kamusal yaşamın çevresinde olmadığını, aksine tam tersine aktif olarak katıldığını ve temsilcilerinin son yerlerden çok uzakta işgal edebileceğini gösteriyor. Devlet ve mahkeme hizmeti dahil olmak üzere toplum.

Elbette, Yahvizm esaret döneminde büyük değişiklikler geçirdi. Önceden belirlenmiş dönemin Yahvizmi, büyük ölçüde kitlesel ve kolektivist bir dindi. Josiah'ın dini reformu ulusal ve dini bir yükselişle sonuçlandı; bununla birlikte, ilk etapta hala ulusaldı ve ikinci sırada sadece diniydi. Yahweh bu çağda Yahudi toplumunun çoğunluğu tarafından ülkeyi ve insanları koruyan, Yahudiye, Kudüs ve Tapınak'tan ayrılamaz ulusal bir Tanrı olarak Tanrı olarak kabul edildi. Görünüşe göre, birçoklarının gözünde Yahveh'nin tek ibadet yerinin Kudüs'teki varlığı, ülkenin ve şehrin güvenliğini garanti ediyordu: sonuçta Tanrı, biricik evinin yıkılmasına izin veremezdi (Yeremya 7:4)! Şehir zaten kuşatma altındayken ve yıkılması neredeyse kaçınılmaz olduğunda bile, Kudüs sakinlerine umut veren belki de bu güvendi. Görünüşe göre, ilk yenilgiler Yahudi toplumunda birçok kişi tarafından bir kaza, çözülmek üzere olan bir yanlış anlaşılma olarak görülüyordu ve sonra her şey normale dönecekti. Böyle bir dindarlık, doğası gereği kitlesel ve kolektivist olamaz: Tanrı'nın halkıyla olan ilişkisi, tam olarak O'nun bireylerle değil, bir bütün olarak halkla olan ilişkisi olarak düşünülmüştür.

Josiah'ın ölümünden kısa bir süre sonra meydana gelen olayların, bu kadar genel bir ruh haliyle, Judea sakinlerinin çoğu için maviden bir cıvata olduğu ortaya çıktı. Kudüs'ün tamamen yenilgisi, Babil karşıtı ayaklanmanın başarısızlığı ve bir dizi sürgün bilince sığmadı. Yenilgi hiçbir şekilde olamazdı, Tanrı böyle bir şeye izin vermemeliydi - ama yenilgi ve tam yenilgi açıktı. Yeremya böyle bir olay meydana gelmeden çok önce uyarıda bulunmuştu (Yeremya 7:11-15), ancak her zamanki gibi çok az kişi sözlerini dinledi. Ve eğer Tsedekiah'ın ayaklanması hızlı bir salıverilme umudundan ilham aldıysa, o zaman Godolia'nın öldürülmesi ve ardından İsmail'in grubunun Mısır'a kaçışı (2 Krallar 25: 25-26) zaten gerçek bir umutsuzluk eylemiydi: sonuçta, Babil ile yapılan mücadelede mağlup olan Mısır, kaçaklara hiçbir şey yardım edemezdi. Ancak, hızlı bir değişiklik umanlar sadece onlar değildi: Babil'e sürülen Yeruşalim'in sakinleri de kısa bir süre için yurtlarından ayrıldıklarından emindiler. Bu güven özellikle birinci dalganın yerleşimcileri arasında büyüktü ve Yeremya onlara özel bir mektup yazmak zorunda kaldı ve onları boş umutlara ve beklentilere karşı uyardı ve uzun bir süre Babil'de yerleşmelerini tavsiye etti (Jer 29).

Yukarıda anlatılan olaylar ilk bakışta ulusal bir felaketten başka bir şey değildi ve başka türlü algılamak mümkün değildi. Aslında, Mezmur 137'nin kanıtladığı gibi, çağdaşları tarafından tam olarak böyle deneyimlendiler. Burada tek bir şey duyuluyor: Yıkılan Kudüs için keder, düşman için ölümcül nefret ve acımasız intikam çağrısı. Bu tür duygular oldukça anlaşılır ve anlaşılabilir. Yine de, durumu yalnızca sıradan, insani bir bakış açısından değil, kendisine verilen vahiy ışığında da gören Yeremya, felaketin tesadüfi olmadığını ve dolayısıyla mevcut durumda Babil ile mücadelenin çok iyi anladı. koşullar başarı getirmeyecektir (Jer 27-28, 42): sonuçta, Judea'nın mevcut durumdaki zaferi, yalnızca savaşın başlamasından önce var olan statükonun restorasyonu anlamına gelecektir. Bu arada, Tanrı'nın halkı için açıkça farklı bir planı vardı: En sonunda peygamberlerin sözünü ettikleri kalıntının öne çıkması için onları yenilemek ve arındırmak istedi. Tanrı'nın restorasyona ihtiyacı yoktu, manevi ve ulusal yenilenmeye ihtiyacı vardı. İnsanlar ona ideal görünen geçmişe geri döndüler ve Tanrı onu geleceğe itti, ancak Babil'den geçen yola, anlatılan olaylardan yüzyıllar önce, Tanrı'nın halkının yolunu Tanrı'nın kendisine vaat ettiği topraklar Mısır'dan geçmek zorundaydı.

Ancak ilerlemek, her şeyden önce, gidilen yolun yeniden düşünülmesi ve işlenen günahlar için tövbe edilmesi gerekiyordu. Mezmur 137'de çok canlı bir şekilde yansıtılan ilk doğal insan duyguları, yalnızca geleneksel dini türü değil, bir anlamda mevcut dini değerler sistemini de tamamen değiştirecek derin manevi süreçlere yol vermek zorunda kaldı. Mezmur 51, toplumda böyle bir sürecin gerçekten gerçekleştiğinin kanıtıdır. Ps 51: 18-19'a bakılırsa, tutsaklık döneminde, üstelik Kudüs ve Tapınağın zaten harabe halinde olduğu dönemde yazılmıştır. Ama burada artık düşman nefreti yok, intikam alma arzusu yok. Bunun yerine, mezmur tövbeyi (Mezmur 51: 1-6) ve içsel yenilenme arzusunu (Mezmur 51: 7-10) içerir. Ve burada "kırık bir kalp"ten söz edilmesi tesadüf değildir (Mez 51:17; İbr. לב נשבר aslan nishbar; Synodal çevirisinde "kırık bir kalp"): sonuçta, insan insanının manevi merkezi kavramının, bir kişinin varoluşsal seçiminin, onunla olan ilişkisi de dahil olmak üzere belirlendiği Yahvizm'de bağlantılı olduğu kalple ilgilidir. Tanrı. Kalbin “kırıklığı”, açıkçası, yalnızca duygusal bir deneyimi değil, aynı zamanda Tanrı'dan yalnızca kalbin saflığını değil, aynı zamanda güçlü bir ruh göndermesini istemesiyle de kanıtlanan belirli bir değer krizini gerektirir (Mez. 51:10). ; İbranice רוח נכון ruach nakhon; Synodal çevirisinde "doğru ruh"), ki bu açıkça ancak böyle bir krizin üstesinden gelindiğinde mümkündür.

Din krizinin nedeni neydi? Her şeyden önce, elbette, yukarıda tartıştığımız geleneksel türdeki dopingli dindarlık ile. Yahveh ve himayesi altındaki ülke düşmana karşı zafer kazandığı sürece kolektivist dindarlık mümkündü. Yenilgi durumu tamamen değiştirdi: eskilerin inandığı gibi savaşı kaybeden tanrıların dünyada yeri yoktu, mağlup halklar gibi galiplere yol vermek zorunda kaldılar. Yahvist'in kendisi de dahil olmak üzere, o dönemde hüküm süren tüm geleneksel dini inançlara rağmen Babil'de bir Yahvist olarak kalmak mümkündü. Ancak mesele yalnızca bir dünya görüşü değildi: Tanrı ile iletişim kurmanın yolu değişmek zorundaydı. Kolektivist dindarlık, bireye dikkat eksikliği ve bunun sonucu olarak topluluğun bilincinde eriyen kişisel dini öz-farkındalık ile karakterize edilir; mecazi olarak konuşursak, Tanrı'nın önünde ayrı bir “ben” topluluğu değil, tek bir “ben”i seçmenin imkansız olduğu büyük bir “biz” vardır. Paganizm için, gelişiminin belirli bir aşamasında bu tür bir dindarlık oldukça yeterliydi; Yahvizm için asla bir norm değildi, ancak doping döneminde yine de yeterince yaygındı ve bu da halk topluluğunun manevi oluşum sürecini önemli ölçüde yavaşlattı. Artık kolektivist dindarlıktan kişisel, kişisel dindarlığa geçmenin zamanı geldi.

Tanrı ile iletişim biçimindeki böyle bir değişikliğin bir kriz olarak algılanması şaşırtıcı değildir: bu durumda, sadece dünya görüşü ile ilgili değildi, önceki tüm dini değerler sistemi de çöktü. Daha önce, Tanrı'nın gücü, himaye ettiği topluluğun ve dolayısıyla halkın ve ülkenin büyüklüğü, gücü ve zaferi ile ilişkilendirildi. Şimdi bu gücü, en azından o zamana kadar, sadece bireye açık olan ve hiçbir şekilde dışarıda tezahür etmeyen bir şey olarak deneyimlemeyi öğrenmem gerekiyordu. Teofani daha önce görünür zaferden, ayrıca bir kural olarak ulusal zaferden ayrılamazdı; şimdi sadece bir kişiyi etkileyen bir gerçeklik olarak açıldı, üstelik çoğu zaman hayatının en neşeli anlarından çok uzak. Tabii ki, kişiselleştirilmiş dindarlık türü daha önce de mevcuttu, bir kural olarak, dini bir karakter kazandıklarında bile, kolektif coşkuya yenik düşmeye meyilli olmayan sonraki peygamberleri hatırlamak için yeterlidir. Ancak, halk-topluluğunun dindarlığını, ancak, aksi takdirde asla dini kolektivizmi asla terk etmeyecek olan halk kitlelerinin ayaklarının altındaki zemini tamamen yıkarak, kişisel bir şekilde yeniden inşa etmek mümkün oldu. Elbette bu, karışıklıklar olmadan mümkün değildi, ama aksi takdirde Yahvizm tam bir ruhsal yozlaşma tehdidiyle karşı karşıya kalacaktı.

İlk sürgünden kısa bir süre sonra Babil'de vaaz eden Hezekiel'in faaliyetleri, toplulukta dini şahsiyetin yetiştirilmesini büyük ölçüde kolaylaştırdı. Vaazının tam olarak ne kadar sürdüğünü söylemek zordur, ancak Hezekiel'in Kudüs'ün yıkımından kurtulduğu varsayılabilir, ancak bu olaylar sırasında zaten Babil'de olduğu için doğrudan tanık olmasa da. Hiç kimsenin Tanrı'nın önünde başkasının doğruluğuyla kurtarılmayacağı veya aklanmayacağına dair sözleri Babil'de çok anlamlıydı (Hezek 18: 1-20). Peygamber dinleyicilerine, Tanrı'nın önünde bir kalabalığın değil, bir kişinin durduğunu ve bu nedenle hiç kimsenin, tabiri caizse, herkesle “arkadaşlık için” yargılanamayacağını hatırlattı. Hezekiel'in, Tanrı'nın önünde herhangi bir günahkâr ya da doğru eylem biriktirmenin imkansız olduğu düşüncesi, onun zamanına göre daha da radikaldi (Hezek 18: 21-32). Böyle bir düşünce peygamberin çağdaşlarına son derece adaletsiz görünmüş olmalıydı (Ezek 18:25, 29): sonuçta, insan bakış açısından, bir kişinin yaptığı iyiliğin veya kötülüğün ölçüsü önemlidir ve Tanrı'nın Tanrı'nın bunu kabul etmesi garip görünüyor. insan ilişkilerine farklı bakar. Ama O'nun için önemli olan tam da kişinin o an yaptığı seçim ve o anda kurulan ya da bozulan ilişkidir. Tanrı, kişinin şimdiki zaman olarak deneyimlediği gerçeklikte hareket eder ve yalnızca bir kişinin belirli bir anda yaptığı seçim O'nun için kesinlikle gerçek olur ve kişinin gelecekteki kaderini belirler. Tanrı ile böyle bir ilişki, elbette, tüm dini kolektivizmi dışlar.

Böylece tutsaklık döneminin en başında, gelişimini Babil'de alacak olan yeni bir dindarlık türü oluşmaya başlar. Topluluğun ruhsal olarak yenilenmesi gerçekten gerçekleşecek ve bunun en çarpıcı kanıtı, esaret altında gelişen yeni tür ilahiler olacaktır - hokmicheskaya Mezmur'da mezmur,,,,, gibi örneklerle sunulan ilahiler. Burada sadece renkli doğa tasvirleri veya Yahudi halkının tarihinin başladığı tarihi olayların anıları yok. Bu ilahilerin yazarları, tasvir ettikleri manzaraların veya tarihi olayların arkasında kendilerini gösteren Allah'ın varlığının gerçekliğini daha önce hiç olmadığı kadar tecrübe ederler. Ve eğer katkılı Khokma edebiyatı, dünyayı bir bütün olarak ve özellikle de bireysel bir kişiyi yöneten tek bir Tanrı tarafından verilen yasayı görme arzusu ile karakterize edildiyse, o zaman esaret ve esaret sonrası dönemin Khokma metinlerinin yazarları yasayı değil, hem yaratılışın büyüklüğünün hem de Tanrı halkının tarihindeki keskin dönüşlerin arkasındaki en yüksek ve ana gerçeklik olarak deneyimledikleri Tanrı'nın varlığını keşfettiler. Bu kavrayışlar olmasaydı, bugün sahip olduğumuz Tevrat biçimindeki Tevrat metni olmazdı: Ne de olsa onlar olmasaydı, Yaratılış Kitabı'nı açan dünyanın yaratılışıyla ilgili hiçbir şiir olmazdı, ne de kutsal tarihin dayandığı tarih felsefesi Tevrat.

Esaret altındaki topluluğun ruhsal gelişimi için daha az önemli olmayan, Hezekiel'in, Tanrı'nın varlığının, Tanrı'nın varlığının, Tanrı'ya sadık kalanları (Ezek) takip ederek Babil'e gittiğine dair tanıklığıydı. 11: 15-24). Bu vahiy, Kudüs'ten sürülenlerin Tanrı tarafından reddedilmeyeceklerinin veya terk edilmeyeceklerinin garantisiydi; önemli olan sadece O'na sadık kalmaktır ve o zaman O, halkının arasında kalmanın bir yolunu bulacaktır. Bu vaatler, Tanrı ile bir araya gelmeyi ve dolayısıyla Tapınaktan ve Yahvist sunaklarından uzakta ruhsal yaşamı mümkün kıldı. Ayrıca, Tanrı'nın halkıyla olan ilişkisine ilişkin geleneksel anlayışı değiştirdiler. Daha önce, Tanrı ile iletişim sadece Tanrı tarafından bilinen bir yerde mümkündü, diğer şeylerin yanı sıra sunakta fiziksel mevcudiyet olasılığı tarafından belirlendi; şimdi, Tanrı ile birlik için, yalnızca inananların arzusu ve dönüşümü yeterliydi ve Tanrı, varlığını onlara ifşa ederek karşılık verdi. Eskiden, Tanrı'nın halkı, yalnızca sunaklarının yakınında yaşadıkları sürece Tanrı'nın halkıydı; şimdi Tanrı'nın halkı kendilerini teofaninin taşıyıcısı ve koruyucusu olarak ve birliklerini sadece psikolojik ve kültürel değil, aynı zamanda manevi ve mistik bir gerçeklik olarak anlamaya başladılar. Bu gerçekleşme, herhangi bir sunaktan, hatta Kudüs Tapınağı'ndan bile bağımsız olarak, duayı ve - daha geniş anlamda - ayinle ilgili toplantıları mümkün kıldı. Esaret altında ilk sinagog toplantıları böyle ortaya çıktı, elbette hiçbir fedakarlık yapılmadı, ancak ortak dua, vaaz etme ve kutsal metinlerin okunması mümkün oldu, ilk ve en eskisi Tevrat idi. Böylece Yahvizm'in bağrında yeni bir din doğdu - beşiğinde hayatta kalmaya mahkum olan Yahudilik. Halk topluluğunun nihai oluşumuna izin veren biçim haline gelen Sinagog'du ve Yahudilerin babalarının topraklarına ruhsal olarak geri dönüşünü sağlayan oydu.