Emek ve sermaye arasındaki çelişkiler. Modern Rusya'da asıl çelişki emek ve sermaye arasındadır. "Emek ve sermaye arasındaki uzlaşmaz düşmanlık"

Merhaba sevgili prensesler Celestia ve Luna. Klasiklerin görüşleri bilim için çok önemlidir, ancak gerçek bilim için, beşeri bilimler de dahil olmak üzere dogmatizme düşmekten daha kötü bir şey yoktur. Gerçek bilim her zaman yeni bir şeyin arayışıdır, kalıcı bir yeniden düzenlemedir ve birikmiş deneyimlerin yeni veriler ışığında yeniden düşünülmesidir. Bu süreçte, daha ilerici teorilerin yerini daha az ilerici teoriler alır ve buradaki ortak nokta, daha az ilerici olan model ve teorinin, daha ilerici olanın özel bir durumu haline gelmesidir. İmparatorluğun yeni sosyal bilimi için, bu daha ilerici ve genel teori ve modellerin geliştirilmesi de hayati öneme sahiptir ve şimdi emek ile sermaye arasındaki çelişki olan özel bir durumu keşfetmemiz gerekiyor.

İddia etmiyorum, K. Marx gerçekten harika bir adamdı ve zamanında sosyal bilimler için çok şey yaptı, pek çok iyi, faydalı keşif ve yöntem yaptı, onun katkısını abartmak ve kahretsin, çok zor. genel. Ancak burada daha fazla araştırma yapılabileceğine ve Karl Genrikhovich'in keşfedilebilecek her şeyi keşfettiğine ve gerisinin yalnızca onun yasalarının özel bir durumu olacağına inanmak son derece aptallık olur. Bu arada hayat, yeni deneyimlerin birikmesiyle her zaman önceki deneyimlerin ışığında keşfedilenlerden daha genel kalıpların bulunduğunu ve bunun genel olarak normal olduğunu ima ediyor. Evrensel temel yasaları alıp hemen çıkarım yapacak tam bilgiye sahip değiliz; onları gerçek deneyimlerden çıkarmak zorunda kalıyoruz ve bu da yalnızca belirli ayrıntıları değerlendirmemize izin veriyor. Örneğin Kopernik'in, Galileo'nun keşiflerini kim duymadı ki? Fakat bu onların keşiflerine son vermemiz gerektiği anlamına mı geliyor? O zamandan beri astronomi ve astrofizik, bilgilerini önemli ölçüde artırdı ve çok daha genel ve karmaşık kalıplar geliştirdi; bu çerçevede "sonuçta her şey bir anaokuluna benziyor". Newton'un klasik mekaniği organik olarak kuantum mekaniğinin özel bir durumu haline geldi ve şimdi ikincisi açısından oldukça basit görünüyor. Ancak doğa bilimleri üzerine çalışan hiç kimse, kuantum mekaniği veya modern astronomi araştırmacılarına saldırmayı bile düşünmez çünkü onların keşifleri "her şeyimize" - Kopernik, Galileo veya Newton - gölge düşürmektedir. Bu oldukça makul bir şekilde tam bir aptallık olarak algılanacaktır ve aynı zamanda hiç kimse daha önceki araştırmacıların başarılarını ve keşiflerini küçümsemeyecektir, çünkü onlar o zamanlar kendilerine sunulan deneyim ve bilgi sistemi çerçevesinde hareket etmişlerdir ve mevcut deneyimin ötesine geçebilecek keşifler yapamadı.

Ancak yukarıda belirtilen tamamen saygılı gerekçelerle desteklenen tüm bu sağduyu, doğal değil insani teoriler söz konusu olduğunda hızla ortadan kayboluyor. Ve burada bilgi arayışının insan sistemlerindeki dogmatizmi gerçekten dehşet verici kapsam ve biçimlere büründü ve alıyor. Yeni bir şeyler keşfeden ve bu keşifleri evrensel paha biçilmez bilgi hazinesine eklemek isteyen her yeni nesil araştırmacı, çoğu durumda tamamen mantıksız ve aynı mantığın uygulanmasıyla çevreden gelen çok ciddi bir dirençle karşı karşıya kalmıştır ve hala da uğraşmak zorundadır. Doğa bilimlerine gelince, tam da aklın argümanlarına sağır olan bu mantıksızlık nedeniyle son derece zordur. Örneğin, geleneksel Sokrates, Konfüçyüs, Buda, İsa, Muhammed, Voltaire, Marx - hepsi şüphesiz insani alanda, kendi zamanlarına göre olağanüstü ve tamamen açık olmayan ciddi atılımlar yaptılar, ancak hatta soruyu gündeme getirmeye çalıştılar. bu keşiflerle genel olarak toplum ve insan ilişkileri hakkındaki bilgilerimizin sınırlı olmaması gerektiğini; çoğu durumda hem toplumun tepesinden hem de aşağıdan düşmanlıkla karşılanıyorlar. Böylesine anti-rasyonel, yetersiz ve çoğu zaman saldırgan bir tepkinin ana nedenleri açıktır: insani teoriler ve öğretiler, doğal olanlardan farklı olarak, insan pratiğinde, biliş ve deneyimin organizasyonu araçları olarak değil, bilgi üzerinde kontrol araçları olarak kullanılmaktadır. yönetici tabakanın bir kısmı ve kontrol edilen tabakaların bir kısmında kendini tanımlama ve psikolojik rahatlık araçları olarak (tüm soruların cevapları var, sadece İncil'i/Marx/Rama'nın mantralarını özenle okuyun!). Düşünme biçimini modernleştirme ihtiyacından kaynaklanan psikolojik rahatsızlık ve bir yönetim aracını kaybetme tehdidi, sosyal bilimlerde hem aşağıdan hem de yukarıdan toplumdan araştırma ve atılımlar için bu tür zorluklara neden olur ve bu da genellikle kritik bir faktördür. Zamanında sosyal modernleşme için. Ve bu görev, özellikle hızlı bilimsel ve teknolojik ilerleme koşullarında toplumun tekno-biyo-insani dengesini korumak için nesnel olarak gereklidir, bu nedenle vicdanlı araştırmacılar yalnızca keşifler yapmak ve bunlara dayanarak daha gelişmiş sosyal mühendislik çözümleri tasarlamakla kalmaz, ama aynı zamanda bu çözümleri uygularken sosyal ataletin üstesinden gelmenin yollarını bulmak.

Bu nedenle, İmparatorluğun sosyal teknolojileri, sosyal teorilerin modern bilgi ve birikmiş deneyime uygun olarak kalıcı olarak modernizasyonunu gerektirir; bu, daha önceki sosyal teorisyenler ve mühendislerden bahsetmeye bile gerek yok, Karl Marx zamanında mevcut olan seviyeyi ciddi şekilde aşar. Ve ilk revize edilmesi gereken şey sermaye kavramıdır. Maddileşmiş emeğin sermaye olarak kabul edildiği ve toplumsal işlevinin kalıcı büyüme olduğu K. Marx'ın teorisinde, bu sermayenin yalnızca maddi bir varlık değil, toplumsal bir varlık olarak çok önemli özelliği göz ardı edildi. Eğer herkes zenginse ya da serveti diğerlerini ilgilendirmiyorsa, maddileşmiş emeğin (birikmiş zenginlik) burjuva sınıfı için bağımsız bir sosyal önemi yoktur, çünkü Bu durumda nüfus bağımlılık yaşamayacak ve koşullu burjuvazinin bunu sömürme imkanı olmayacaktır. Birikmiş zenginlik, ancak niteliksel bir "potansiyel farklılığı" varsa ve çevrelerindekilerin bu zenginliğin kendi aralarındaki dağılımına bağımlı olması durumunda sömürüye izin verir. Onlar. herkesin çok fazla sermayesi varsa, o zaman sermayenin toplumsal değeri ortadan kaybolur ve ne kadar büyürse büyüsün, ancak bu "potansiyel farkı" ve diğer konuların sermayesine bağımlılık olmadan, sermaye olarak değerine sahip olmaz. sosyal açıdan önemli varlık. Bundan, sermayenin gerçek toplumsal hedefinin sonsuz büyüme değil, her şeyden önce manipülasyon olasılığı olduğu sonucunu kolaylıkla çıkarabiliriz. Bu sermayenin yardımıyla diğer insanların davranışlarını kontrol etmek. Zenginlik (birikmiş emek) sermayenin gerçek temel özelliği değildir, yalnızca bir hedefe ulaşma aracıdır. Ve sermayenin gerçek toplumsal hedefi her şeyden önce tahakkümdür, yani. öznenin arzu ettiği davranışı başkalarına empoze etme yeteneği. Bu açıdan bakıldığında, maddi zenginliğin (maddileşmiş emeğin) sermayenin yalnızca özel bir durumu olduğu açıktır, çünkü diğer insanlar kaba kuvvetten yumuşak iknaya, aldatmaya veya ince psikolojik entrikalara kadar çok çeşitli araçlar kullanılarak manipüle edilebilir (kontrol edilebilir). . Bu nedenle şunları belirlemek mantıklı olacaktır:

Sermaye, doğası ne olursa olsun, bir öznenin diğer öznelerin davranışlarını kendi takdirine bağlı olarak manipüle etmesine, mevcut kaynakları elden çıkarmasına izin veren herhangi bir olgunun (sistem, durumu, süreci) bir mülküdür. topluma katılmak ve sosyal süreçleri yönetmek.

Böyle durumlarda sermayeyi değerlendirmek ve bazı maddi göstergelerle ifade etmek çok zorlaşıyor çünkü sermaye başlı başına maddi bir varlık değil, toplumsal manipülasyon olasılığından sorumlu olan özelliklerinden biri. Belirli bir maddi olgunun, başkalarını konunun kararlarını yerine getirmeye (sermaye işlevini yerine getirmeye) zorlamadaki etkinliği çok özneldir ve sermaye kaynağının maddi doğasıyla yalnızca kısmen ilgili olan birçok faktöre bağlıdır. Örneğin, hiç kimsenin altınla özel olarak ilgilenmediği bir toplumda bir ton altın, pratikte sermayenin hiçbir niteliğini içermez, ancak altının, uğruna her şeyi yapmaya hazır olduğu para olduğu bir toplumda tam olarak aynı ton altın, sermayenin hiçbir niteliğini içermez. çok sağlam bir sermaye. Bu durumlarda sosyal bir varlık olarak sermaye miktarı (başkalarını manipüle etme yeteneği) tamamen farklı olacaktır, ancak maddi açıdan belirli bir standartta aynı ton sarı metal olacaktır. Ve eğer sermayenin kaynağı (başkalarını konunun kararlarını yerine getirmeye zorlama yeteneği), sosyal otorite veya manipülasyon becerileri gibi net bir ölçüm birimine sahip olmayan soyut bir şeyse, o zaman sermayeyi ölçme sorunu tamamen ortadadır. deniz. Bu nedenle sermayeyi değerlendirirken fiziki göstergelere dayalı metrolojiyi kullanmak yanlıştır. Sermayenin gerçek doğasını sosyal bir fenomen olarak karakterize eden göstergeleri kullanmak çok daha doğrudur - davranışsal, zihinsel ve çok yararlı olacağı başkalarını motive etme yeteneğini ifade eder. mana göstergesi - motivasyon gücü emperyal sosyal bilimlerde merkezi bir yere sahiptir. Bu aşamada, bu göstergenin spekülatif ölçümden ziyade nesnel bir ölçümü oldukça zor görünmektedir ve ancak insanların ve sosyal birimlerin zihinsel aktivitelerini ölçebilen araçların ortaya çıkmasıyla gerçekten faydalı olabilecektir; dolayısıyla şimdilik bu göstergenin kullanılması daha tavsiye edilir. sermayeyi az ya da çok bütünleştirici olarak değerlendirmek için aynı parasal eşdeğer. Bunun çok güvenilmez bir gösterge olduğu, bir manipülasyon aracı olarak sermayenin, örneğin duygusal yoğunluk durumlarında çok yaklaşık ve yanlış bir şekilde tahmin edilebileceği unutulmamalıdır. Bu özellikle öznel sosyal faktörlerin (otorite, imaj, kişisel bağlantılar, klan üyeliği) çok önemli bir rol oynadığı seçkinlerin üst kademeleri için geçerlidir, ancak şimdilik daha iyi bir şey olmadığından parasal eşdeğerini kullanmak zorundayız. . Belki sosyal derecelendirme sisteminin gelişmesiyle birlikte kullanılması mümkün olacaktır çünkü sermayenin gerçek özüne maddi kaynaklardan çok daha yakındır.

Peki sermaye maddi olmaktan çok zihinsel bir varlık olarak ne için çabalıyor?

İşin tuhafı, sermaye tek başına hiçbir şey için çabalayamaz çünkü o öznel değil, araçsal bir varlıktır. Sermaye bir özneden diğerine geçebilse de, bu öznenin varlığı, onun başkalarını manipüle etme isteği ve isteği olmadan toplumsal bir önemi yoktur. sosyal sistemin dışında sermaye yoktur. Sosyal sistemin dışında sermaye kaynağı olarak hareket edebilecek maddi nesneler vardır, ancak bunlar bazı toplumların dolaşımına girene kadar bir manipülasyon aracı olarak sermaye niteliklerine sahip değildir.

Sermayenin mülkiyetine sahip olan maddi nesnelerin kendilerinin de bir tür kolektif özne olarak hareket ederek kendi özlemlerine sahip olabileceğini belirtmekte fayda var. Örneğin, ciddi sermayenin çoğu kaynağı toplumsal topluluklardır - örgütler, işletmeler, ordular, kiliseler, bürokrasiler, istihbarat ağları, suç örgütleri ve çeşitli türde gruplar; bunlar, doğaları ve bu toplumsal kümelerin işleyişinin özellikleri nedeniyle, çoğunlukla yarı bilinçli olarak ve içsel sosyal otomatizmler nedeniyle üretilen kendi hedefleri vardır (M. Delyagin'e göre "kolektif zihin"). Ancak bunlar sermayenin özlemleri değil, onun kaynağı olan olgulardır. Ve sermaye ürettikleri için değil, içsel doğaları nedeniyle. Dolayısıyla özlemleri olan toplumsal bir olgu olarak sermaye değil, onu kullanan öznelerdir. Bu özlemleri temel motivasyonlara göre ayırmak da yerindedir.

Bu temel motivasyonlar, kolektif konuların yorumlanmasında yeniden üretimin genişleme ve büyüme anlamına gelmesi dışında, hem bireylerin hem de toplumsal toplulukların karakteristiğidir. İlk dört temel motivasyon, sinyal işlemenin rasyonel öncesi hayvan biçimlerinin karakteristiğidir, ancak yaratıcı motivasyon, antropik ve rasyonel hedef belirlemeye daha yakındır. Öznenin zihni ne kadar ilkel olursa, onda o kadar erken ve basit motivasyon türleri hakim olur, sermayeyi harcadığı hedef belirlemesi o kadar refleksif, durumsal ve o kadar az uzun vadeli ve projeye dayalı olur. Dolayısıyla sermayenin birikim, büyüme ve diğerlerini baskı altına alma “arzusu”, aslında sermayenin az gelişmiş bir zihne sahip öznelerinin, herhangi bir maymunun erişebileceği yiyecek, üreme ve tahakküm gibi ilkel rasyonellik öncesi motivasyonlara yönelik arzusudur. Tabii ki, denekler sermayeyi başka amaçlar için, örneğin rasyonel projeler, yaratıcılık ve küresel optimizasyon için büyük bir tahmin derinliği ile kullanabilirler, ancak böyle bir hedef belirleme için, ilgili konuların zihinlerinin yeterince geliştirilmesi gerekir ve bunu sadece herkes yapamaz. Eğer sermaye, ilkel ve az gelişmiş bir zihne sahip, temel hedef belirleme konusunda ortalama bir babunla aynı şekilde motive olan bir öznenin elindeyse, onun %300 kâr uğruna işlemeyeceği hiçbir suç yoktur. Suç için kullanılan sermaye değildir, çünkü sadece bir araçtır; suç için kullanılan her zaman belirli bir öznedir.. Varsa kimin adı, soyadı, makamı, malı, akraba ve arkadaşları, ikamet yerleri falan var.

Bu nedenle sermaye ile emek arasında hiçbir çelişki olamaz: Sermayenin kendine ait hiçbir amacı yoktur, o yalnızca öznenin elindeki bir araçtır. Her biri kendi hedeflerini belirleme yeteneğine sahip olan tam teşekküllü konular arasında çelişkiler olabilir. Emek ile sermaye arasındaki çelişki, doğru bir şekilde, burjuvazi (tebaalar) ile proletarya (diğer özneler) arasındaki çelişki olarak anlaşılmaktadır. Sermayeyi, özel bir durumu zenginlik (maddileşmiş emek) olan bir kontrol aracı (manipülasyon, baskı) olarak anladığımızda, özel bir durumu burjuvazi ile burjuvazi arasındaki çelişki olan daha genel bir modeli belirlemenin oldukça basit olduğu ortaya çıkıyor. ve K. Marx'a göre proleterler. Bu, toplumun kontrol sistemi ile onun kontrol edilen kısmı arasındaki temel bir çelişkidir.. Dahası, yönetim sisteminin hangi spesifik örgütsel biçimde uygulandığı o kadar da önemli değil - rahipler kastı, büyük köle sahipleri, feodal beyler, bürokratlar veya burjuvazi şeklinde. Üretim araçlarının mülkiyeti sermayenin yalnızca özel bir durumu olduğundan, zengin ve fakir, kapitalistler ve işçiler şeklinde sınıf farklılaşmasının ikincil, eksik ve yaklaşık olduğu ortaya çıkıyor. Gerçek sınıflar, yöneticiler ve yönetilenler, yönetilenler ve yönetilenler olarak düşünülmelidir. ve bu sınıflara bölünmenin kriteri, sistemik olarak önemli kararlar alma sürecine yönelik tutumdur. Malzeme katmanlaşması veya herhangi bir biçimdeki pantolonun renk farklılaşması da dahil olmak üzere diğer her şey, pratikte isteğe bağlı olarak belirli bir kategoriye dahil olmanın ikincil bir göstergesidir.

Bu koşullu sınıfların birbirinden açıkça ayrılamayacağını vurgulamak önemlidir çünkü farklı insanlar, sosyal rollerine, bilgilerine, inançlarına, etkinliklerine veya sadece ruh hallerine bağlı olarak belirli durum ve süreçlerde hem lider hem de takipçi olarak hareket edebilirler. Tabii ki, başkalarını manipüle etme ve kararlarını onlara empoze etme yetenekleri ne kadar yüksek olursa, yani. sermayeleri ne kadar büyük olursa (doğası ne olursa olsun, zenginlik, fiziksel güç, otorite, önemli bilişsel üstünlük vb. olabilir), özne iradesini başkalarına empoze etme fırsatına o kadar sık ​​​​sahip olur ve bu diğerlerinin sayısı da o kadar artar. etkileyebilir. Bu nedenle, gerçek insani sosyal sistemlerde yönetici sınıfları ile yönetilenler arasındaki sınırlar bulanıktır (Şekil 1), ancak sermayenin (yönetim araçları) yoğunlaşmasına ve dolayısıyla karar alma sürecine katılım eğilimi daha yakın olmasına rağmen yüksek sosyal statülerin yoğunlaştığı merkezi olduğu yadsınamaz. Bu tür kümeler, önemli sayıda sistemik olarak önemli kararlar veren ve bu kararların yönlendirilen özneler ve birimler tarafından gerçekleştirilen (veya gerçekleştirilmeyen) bir kontrol sistemini karakterize eder. Koşullu otoriter kontrol sistemlerinde “kırmızı”nın yoğunlaşması (Şekil 1) toplumun merkezinde daha fazla ve çevresinde daha azdır; koşullu demokratik sistemlerde ise tam tersine “kırmızı” (karar verme) ortaya çıkar. sosyal sisteme daha fazla yayılır. Teorik olarak, kontrol sistemi aslında küçük bir kırmızı nokta olduğunda ve tüm kararlar tek bir kişi tarafından verildiğinde ve diğer herkes yalnızca kararları uyguladığında (örneğin, yapay zeka ve bir dizi cihaz) her ikisinin de aşırı çeşitleri mümkündür veya tam tersi, sistemin tüm unsurlarının (sürü bilinci) kararlarının geliştirilmesine kararlı bir şekilde katılırlar. Ancak pratikte insanlar bunu yapamayacak (en azından şimdilik), çünkü kimse tek başına yönetemez ve en deneyimli diktatörün bile bir yönetim aygıtına ihtiyacı vardır ve kesinlikle herkesin görüşlerini kalıcı olarak dikkate almak çok zahmetlidir. yoğun, hatta imkansız, bu kolektif görüşün yeterliliğinden bahsetmiyorum bile.

Elbette, kolaylık olması açısından, güdülenen insanlara nesneler denilebilir, ancak bu tamamen doğru olmaz, çünkü fiili olarak kendi iradeleri vardır ve kendi hedeflerini belirleme yeteneğine sahiptirler (en azından teorik olarak), başka bir şey de onların Bunun için fırsatınız veya yeterli arzunuz var. Nüfuzun (gücün) dağılımı klasik bir sosyal statü piramidi şeklinde gösterilebilir, ancak bu tamamen doğru olmaz çünkü Sistematik olarak önemli bazı kararların geliştirilme ve benimsenme noktaları, resmi hiyerarşiden ciddi şekilde farklı olabilir. Gerçekte, gerçek gücün (sistemik olarak alınan önemli kararlar üzerindeki etkisi) sosyal piramit boyunca çok dengesiz bir şekilde dağıldığı (Şekil 2) ve bazen yoğunlaşma merkezlerinin aynı olmadığı durumlarda, üretime veya diğer sosyal koşullara bağlı olarak ciddi dalgalanmalar meydana gelir. resmi statünün yoğunlaşma merkezlerine. Farklı dönemlerde, belirli yapılar, resmi hiyerarşilerden çok daha fazla gerçek sermaye (başkalarını etkileme yeteneği) emebilir; örneğin, görüşleri şu veya bu nedenle zorlanan veya başka bir nedenle zorlanan rahiplerin, savaşçıların, filozofların, suçluların, finansörlerin veya bilim adamlarının yapıları. hatta çok daha üst düzey varlıkları hesaba katmak istediler.

Kontrol edilen ve kontrol eden sistemler arasındaki çelişki, her ikisinin de yöneldiği oldukça basit ve açık arzularda yatmaktadır:

Mümkün olduğu kadar çok sistem çapında kaynak ve aktivite tüketin; ideal olarak tüm

Mümkün olduğu kadar az aktivite gösterin, ideal olarak hiçbir şey yapmayın

Kendinizi mümkün olduğunca az sistem çapında kısıtlamaya tabi tutun, ideal olarak hiçbir şey için hiçbir sorumluluk üstlenmeyin

Bunun, diğer kritik hataların çoğunu belirleyen ve sonuçta sürükleyen Sovyetler Birliği'nin temel hatası olduğuna inanıyorum: sosyal teorileri ve genel olarak insani teknolojileri kalıcı ve zamanında modernleştirmenin reddedilmesi. Ne kadar havalı ve çığır açıcı olursa olsun, Marx'ın öğretilerine ilişkin bilgi ve teoriyi koruyan insani teknolojilerin, kemikleşmenin ve sosyoteknolojinin dogmatizminin gelişmesinde bir durak zamanı için Sonuçta sosyal yapı ve hedef belirlemede, fazladan insan sorunu nedeniyle bilimsel ve teknolojik ilerlemenin kasıtlı olarak durdurulmasından (termilasyon, OGAS), elitlerin yanlış tasarımına, yönetimdeki hatalara kadar bir dizi hataya yol açtı. ekonominin ve teşvik sisteminin örgütlenmesi, bilgi savaşında anlamlar kaybedilmesi ve proletaryadan daha ilerici önemli sosyal grupların, örneğin kitlesel teknik aydınların ortaya çıkmasının göz ardı edilmesi. Bu nedenle, küresel Imperium projesi, dogmatizmi ve tüm zamanlar için tek doğru kararların ve varsayımların onaylanmasını temelden reddeder ve yeni deneyim ve sistemlerin birikimine uygun olarak insani bilginin ve sosyal teknolojilerin kalıcı olarak geliştirilmesi ihtiyacında ısrar eder. organizasyon.

Bu ölçek, kaynak eksikliği nedeniyle kontrol sisteminin veya yönetilen sistemin bozulmasının başladığı kırmızı bölgedeki sistem kaynaklarının dağılımını karakterize eder. Beyaz bölge sistemin güvenlik açığını karakterize eder; kaynak dağıtım kaydırıcısı bu bölgedeyse, hem kontrol sistemi hem de yönetilen sistem, kurtarma için yeterli kaynağa sahiptir ve dejeneratif süreçlerden kaçınmak için nesnel fırsatlara sahiptir.

Kahverengi işaretler, gerçekte dağıtılan kaynakların miktarının bu eşikten az olması durumunda ortaya çıkan pasif kritik reaksiyonun eşiklerini gösterir. Pasif eleştirel tepki, dışarıdan sadakati ve sosyal istikrarı korurken kişinin sorumluluklarını sabote etmesi ve görmezden gelmesi anlamına gelir. Bu aslında kontrol eden veya kontrol edilen sistemlerin bazı nedenlerden dolayı aktif protestoya geçmek istemediği sessiz bir isyandır (elitlerin veya kitlelerin). Bu eşikler arasındaki boşluğa sistemin işlerlik açığı denir çünkü Eşiğe ulaşıldığında ve kitlesel sabotaj ve ihmal durumunda sistem, kontrol edilebilirlik, hiyerarşi ve istikrar görünümünü korumasına rağmen, eşikten uzaklaştıkça verimliliğini ve hareket etme yeteneğini kaybeder.

Sarı işaretler, genellikle yıkıcı nitelikteki aktif eylemlerle sonuçlanan, durumdan aktif memnuniyetsizliğin eşiklerini tanımlar; isyanlar, ancak hafif biçimlerde bu tür hoşnutsuzluklar kendini eleştiri ve aktif homurdanma olarak gösterebilir. Aynı zamanda, elitlerin kaynak eksikliğinden dolayı isyanının da mümkün olması ilginçtir ve kaynakların kontrol sistemi lehine dağıtımında güçlü bir önyargı olsa bile bu çok daha olasıdır, çünkü Kontrol sisteminin kritik reaksiyonunun (oburluk seviyesi) ölçekteki eşiği, çoğunlukla kontrollü sistemin kritik reaksiyonunun eşiğinden çok daha yüksektir ve tüm bunlar, çeşitli zorlu elit içi mücadele veya mücadele biçimleriyle sonuçlanır. sert tepki, aşırı sömürü ve kitlelerin zorla bastırılması.

Kaynak tahsisinin en iyi seviyesini belirlemek için, problemi hem üst hem de alt güvenlik eşiklerinden ve kritik reaksiyon eşiklerinden mümkün olduğu kadar uzakta olacak şekilde optimuma göre çözmek gerekir. Bu sorunun olumlu bir çözümü olduğunu hemen belirtmek gerekir, ancak her zaman değil, çünkü makrosistemde kaynak eksikliği nedeniyle bir güvenlik açığı olmayabilir ve alt sistemlerden biri veya hatta her ikisi de ne kadar olursa olsun bozulmaya mahkum olacaktır. bunu kaynaklar arasında paylaştırıyoruz. Ve burada ayrıca sıfır toplamlı bir oyun var: Biri için ne kadar çoksa, diğerleri için o kadar az. İkinci olarak, aktif ve pasif kritik reaksiyonun eşik değerlerinin mutlaka Şekil 3'te gösterilen yerlerde olması gerekmez, ancak kritik reaksiyon ve kontrol sistemlerini aynı anda belirleyecek şekilde kesişmeler de dahil olmak üzere ölçeğin herhangi bir yerinde olabilir ( üst sınıflar bunu yapamaz) ve kontrollü bir sistem (alt sınıflar bunu istemez). Dolayısıyla, dağıtım kaydırıcısını nasıl yerleştirirsek yerleştirelim, alt sistemlerden birinin, diğerinin veya her ikisinin de aynı anda kritik bir reaksiyonu meydana gelebilir. Makrosistemde çok büyük bir güvenlik açığı olsa bile bu sorunun hiçbir şekilde olumlu bir çözümü olmayabilir.

En ilginç olanı şudur: Bu eşiklerin seviyesi, mevcut stereotiplere, tüketici beklentilerine, sosyal olarak kabul edilebilir yaşam standartlarına ve diğer her şeye bağlı olan kontrollü bir değişkendir ve genel olarak elitlerin ve halkın ne kadar açgözlü olduğu olarak tanımlanabilir ( hangi faydalara / özgürlüklere / ayrıcalığa alışkındırlar ve bunu, altında kaybeden olarak kabul edildikleri norm olarak görürler). Aynı zamanda, istikrarsızlığını kışkırtmak amacıyla belirli bir topluma yönelik bilgi saldırılarının görevi son derece açık hale gelir: Bu görev, hem kontrol sistemi hem de yönetilen sistem için kritik tepki eşiklerinin arttırılmasına indirgenir. verimlilik, istikrar ve kaynak manevrası alanındaki boşluk. Ve terazideki bu eşikler kapandığında toplumsal istikrarsızlıktan kaçmak fiziksel olarak imkansız hale gelecektir. Dolayısıyla, koşullu sarsıcıların (Navalny'ler, Solzhenitsenler ve diğerleri size #vermiyorlar) ve koşullu koruyucuların (Fritzmorgen'ler, kalıntılar ve diğerleri #ilk önce alıyorlar) tam olarak ne yaptıkları çok açık - onlar kritik eşiği aşıyorlar tepki daha yüksek veya daha düşük. Doğru, yalnızca kontrollü sistemin eşiklerini hareket ettirebilirler çünkü yönetim sisteminin eşikleri (oburluk düzeyi) doğrudan propaganda yoluyla değil, esas olarak elit eğitim ve elit içi kültür sistemi aracılığıyla düzenlenir.

Bütün bu eşikler de kontrol edilebilir olduğundan, onlar için de en uygun seviyeyi belirlememiz gerekiyor. Aktif bir kritik reaksiyonun uygun eşiğinin, sistemin güvenlik eşiğinden biraz daha fazla olmasını sağlayarak, zamanında bir reaksiyon sağlamak ve dejeneratif süreçleri önlemek için sistemin kaynak eksikliğinden dolayı zarar görmeye başlamadan kısa bir süre önce yansımasını sağlamaktan oluşur. . Aynı zamanda makrosistem, hem çok yüksek kritik tepki eşiğinden (açgözlü olmak => kaynakların aşırı harcanması => sistemin güvenli kaynak manevrası için daha az açıklık) hem de çok düşük (toplumsal acı olmadan, zarar verici faktörler olumsuz etkilenecektir) tarafından olumsuz etkilenecektir. zamanında algılanamaz ve yansıtılamaz). Ancak kaynak tabanında bir düşüş olsa bile kontrol edilebilirliği ve sistemik dönüşüm ve manevra olasılığını sürdürmek için pasif kritik tepki eşiklerini oldukça düşük tutmak, sistemin coşkusu, etkinliği ve verimliliğinde bir düşüşü önlemek daha iyidir. Ne yazık ki mevcut kontrol sistemleri, kontrol edilen sistemin pasif kritik reaksiyonunu tercih etmektedir, çünkü bu, seçkinlerin ve belirli bürokratların temsilcileri için rahat koşulları korur, ancak uzun vadede makrosistem için çok daha tehlikelidir, çünkü artık hiçbir şey yapmanın mümkün olmadığı durumlara yol açabilir çünkü sistem, dış istikrarla birlikte, basitçe kontrol sinyallerine yanıt vermeyi bırakır ve geri bildirimde en azından bazı gerçekçi bilgiler sağlamaz; Ağrı hissetmemesine rağmen vücudunu normal şekilde kontrol edemeyen felçli veya çok sarhoş bir kişinin karakteristik belirtilerini gösterir.

Yağlama için yalnızca yakıt, oksitleyici ve az miktarda yağa ihtiyaç duyan içten yanmalı motor gibi basit bir mekanizmadan değil, karmaşık bir sosyo-biyolojik sistemden bahsettiğimiz için, dağıtılmış kaynakların çokluğu anlaşılmalıdır. yalnızca maddi kaynaklar olarak değil, aynı zamanda sosyal ve zihinsel olarak da önemli kaynaklar olarak. Bu tür her sosyal kaynak sınıfı için, kendi kritik tepki ve güvenlik eşikleriyle birlikte kendi dağıtım ölçeğini hesaplamak uygundur ve buna göre bu ölçeklerin her biri için dağıtım düzeyinde kendi optimumu belirlenmelidir. Sosyal açıdan önemli kaynakların bu sınıfları arasında aşağıdakileri ayırt etmek uygundur:

= Hizmetleri içeren envanter. Optimal dağıtım problemini daha doğru bir şekilde çözmek için, bu sınıfın önemli mal ve hizmet gruplarına bölünmesi de istenmektedir.

= Sosyal ayrıcalıklar. Yerleşik bir mem kullanmak ve bu sosyal kaynaklar sınıfını haklar ve özgürlükler olarak adlandırmak elbette mümkün olabilir, ancak bu memin anlambilimi ihtiyacımız olandan gözle görülür derecede farklıdır ve öncelikle hukuki, hukuki yönleri karakterize etmesi bakımından Bu haklar ve özgürlükler anayasada siyah Rusça yazılmış olsa bile gerçekte her zaman kullanılamaz, aslında kullanılabilirler, ancak yasal olarak açıklanmaz ve hatta yasaklanmaz.

Sosyal ayrıcalıklar, köylüleri kılıçtan geçirmek için kesme hakkı, ilk gece hakkı, üst düzey yetkililerin çocuklarını suç işlemiş olmaları halinde temizleme veya onları bir duruma yerleştirme hakkı gibi gerçek sosyal faydalarla ilgilidir. , “resmi beslenme” hakkı, işçilerin işletmelerden ve kollektif çiftliklerden makul sınırlar içinde çalma hakkı veya büyükbabanın ordudaki bir paraşaya ruh gönderme hakkı ve bu kategoriyi adlandırmak daha doğru olur. haklar ve özgürlükler değil, özgürlükler. Bu arada, bu aynı zamanda ifade özgürlüğü kavramını da içeriyor; yerleşik inanç sistemlerini ve iktidardakileri (her zaman resmi olmayanlar bile) eleştirme fırsatı; onlardan veya sosyal çevreden şu veya bu şekilde hiçbir yanıt gelmeyeceğinin garantisi. Bu aynı zamanda sistemik olarak önemli kararların alınmasına fiili erişimi de içerir.

= Bilgi ve kültüre erişim. Tekrar ediyorum, yasal ya da yasal değil, gerçek erişim. Ve her şeyden önce bu, oldukça geniş çapta sunulan ve yaygınlaştırılan yüksek ve ileri kültür ve bilime erişim anlamına gelir. Bu aynı zamanda sistem eğitimine erişimi, bilgiyle çalışma ve karar verme becerilerini vb. de içerir. Eğer yönetim sistemi çok önemli bilimsel yöntemleri ve keşifleri ve bunlara karşılık gelen eğitim ve kültürü yalnızca kendisine ve alt sınıflara - bilgi kırıntıları ve geviş getiren kültüre - ayırıyorsa, bu yine eşit değişim ilkesinin çok ciddi bir ihlalidir. Bu arada, bu sosyal kaynak sınıfının dağıtım ölçeği, önceki sınıflarda olduğu gibi bitişik olarak değil, yönetim sistemi ve yönetilen sistem için ayrı ayrı hesaplanır, çünkü sıfır toplamlı olmayan bir oyunu karakterize eder, yani. Birisi kazanırsa, bu kesinlikle birisinin azaldığı anlamına gelmez: kültür ve bilgi, malların, malzemelerin veya ayrıcalıkların aksine, özellikle dijital çağda oldukça basit bir şekilde yeniden üretilir.

Optimal dağıtım probleminin önemli bir kısmı, hem kontrol hem de yönetilen sistemlerin optimal sorumluluklarının (giden faaliyetler) ve sorumlulukların (sistem içi kısıtlamalar) çözülmesidir. Bu sorunları çözmek için, bir güvenlik bölgesi ve kritik reaksiyon eşikleri ile benzer bir dağıtım ölçeğinin kullanılması uygundur, ancak optimum, biraz daha farklı olarak değerlendirilerek, eşiklerle bilinen bir boşlukla en yüksek güvenli seviyeye yerleştirilmelidir (bunun dikkate alınması gerekir). dalgalanmaların büyüklüğünü hesaba katın), çünkü Aynı kaynak yoğunluğuna sahip alt sistemlerin güvenli çıkış etkinliği ve sorumluluğu ne kadar büyük olursa, makro sistemin genel verimliliği ve kararlılığı da o kadar büyük olur. Bilgi ve kültürel kaynaklar sınıfında olduğu gibi burada da bu dağılımın sıfır toplamlı olmayan bir oyun olması nedeniyle kontrol sistemi ve yönetilen sistem için ayrı ölçekler hesaplanmaktadır. Burada da aynı şekilde faaliyet ve sorumluluk eksikliği, bir bütün olarak makrosistemin bozulmasına ve karşı taraf alt sisteminin kritik tepki vermesine neden olurken, aşırı faaliyet ve sorumluluk, kontrol sisteminin kendisinin veya sistemin bozulmasına neden olur. İçinde kritik bir reaksiyon bulunan yönetilen bir sistem. Kaynak dağıtımında olduğu gibi, çok tehlikeli durumlar, kritik tepki (açgözlülük) eşiklerinin çok yüksek olduğu, insanları normal çalışmaya zorlamanın ve sabotaja ya da sabotajla karşılaşmadan bu işin sonuçlarından sorumlu olmanın imkansız olduğu durumlardır. isyan, dolayısıyla bu eşiklerin sistem aracılığıyla zamanında ve yeterli miktarda toplumsal stereotiplerin ve toplumsal mantığın ayarlanması gerekiyor. Burada da aynı durum gözleniyor: Kontrol sistemi aşırı tüketime çok daha fazla duyarlıdır, bu nedenle bu eşikle çalışmaya yeterince dikkat edilmelidir.

Kontrol ve kontrol edilen sistemler arasındaki kötü şöhretli çelişkiyi ortadan kaldıramayacağız ve bir ejderhayı öldürerek yakında yenisini elde edeceğiz, çünkü denek gruplarının her biri, mümkün olduğu kadar çok kaynağı ele geçirmek için canlı maddenin standart motivasyonuna uyuyor. ve entropilerinin çoğunu mümkün olduğu kadar dışarıya doğru iterler, her ne kadar kontrol sisteminde genellikle durum böyle olsa da, bariz sebeplerden dolayı çok daha iyi sonuç verir. Ancak kaynakların, faaliyetlerin ve sorumlulukların her türü, sınıfı, grubu ve alt grubu için optimal dağılım sorununu çözerek ve kritik tepki eşikleri belirleyerek bu çelişkiyi eşit değişim ilkesine uygun olarak en adil ve akılcı şekilde çözebiliriz, ve daha ayrıntılı Farklılaştırma yapılırsa, istenen optimal çözüm ve buna karşılık gelen faaliyet listesi o kadar doğru olacaktır. Bu dağılımın optimum düzeyde tutulması, sosyal makrosistemin uyumlu bir duruma getirilmesinin, evrimin, mutluluğun ve çok yönlü ilerlemenin en etkin şekilde sağlanmasının en önemli koşullarından biridir. İşte bu yüzden sevgili prensesler, insani teorilerin ve sosyal teknolojilerin zamanında modernizasyonu çok önemlidir: insanlığın sosyal süreçleri en doğru şekilde inşa etmesine ve yapılandırmasına yardımcı olacaklar, insanlığa en iyi şekilde rehberlik edecek olanlar onlardır - Harmony'nin yolu. Her zaman sadıksın, kulaklarının arkasını kaşıyorum.


Marx'ın, yabancılaşmış emeğin ortadan kaldırılmasını, özel mülkiyetten "gerçekten insani" ya da toplumsal mülkiyete geçişi, insanın temel, genel güçlerinin gelişiminin zorunlu bir sonucu olarak gördüğünü gösterdik. Ancak bu onun araştırmasının yalnızca felsefi ve tarihsel yönüdür. Bunun daha az önemli olmayan bir diğer yanı, ekonomik yanı, emek ile sermaye arasındaki çelişkinin gelişiminin analizidir.

Sermaye ve emek, bir tarafın sürekli olarak diğerini yeniden ürettiği karşıtların birliğini oluşturur. Bu karşıtlıklar ilişkisinde “işçi, yaşama ve dolayısıyla sermayeye muhtaç olma talihsizliğine sahiptir; çalışmadığı anda çıkarlarını ve dolayısıyla varlığını kaybeder. Sermaye arttıkça işçinin değeri talebe ve arza bağlı olarak artar ve fiziki olarak varlığı, yaşamı, diğer tüm ürünlerde olduğu gibi bir mal arzı olarak kabul edilir.

İşçi sermayeyi üretir, sermaye işçiyi üretir, dolayısıyla işçi kendini üretir ve tüm bu hareketin ürünü işçi olarak, meta olarak insandır.” Bahsi geçen tutumun kavramsal biçimi, Marksizmin henüz oluşum aşamasında olan ekonomi politiği açısından hâlâ yetersizdir. Burada işçi, emek, emek gücü arasında bir ayrım yapılmamaktadır. İşçi ya sermaye ya da meta olarak nitelendirilir. Aynı zamanda işçinin değerinden bahsediyoruz, halbuki sadece belirli bir meta olan, sermaye değil, emek gücünün değerinden bahsetmemiz gerekir.

Marx'ın bakış açısına göre emek ile sermaye arasındaki karşıtlık, özel mülkiyete içkin çelişkinin gelişiminin en yüksek aşamasıdır. Burjuva iktisatçılar, emeği özel mülkiyetin özü olarak nitelendirirken, bu özün ve onun özü olduğu şeyin, kapitalist toplumun ekonomik yaşamının karşıt kutuplarını oluşturduğu apaçık gerçeğini göz ardı ederek dolaylı olarak bu çelişkiye işaret ederler. Çalışan herkes özel mülkiyetten mahrumdur; ne üretiyor.

O, yalnızca özel mülkiyetten mahrum olduğu için çalışır; özel mülk sahibi ise tam olarak çalışmaz çünkü çalışmadan bile emeğin ürünlerine el koyar. Burjuva ekonomi politiğin sınıfsal sınırlamaları, emeğin özel mülkiyetin özü olduğunu ilan ederek, ikincisini insanın bir niteliği olarak kabul ederek, yoksul proleterlerin varlığını doğal saymasında açıkça yansıtılmaktadır.

Burjuva ekonomi politiği, mülkiyet ile mülkiyetsizlik arasındaki karşıtlığa dikkat çekerken, her ikisinin karşılıklı bağımlılığını, doğal olarak emek ile sermaye arasında karşıtlığa dönüşen bu çelişkinin gelişimini göz ardı eder. Bu arada bu düşmanlık gelişip derinleşiyor. Özel mülkiyet de bu gelişme sayesinde “enerjik, bu çelişkinin çözümünü teşvik eden” bir görünüm sergiliyor.

Emek ile sermaye arasındaki çelişkinin burjuva ekonomi politiği tarafından kabul edildiği yanıltıcı biçimi gösteren Marx, bunun nasıl çözüm için nesnel bir gereklilik olduğunu da açıklıyor. Bu çelişki ütopik sosyalistlerin ve komünistlerin öğretilerine de yansıyor. Marx'ın dikkati özellikle sözde eşitlikçi komünizm üzerine çekiliyor çünkü bu komünizm özel mülkiyeti diğer ütopik doktrinlerden çok daha kararlı bir şekilde reddediyor. Ve yine de, komünist dönüşümün görevlerine ilişkin son derece sınırlı bir anlayış nedeniyle, bu inkar son derece basitleştirilmiş bir niteliktedir ve Marx için kesinlikle kabul edilemez.

Bir kişinin asıl amacı bir şeylere sahip olmaktır. Bu nedenle eşitlikçi komünizmin ilkesi “evrensel özel mülkiyet” veya herkesin mevcut özel mülkiyet üzerinde eşit hakka sahip olmasıdır. Dolayısıyla insan ihtiyaçlarının en aza indirilmesi, çilecilik, bireysel farklılıkların, yeteneklerin ve yeteneklerin göz ardı edilmesi. “İnsanın kişiliğini her yerde inkar eden bu komünizm, yalnızca özel mülkiyetin tutarlı bir ifadesidir ki bu da bu inkardır.”

Marx ayrıca eşitlikçi komünizmi, kültürü ve medeniyeti inkar ettiği için, "sadece özel mülkiyet düzeyinin üzerine çıkmamış, aynı zamanda bu seviyeye bile ulaşmamış olan yoksul ve gereksiz kişinin doğal olmayan sadeliğine dönüşü" vaaz ettiği için eleştirir. .” Marx'ın son sözü, eşitlikçi komünizmin, kapitalizmin gelişmesi sırasında, dolayısıyla üretim araçlarının özel mülkiyeti temelinde şekillenen sosyalizmin maddi önkoşulları hakkında hâlâ hiçbir fikrinin olmadığını anlamayı mümkün kılıyor.

Bu komünizm "henüz özel mülkiyetin olumlu özünü kavramamış ve ihtiyacın insani doğasını henüz kavramamış olduğundan, o da hâlâ özel mülkiyetin tutsağıdır ve onun etkisi altındadır."

Marx, eşitlikçi komünizmi, insanın temel güçlerinin ve dolayısıyla maddi üretimin kapsamlı gelişimini varsayan "özel mülkiyetin pozitif olarak kaldırılması" ile karşılaştırır.

Kapitalizmde, "nesne kitlesinin büyümesiyle birlikte, insanın boyunduruğu altında olduğu yabancı varlıkların krallığı da büyür." Bu nedenle, "ürün ve ihtiyaç yelpazesinin genişlemesi, insanlık dışı, rafine, doğal olmayan ve zoraki şehvetlerin yaratıcı ve her zaman hesaplı bir kölesi haline gelir." Özel mülkiyet, kaba ihtiyaçları insani ihtiyaçlara nasıl dönüştüreceğini bilmiyor; örneğin ihtiyaçları rafine ederse, onları kaprislere, kaprislere vb. dönüştürür. İnsan ihtiyaçlarının zenginliği ancak sosyalizm altında gerçek anlamda insani önem kazanır, çünkü sosyalizm yeni üretim türlerini ve nesnelerini "insani ihtiyaçların yeni bir tezahürüne" dönüştürür. temel güç ve insan yaratıklarının yeni bir zenginleşmesi."

Toplumsal üretim yalnızca belirli ihtiyaçları karşılayan şeylerin yaratılması değildir. Özel mülkiyetin kaldırılması sayesinde manevi yabancılaşmanın üretimi olmaktan çıkan ve manevi iletişimin, birliğin, kolektivizmin üretimi haline gelen manevi üretim de vardır.

Marx, "Din, aile, devlet, hukuk, ahlak, bilim, sanat vb." diye yazar, "yalnızca özel üretim türleridir ve onun evrensel yasasına tabidir. Bu nedenle, insan hayatına el konulması olarak özel mülkiyetin pozitif olarak ortadan kaldırılması, her türlü yabancılaşmanın pozitif olarak ortadan kaldırılmasıdır; kişinin dinden, aileden, devletten vb. geri dönüşü. insanlığınıza, yani sosyal hayat."

Özel mülkiyet, genel olarak mülkiyet, doğadaki nesnelere ve insan faaliyetine insanın sahip çıkmasının biçimlerinden yalnızca biridir. Sahip olma duygusunun kazandığı baskın anlam olan sahip olma arzusu, diğer insani duyguların yabancılaşmasına işaret eder. “Bizi özel mülkiyet yaptı. o kadar aptal ve tek taraflı ki, bir nesne ancak ona sahip olduğumuzda bizimdir." Bu arada, “insan özünün ve insan yaşamının, nesnel bir kişinin ve insan eserlerinin bir kişi tarafından ve onun için duyusal olarak sahiplenilmesi, yalnızca bir şeyin doğrudan, tek taraflı kullanımı anlamında anlaşılmamalı, yalnızca sahip olma anlamında değil, mülk."

Kamu mülkiyetine geçiş ve insanların yaşamları için bu niteliksel olarak yeni temelin geliştirilmesi sayesinde, insanın doğayı ve insan faaliyetini ele geçirmesinin olası biçimlerinin çeşitliliği tamamen gelişmiştir. “İnsan, kapsamlı özünü kapsamlı bir şekilde, dolayısıyla tam bir kişi olarak kendine mal eder.” Marx'ın bu hükümleri, Marx'ın komünizm dediği toplumun hümanist yeniden örgütlenmesinin özüne dair felsefi bir anlayışı içerir.

Marx, insanın sosyal bir varlık olduğunu açıklıyor. Bu tez, bireyin sosyal, genel özünün diğer tüm bireylerle antropolojik birliğinde yattığını düşünen Feuerbach tarafından ısrarla desteklendi. Marx, Feuerbach'tan farklı olarak toplumsal üretimi insan faaliyetinin spesifik, genel ve belirleyici bir biçimi olarak görür. Bu nedenle sosyal bir karaktere sahip olan diğer tüm bireysel faaliyet biçimlerinin temelini oluşturur.

O zaman bile, diye yazıyor Marx, "bilimsel çalışma vb. ile meşgul olduğumda. aktivite - başkalarıyla nadiren doğrudan iletişim kurarak gerçekleştirebildiğim aktivite - o zaman bile sosyal aktiviteye katılıyorum çünkü bir kişi olarak hareket ediyorum. Bana yalnızca toplumsal bir ürün olarak etkinliğimin malzemesi -hatta düşünürün içinde çalıştığı dil- verilmiş değil, aynı zamanda kendi varlığım da toplumsal bir etkinliktir; ve bu nedenle, kişiliğimden ne çıkarıyorsam, toplumsal bir varlık olarak kendimin bilincinde olarak kendimi toplum için de yaratıyorum. Bu nedenle, bir soyutlama olarak "toplum" ile kendisi de toplumsal bir varlık olan bireyi karşılaştırmamak gerekir. Birey, genel yaşamın özel bir tezahürü olarak toplumsaldan farklıdır ve ikincisi evrensel bireysel yaşamdır.

İnsan her zaman sosyal bir varlık olmuştur. Bu, kapitalizmden sosyalizme geçiş sırasında insanın toplumsal doğasının değişmediği anlamına mı geliyor? Hayır, "özel mülkiyetin pozitif olarak ortadan kaldırılması" ve yabancılaşmanın ortadan kaldırılması sayesinde insan gerçek anlamda toplumsal bir varlık haline gelir; artık para, mal, özel mülkiyet biçiminde yabancılaştırılmadığı için özü yeterli bir şekilde ortaya çıkıyor.

Marx ve Engels'in üretim araçları üzerindeki özel mülkiyetin olumlu bir şekilde ortadan kaldırılmasından bahsettiklerini özellikle vurgulamak gerekir. Bu, ilk olarak, onun ortadan kaldırılmasının, üretici güçlerin bu kadar yüksek bir düzeyini, onların kapitalist toplumsallaşmasını, yani bu kadar yüksek düzeyde bir kapitalist toplumsallaşmayı gerektirdiği anlamına gelir. Sermayenin yoğunlaşması ve merkezileşmesi, üretim araçlarının özel mülkiyetinin, milyonlarca hissedarın tasarruflarını biriktiren anonim şirketlerle karşılaştırıldığında rekabetçi olmayan mal sahibi için ekonomik olarak savunulamaz, kârsız, kârsız hale gelmesi. Dolayısıyla Marx, Kapital'de bu tür anonim şirketleri, kapitalizm çerçevesinde üretim araçları üzerindeki özel mülkiyetin kaldırılması olarak nitelendirmektedir.

İkincisi, özel mülkiyetin kaldırılması Marx ve Engels tarafından onun yasaklanması, ortadan kaldırılması, müsadere edilmesi olarak değil, daha ziyade onun sönmesi olarak nitelendirilebilecek nesnel bir doğal-tarihsel süreç olarak anlaşılmaktadır. Ancak bu, üretim araçlarının hiçbir özel sahibinin olmayacağı anlamına gelmez. Kendi bağı, kendi mahzeni olan, şarabın veya üzüm ruhunun yıllarca yıllandırıldığı bir şarap üreticisi düşünün. Özel bir şarap, konyak veya brendinin üretildiği böylesine özel bir bireysel üretimin, özel kişiliği nedeniyle korunması gerektiği anlaşılıyor.

Aynı şey, kapitalizmin tüm dönemi boyunca zanaatkarlık niteliğini koruyan diğer bazı üretim türleri için de geçerlidir. Üretim araçlarının toplumsal mülkiyeti, üreticinin bireysel karakteri, yeteneği ve becerisi sayesinde sadece rekabetçi değil aynı zamanda bir anlamda tekelci, benzersiz olan özel mülkiyetle tamamen uyumludur, örneğin: örneğin bir sanatçının, müzisyenin vb. becerisi.

Marx ve Engels'in bu ayrıntıları açıklığa kavuşturmamış olması, bu düşünürlerin görüşlerinin basitleştirilmiş bir şekilde anlaşılmasının temeli olmamalıdır.

Özel mülkiyet toplumu, kişinin duyusal yaşamını sınırlandırır ve yoksullaştırır; doğayla ve diğer insanlarla doğrudan ilişkisi. Aç bir insan için, der Marx, yiyeceğin insani bir biçimi yoktur; o, onu bir hayvan gibi emer. Endişelerden depresyona giren kişi güzelliğe karşı kayıtsızdır. Bu sadece aşırı çalışmanın yükünü taşıyan işçi için değil, aynı zamanda tüm duyguları kâr hırsında boğulmuş olan kapitalist için de geçerlidir. Bu nedenle, insan özünün tüm zenginliğine uygun olarak insani duyguları insanileştirmek gereklidir.

Kamu mülkiyetinin gelişimi, bireyin kapsamlı gelişimi ve manevi zenginleşmesi için maddi önkoşulları yaratır. Bunun sayesinde “ekonomik zenginliğin ve ekonomik yoksulluğun yerini zengin adam ve zengin insan ihtiyacı alıyor. Zengin bir adam aynı zamanda yaşamın insani tezahürlerinin tüm doluluğuna ihtiyaç duyan bir adamdır, kendi doyumunun içsel bir zorunluluk, bir ihtiyaç olarak göründüğü bir adamdır."

Özel mülkiyete sahip bir toplumda, bir kişinin serveti esas olarak kendisine ait olan eşyalardan, mallardan ve sermayeden oluşur. Marx'ın "sosyal devlet" olarak adlandırdığı geleceğin toplumunda, toplumun ve her bir üyesinin zenginliği, her şeyden önce insan yeteneklerinin, "temel güçlerin" kapsamlı gelişimidir. Özel mülkiyet dünyasında zenginliğin ölçüsü maddileşmiş emeğin miktarıdır; “sosyal devlet”te ise üretilen zenginliğin ölçüsü insan yeteneklerinin, bilgisinin ve biliminin gelişme ve uygulanma derecesi olacaktır.

Marx, doğa bilimlerinin olağanüstü bir başarı elde ettiğini ve yalnızca eğitim alanında değil, aynı zamanda üretim alanında da güçlü bir faktör haline geldiğini söylüyor. Doğa bilimi, pratikte, endüstri aracılığıyla, "insan ilişkilerinin insanlıktan çıkarılmasını doğrudan tamamlamaya zorlanmasına rağmen, insan yaşamına girdi, onu dönüştürdü ve insanın özgürleşmesini hazırladı." İnsanın özgürleşmesi, yani. toplum için yeni bir ekonomik temel yaratarak toplumsal yaşamın sosyalist yeniden düzenlenmesi, insanın kapsamlı kurtuluşunu temsil eder: “özel mülkiyetin yok edilmesi, tüm insani duygu ve mülklerin tamamen özgürleşmesi anlamına gelir; ama bu özgürleşme tam da bu duyguların ve özelliklerin hem öznel hem de nesnel anlamda insani hale gelmesinden kaynaklanmaktadır.

Göz, tıpkı nesnesinin insanın insan için yarattığı sosyal, insani bir nesne haline gelmesi gibi, insan gözü haline geldi. Bu nedenle, doğrudan pratiklerindeki duygular teorisyen oldu. Bir şey uğruna bir şeyle ilişkileri vardır, ancak bu şeyin kendisi kendisiyle ve bir kişiyle nesnel bir insani ilişkidir ve bunun tersi de geçerlidir. Sonuç olarak, bir şeyin ihtiyacı ve kullanımı bencil doğasını kaybetmiş, fayda insanın faydasına dönüştüğü için doğa da çıplak faydasını kaybetmiştir.” Marx'ın italik yazıların yardımıyla ana noktayı mantıksal olarak vurgulamasına rağmen, bu ifadede açıklığa kavuşturulması gereken pek çok şey var. Komünist dönüşümün bir sonucu olarak duyguların insani duygulara dönüştüğü nasıl anlaşılır? Bundan önce onlar insan değil miydi? İnsan faaliyetinin nesneleri hangi anlamda insan nesneleri haline gelir?

Antropolojik sunum biçimi, sosyal fenomenlerin ayrıntılı bir tarihsel (insanlığın gelişimindeki tarihsel olarak belirli dönemlerin analizine dayanan) analizinin olmaması, yabancılaşma ve kendine yabancılaşma kavramı, buna göre önceki dönemde egemen olan ilişkiler “sosyal devlet” insana yabancıdır ve bu nedenle sapkın, insanlık dışı ilişkiler, insanın özüne dair soyut, Feuerbachçı bir anlayışın unsurları - tüm bunlar yukarıdaki konumun derin anlamını gizler.

Bununla birlikte, onun analizi, "insan" teriminin, sosyal bir varlık olarak insanın temel güçlerinin kapsamlı gelişimini ifade ettiğinin anlaşılmasını mümkün kılmaktadır.

Marx, hümanizmin zaferinin ve insan kişiliğinin gerçek gelişiminin zorunlu olarak duyusal yaşamın zenginliği olarak kendini gösterdiğini (Feuerbach ruhundaki bazı abartılarla da olsa) elbette sebepsiz olarak vurgular. “Bu nedenle sosyal bir kişinin duyguları, sosyal olmayan bir kişinin duygularından farklı duygulardır.” Marx burada sosyal olmayan bir kişiyi burjuva toplumunun bir üyesi olarak adlandırıyor. Peki bu, Marx'ın insanın doğası gereği toplumsal bir varlık olduğu teziyle nasıl örtüşüyor? İnsandaki sosyallik ile asosyallik arasındaki çelişki, Marx tarafından insan doğasının özel mülkiyet tarafından saptırıldığı gerçeğiyle açıklanmaktadır. Bu nedenle Marx geleceğin toplumunu “yeniden bütünleşme ya da insanın kendine dönüşü, insanın kendine yabancılaşmasının yok edilmesi” olarak tanımlıyor.

Bu, “sosyal olmayan kişinin” yabancılaşmış bir kişi olduğu anlamına gelir. Bu nedenle komünizm, gerçek insan özünün restorasyonu olarak nitelendirilir. Bu insan anlayışı, antropoloji ve Aydınlanma'nın başlangıçta tüm kesinliğiyle verilen, ancak toplumsal yaşamın "gerçek olmayan" yapısı tarafından deforme edilen insan özüne ilişkin öğreti gelenekleriyle bağlarını henüz tamamen koparmış değil. Yalnızca yabancılaşma kategorisini evrenselleştirmenin reddedilmesi, bu "özcü" eğilime son verebilir ve insanın özünü zaten verili, tarihten önce gelen bir şey olarak değil, tarihsel olarak değişen bir dizi toplumsal ilişkiler olarak anlamayı mümkün kılar.

Marx, gelecekteki sosyal sistemi karakterize etmek için bazen bu terimi ("sosyalizm" terimini de) kullanmasına rağmen, öğretisine henüz komünizm adını vermiyor. Marx, yarattığı proletaryanın kurtuluş hareketinin bilimsel teorisine tam bir natüralizm diyor. Bu onun komünizm kavramını reddettiği anlamına gelmez. Marx, eşitlikçi ütopik komünizmi, "insan ile doğa, insan ile insan arasındaki çelişkinin gerçek çözümü, varoluş ile öz arasındaki, nesneleşme ile benlik arasındaki anlaşmazlığın gerçek çözümü" olarak tanımlanan "toplumsal durum" kavramıyla karşılaştırır. - özgürlük ile zorunluluk arasında, birey ile ırk arasında onaylama. O, tarihin bilmecesinin çözümüdür ve çözümün de kendisi olduğunu biliyor.”

Marksizmi eleştirenler, buna ve Marx'ın ilk eserlerinde bulunan diğer bazı formülasyonlara, olgun Marksizm açısından yeterince doğru olmayan formülasyonlara dayanarak, Marx'a, komünizmin tüm olası toplumsal sorunların nihai çözümü anlamına geldiği şeklindeki anti-diyalektik ifadeyi atfederler. sorunlar, toplumun daha da gelişmesinin durması. Aslında 1844 el yazmaları, özel mülkiyetin olumlu bir şekilde ortadan kaldırılmasının dünya tarihinin nihai amacı olmadığını, insanlığın daha sonraki ilerici gelişiminin temeli olduğunu ikna edici bir şekilde kanıtlıyor.

Ancak öğretisini komünizmden ziyade gerçek hümanizm olarak tanımlayan Marx'ın, dolayısıyla komünizmi (ve sosyalizmi) hümanizmin tamamlanmasına giden yol olarak gördüğünü de unutmamak gerekir. “Sosyalizm, artık dinin inkarının aracılık etmediği, insanın olumlu bir öz-bilincidir, tıpkı gerçek hayatın artık özel mülkiyetin reddinin, komünizmin aracılık etmediği, insanın pozitif gerçekliği olması gibi.

Komünizm, olumsuzlamanın olumsuzlanması olarak bir konumdur, dolayısıyla tarihsel gelişimin bir sonraki aşaması için, insanın özgürleşmesi ve yeniden fethedilmesinin gerekli bir anı olarak geçerlidir. Komünizm yakın geleceğin gerekli bir biçimi ve enerjik ilkesidir, ancak bu haliyle komünizm insani gelişmenin hedefi, insan toplumunun biçimi değildir.” Marx'ın bu tutumu, en azından ilk bakışta anlaşılmaz görünüyor. Özel mülkiyetin olumlu bir şekilde ortadan kaldırılmasının tarihsel zorunluluğunu kanıtlayan Marx, komünizmi toplumsal kalkınmanın hedefi olarak görmüyor.

Bana göre bu, öncelikle Marx'ın teolojik insanlık tarihi kavramını reddetmesi anlamında anlaşılmalıdır. Ancak tek nokta bu değil. Marx öncelikle ütopik komünizmi reddeder ve basitleştirilmiş (aynı zamanda ütopik) komünizmi de reddeder. Kendi komünist teorisi gelişme sürecindedir. Toplumsal bir proje olarak komünizmi son derece takdir eden Marx, henüz kendisini komünist olarak adlandırmıyor ve görüşlerine farklı bir isim vermeyi tercih ediyor: gerçek hümanizm. Yalnızca söz konusu elyazmalarında değil, bir yıl sonra yayınlanan Kutsal Aile adlı eserde de Marx (ve Engels) kendilerini komünist değil, gerçek hümanist olarak adlandırmaktadır. Bu, daha sonra komünizm olarak anılacak olan öğretilerinin en önemli, temel içeriğine ek ışık tutuyor.

Marx, komünizmi şöyle açıklıyor: "Özel mülkiyetin ortadan kaldırılması, gerçek anlamda insan yaşamı talebi anlamına gelir, insanın devredilemez mülkiyeti olarak, pratik hümanizmin ortaya çıkışı anlamına gelir." Pratik hümanizmin oluşumu pratik bir devrimci eylemi gerektirir. “Özel mülkiyet fikrini yok etmek için komünizm fikri oldukça yeterlidir. Gerçekte özel mülkiyeti yok etmek için gerçek komünist eylem gereklidir. Tarih bu komünist eylemi de beraberinde getirecek ve zaten kendi kendini yenilgiye uğratacağını düşündüğümüz bu hareket, gerçekte çok zor ve uzun bir süreçten geçecektir.

Bu nedenle yabancılaşmayı sadece gerçekleştirmek yeterli değildir: bu onu ortadan kaldırmaz, hatta daha da somut hale gelir. Yabancılaşma fiilen ortadan kaldırılmalıdır; Bu, proleterlerin, insanları bölen ve birbirine düşüren burjuva toplumunun sınırlarını aştığı, işçi sınıfının kurtuluş mücadelesinin görevidir. Proleterlerin ağzında insan kardeşliği "söz değil gerçektir ve emekle sertleşmiş yüzlerinden insan asaleti üzerimize parlıyor."

Bazı Marksizm eleştirmenleri, kendilerini yalnızca 1844 Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları'nı incelemekle sınırlayarak, Marksizmin temel felsefi kavramının yabancılaşma kavramı olduğu sonucuna varırlar. Bu nedenle örneğin P. Bartsch şöyle diyor: “Marksizmin yüzeysel bir incelemesi zaten onun politik ve felsefi öğretilere ayrıldığını gösteriyor. Eğer siyasal Marksizmin merkezi kavramı insanın insan tarafından sömürülmesi kavramıysa, felsefi Marksizmin merkezi kavramı da yabancılaşma kavramıdır.”

G. Bartsch, kendisinin de itiraf ettiği gibi, 1844 Paris elyazmalarının ötesine geçmediği için Marksizmi yüzeysel olarak incelemekle sınırlıdır. Bu arada, Marx ve Engels'in bu tür erken dönem eserlerini bile "Kutsal" olarak değerlendirmek yeterlidir. Barch'ın vardığı sonucun tutarsızlığının açıkça ortaya çıkması için Aile" ve "Alman İdeolojisi".

“1844 Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları” teorik olarak şu sonuçla özetlenmiştir: Proletaryanın kurtuluş mücadelesi nesnel olarak kapitalizmin ekonomik yapısı tarafından belirlenir: “tüm devrimci hareket hem ampirik hem de teorik temelini özel mülkiyet hareketinde bulur. , ekonomide."

Dolayısıyla, ütopik komünizm ve sosyalizmin sınırlarının aşılması ve komünist idealin materyalist gerekçelendirilmesi, Marx için esasen tek bir görev teşkil eder.


  • K. Marx ve F. Engels'in radikal demokratik görüşlerinin oluşumu ve felsefi gerekçeleri

    • Marksizmin oluşumunun ilk aşamasının bazı özellikleri üzerine: idealizm ve radikal demokrasi
    • K. Marx'ın spor salonu eserleri. Marx'ın çok geçmeden kopacağı geleneksel görüşler. Çağrı üzerine düşünceler
    • K. Marx'ın babasına mektubu. Genç Hegelcilerle Yakınlaşma. Ne olması gerektiği ve ne olduğu sorunu ve idealist Hegelci diyalektik
    • K. Marx'ın doktora tezi “Demokritos'un doğa felsefesi ile Epikuros'un doğa felsefesi arasındaki fark.” Antik çağın aydınlanması olarak Epikurosçuluk
    • Doktora tezi. K. Marx ve Hegelci antik atomizm kavramı. Dinin olumsuzlanması olarak felsefe
    • Doktora tezi. Kişisel farkındalık ve ampirik gerçeklik, teori ve pratik, felsefe ve devrim. Diyalektik ve felsefe tarihinin soruları
      • Doktora tezi. Kişisel farkındalık ve ampirik gerçeklik, teori ve pratik, felsefe ve devrim. Diyalektik ve felsefe tarihinin soruları - sayfa 2
    • Prusya düzenine yönelik radikal demokratik eleştiri. Feodal-romantik yanılsamaların devrimci eleştirisi için bir araç olarak diyalektik
    • F. Engels'in ateizm konumuna geçişi. Radikal demokratik görüşlerinin oluşumu
    • F. Engels'in Genç Hegelcilik konumuna geçişi. Hegelci felsefenin radikal demokratik yorumu
    • Engels'in Schelling'in irrasyonelliğine yönelik eleştirisi. Hegel, Genç Hegelciler ve Feuerbach ile İlişki
      • Engels'in Schelling'in irrasyonelliğine yönelik eleştirisi. Hegel'e, Genç Hegelcilere ve Feuerbach'a Tutum - sayfa 2
    • Bazı ön sonuçlar. K. Marx ve F. Engels ve 30'ların sonu - 40'ların başındaki Genç Hegelci hareket.

  • K. Marx ve Rheinische Zeitung. F. Engels'in Londra'dan yazışması. Marx ve Engels'in materyalizme ve komünizme karşı tutumu

    • K. Marx'ın Rheinische Gazeta'daki çalışması. Ezilenleri ve sömürülenleri savunan konuşmalar, ütopik sosyalizm ve komünizme karşı tutum
      • K. Marx'ın Rheinische Gazeta'daki çalışması. Ezilenleri ve sömürülenleri savunan konuşmalar, ütopik sosyalizme ve komünizme karşı tutum - sayfa 2
    • Felsefenin kamusal yaşamdaki rolüne ilişkin devrimci-demokratik anlayış. Felsefe ve din. Feuerbach'la ilişkisi. Gerici romantizmin eleştirisi

1. K. Marx: Emek ve Sermaye arasındaki çelişki.

İşçi - işe alınan işçiler.

Sermaye - işverenler.

2. Sermaye:

a) Ulusal sermaye: Büyümesi kural olarak devlet gelirlerindeki artışla ve vatandaşların refahındaki artışla ilişkili olan, emtia arzını artıran ve enflasyonu önleyen sanayi, devlet sermayesi;

a) Proleter: “vatanı olmayan”, “sabit bir ikamet yeri olmayan”, sözleşmeli çalışan, “vardiyalı işçi”, “grev kırıcı”, potansiyel göçmen;

b) İşçi: Sürekli bir işi olan, genellikle yaptığı işin sonucuyla ilgilenen, geniş deneyime ve yüksek vasıflara sahip, ulusun emek vakfı olan işçiyi.

A). Sınıf çelişkileri, sınıf savaşını ima etmesi gereken sınıflardan birinin yok edilmesiyle (Bolşevizm) değil, devletin emek ve sermaye arasındaki çelişkileri düzenlemesiyle (korporatizm) çözülür.

c) Kamunun kişisel olana üstünlüğü.

a) Görev: Sınıf barışına sahip bir devletin kurulması.

6. Marksizm ve liberalizm: Karl Marx ve Adam Smith. Ekonominin önceliğine dayanan dünya görüşü sistemleri.

a) Marksizm: A. Smith, Ricardo'nun Çürütülmesi.

b) Liberalizm: Filozoflar Locke, de Mondeville. A. Smith. Viyana Okulu: Bam-Bawerk, Menger, von Mises, von Heisk. Lozan Okulu: Valras, Walfredo Pareto. Neoliberalizm: St. Louis ve Chicago Okulu: Milton Friedman, Jeffrey Sachs.

7. Ekonomide ekonomik ilişkilerin ikincil doğasını öne süren “Üçüncü Yol”.

a) Alman idealist felsefesi: Fichte.

b) Alman kameralizmi: von Justi, Sonnerfeeds. ve “geniş alanların otoritesi” teorisi.

9. “Bağımlı Ekonomi”: F. List ve “geniş alanların otoritesi” teorisi ve Sismondi.

10. Alman Tarih Okulu: Gustav Schmoller, Wilhelm Roscher, Bruno Hilderbrandt, Karl Knies.

11. Sosyolojik ekonomi teorisi: Max Weber, Werner Sombart.

12. Keynes'in “ekonomik yalıtım” teorisi.

13. Joseph Schumpeter, François Perroux.

14. Kurumsalcı ekonomi ekolü: Thorstein, Veblen, Mitchell, Berle, Burnham, John Kenneth Galbraith.

Friedrich Listesi (1789-1846)

Jean Charles Simond de Sismondi (1773-1842)


Gustav Schmoller (1838-1917)

Maksimum Weber (1864-1920)

Werner Sombart'ın (1863-1941)

Joseph Proudhon (1809-1865)

Silvio Gesell (1862-1930)

J. Keynes (1883-1946)

Joseph Schumpeter (1883-1950)

François Perroux

Serge Christophe Colm

Nicholas Georgescu-Regen (1906-1994)

Michelle Aglietta

Clifford Douglas

16. “Üçüncü Yol” ekonomisinin temel teorik ilkeleri – alışılmışın dışında sosyalizm:

a) bağlamsallaştırma;

b) ekonomik biçimlerin kültür merkezli çoğulculuğu;

c) çatışmabilimsel ve denge yaklaşımlarının sentezi;

d) ekonomik sistemin sosyolojizmi, hümanizmi ve kaliteciliği;

e) orta ekonomi, kolektif somutlaştırma;

f) kendi merkezlilik, geniş anlamda bölgeselcilik;

g) çevrecilik, ortamcılık;

h) entegrasyonizm, kıtasal ölçekte bir gümrük birliği;

i) diferansiyelcilik.

17. Yeni Avrasyacılığın ekonomik yönleri:

a) Avrasyacılığın niteliğindeki değişim;

b) Ekonomik pragmatizm olarak Avrasyacılık;

c) ekonomiye bağlamsalcı yaklaşım;

d) Avrasya dayanışması;

e) Avrasyalıların Rusya'daki liberal reformlara ilişkin olumsuz değerlendirmesi;

f) ulusal ekonominin canlanması askeri-endüstriyel kompleksten, sosyalizmden veya oligarkların mülksüzleştirilmesinden gelmeyecek;

g) liberal Avrasyalılar (Avrasya başkenti);

h) “Avrasya”nın toplumsal rolü.

Metodolojik destek:

Kaynakça:

Dugin A.G. Avrasyacılığın Temelleri - M: 2002.

Dugin A.G. Jeopolitiğin temelleri - M: 1999.

Dugin A.G. Rus meselesi. T.1.- E: 2001.

Emek ve sermaye, bunların birliği ve çelişkileri, karşıtlıkları ve mücadelesi, yalnızca sosyo-ekonomik değil, aynı zamanda dünya tarihinin tüm sosyal, insani gelişiminin, sosyo-ekonomik içeriğinin özü, kaynağı ve itici gücüdür. Emek-mülkiyet, emek-sermaye birlik ve bağlantısında öncelik ve en etkin rol emeğe aittir. Her ne kadar nesnel olarak emek faaliyeti mülkiyete, üretim araçlarına ve emek araçlarına dayansa da, ekonomik, üretim ve tüm toplumsal kalkınmada yaratıcı, itici, yenilikçi bir güç olarak hareket eden emektir. Emek, mülkiyeti kendisi yaratır, sermayenin kendisi, onları çoğaltır, niteliksel ve niceliksel olarak çoğaltır, ancak kendisi de sermayeye bağımlı hale gelir. İnsanlık tarihinde, emek ve sermayenin karşıtlığı ve mücadelesi, birlik ve çelişkileri, mülk sahiplerinin, emekçilerin, işçilerin, işçilerin sermaye sahiplerinin baskısında, sömürüsünde ifadesini bulan toplumsal eşitsizlik ve toplumsal karşıtlık karakterini kazanır.

Kamu mülkiyetinin ve toplumsal emeğin varlığının ilk tarihsel aşamalarında, bunların birliği, ilişkinin toplumsal açıdan eşdeğer ve adil doğasını ifade ediyordu. Dönüm noktası, üretim araçları ve emek üzerinde özel mülkiyetin ortaya çıkmasıyla başladı. O zamandan bu yana, emek ile sermaye arasındaki bu toplumsal karşıtlık, hem 20. yüzyıl dönemi de dahil olmak üzere özel mülkiyet dönemlerinin asli doğasını, hem de çalışan insanların ve halkların bu karşıt çelişkiyi emek lehine çözme yönündeki öznel arzusunu belirlemiştir. Ve 21. yüzyılda, üçüncü bin yılda, insanlık, işçiler, halklar, sosyal adalet, gerçek sosyalizm ve gerçek komünizm yolunda emek ve sermaye arasındaki toplumsal düşmanlığı kararlılıkla aşma ihtiyacından asla vazgeçmeyecekler. Emek, yalnızca kişiyi kendisi yaratmakla kalmaz, aynı zamanda kişiye hem emekte hem de çok taraflı faaliyetinin diğer tüm alanlarında ve türlerinde en zengin insan potansiyellerini ve yeteneklerini gerçekleştirmesi için en geniş fırsatı açar. Emek, emek ve üretim faaliyetlerinde insanın yaratıcılığına, kaliteli, özgün, yeni maddi ve manevi nesneler, ürünler, faydalar ve değerler yaratma fırsatı yaratır. Kapitalizmin, sosyalizm varsayımını bir yana bırakalım, gerçek sosyalleşmeyi ilkel ve esaslı reddi, günümüz zamanlarında açıkça görülmektedir. SSCB'nin sosyalist sisteminin liderini kırmayı ve Orta ve Doğu Avrupa'nın sekiz sosyalist ülkesini kapitalizmin yoluna sokmayı başaran emperyalizm, son yıllarda Amerika Birleşik Devletleri'nde ve tüm Batı'da açıkça ve yüzsüzce "oyununu" terk etti. sosyalliğin ve keskin bir şekilde sağa döndü. Yani gericiliğe, işçilerin sosyal haklarına yönelik bir saldırı ve bu hakların giderek azaltılması yönünde. Sonuç şu ki, 20. yüzyılda kapitalizm ve emperyalizm, bilimsel ve teknolojik açıdan ilerici nitelikteki değişimler de dahil olmak üzere, içindeki tüm değişimlerle birlikte tükenmişliğini ve yararsızlığını göstermiş ve kanıtlamıştır. Halen hem kendi ülkelerinin işçilerinin, hem de özellikle eski sömürge, şimdi gelişmekte olan Latin Amerika, Afrika ve Asya ülkelerinin işçileri ve halklarının sömürülmesine ve baskı altına alınmasına dayanmaktadır.


Emek ve sermaye tarihsel olarak birbirine karşıttır. Bu, ekonomi biliminin gelişiminin geriye dönük bir analizi ile kanıtlanmaktadır. Bilimsel politik ekonomi kavramının kurucusu A. Smith, ülkelerin ve halkların farklı dönemlerinde iki eşitsiz politik ekonomi sistemine yol açan refah oluşumunun değişen doğasını gösterdi:
1) ticari;
2) tarımsal.
Ticari sistemin özünü tanımlayan A. Smith, toplumda geleneksel olarak zenginlik ve para arasında özdeş bir kavramın bulunduğunu kaydetti. Bu durumda altın ve gümüş para-sermaye olarak önemlidir. Bu dalgada, 15. yüzyılda ortaya çıkan ekonomik doktrin, zenginliğin ana kaynağının devletteki altın ve gümüş miktarını yeniden dağıtan ticaret olduğunu savunan merkantilizm adını aldı. Buna karşılık, ticaretin gelişmesi ihracat sanayinin gelişmesine ve dolayısıyla sermaye birikimine katkıda bulundu. Devletin ortaya çıkan parasal sermayesi, mülkiyet sermayesinin gelişmesine katkıda bulundu ve bu da daha sonra yeni bir ekonomik ilişkiler oluşumu olarak kapitalizmin ortaya çıkması için gerekli temelin yaratılmasına yol açtı. Aynı zamanda merkantilist doktrinde zenginliğin iki türe bölünmesi ortaya çıktı: doğal ve yapay. Birincisi ülkenin iklim ve coğrafi şartlardan dolayı sahip oldukları; Yapay zenginlik, bir ulusun kendi endüstrisini geliştirme yeteneğidir. Böylece merkantilizm, fiziksel sermayenin sahipleri olan bir sınıf olan kapitalistlerin ortaya çıkmasına katkıda bulundu. 16. ve 18. yüzyıllarda parasal sermaye birikimine ilişkin merkantilist anlayış. temel zenginliğin topraktaki emek olduğu tarımsal fizyokratik ekonomik sistemle çatışmaya girdi. Fizyokratlar yalnızca tarımsal emeğin üretken olabileceğini savundu. Onlara göre toprak, ulusal zenginliğin tek kaynağıdır. Ancak bu şekilde ilk kez fizyokratların ekonomi öğretisi, zenginlik kaynağı olarak emek ideolojisinin oluşmasının önkoşullarını yarattı. Bu fikir daha sonra A. Smith tarafından geliştirildi ve bir ulusun zenginliğinin emek tarafından yaratıldığını gösterdi.
Ayrıca, 18. yüzyılın ikinci yarısında, gelişiminin son aşamasında fizyokratik öğretiye bağlı kalan A. Turgot'un görüşüne de dikkat edilmelidir. K. Marx'a göre A. Turgot, fizyokratik doktrini kapitalizme yakın olan en gelişmiş biçimine taşıdı. Bu nedenle, fizyokrasinin ekonomik teorisinin kurucusu F. Quesnay'in aksine, A. Turgot, yalnızca tarımsal üretimde değil, aynı zamanda sanayi ve ticarette de herhangi bir sermaye harcamasının tasarruf üretebileceğine inanıyordu. ve kar elde etmek. A. Turgot, ortaya çıkan kapitalist ilişkilerin özüne çağdaşlarından, fizyokratlardan çok daha derinlemesine nüfuz etti. Toplumun fizyokratlar arasındaki sınıf ayrımında düzeltmeler yaptı, sermayeyi bir dizi üretim aracı olarak tanımladı ve ayrıntılı bir kâr teorisi verdi. Böylece A. Turgot, fizyokratların ekonomi teorisinde ortaya çıkan çelişkilerin unsurlarını gösterdi. Böylece, A. Smith'in klasik ekonomi politiğinin teorik ve metodolojik temelleri 1776'da ortaya çıktığında, daha sonraki fizyokratların çalışmalarında emek ile sermaye arasında bir çelişkinin varlığı tespit edilmişti.
Teorik olarak formüle edilen ekonomik faaliyette sermaye ile emek arasındaki çatışma, daha sonra toplumların gelişmesinde geleneksel bir çelişki haline geldi. Daha sonra sadece devletlerin kendi içlerinde değil, farklı ülkeler arasındaki ilişkilerde de küresel sorunlara yol açtı. Emek ve sermaye, C. Saint-Simon'a ve ardından C. Marx ve F. Engels'e izin veren siyasi özellikler kazanan (üretim araçlarının sahipleri ile ücretli işçiler arasında sert bir çatışma ortaya çıktı) düşmanca bir muhalefete dönüştü. Komünist Parti Manifestosu (1848), 19. yüzyılın ilk yarısında, ekonomik ilişkilerin kapitalist biçiminin olumsuz doğasını kanıtlamak ve emek ile sermaye arasındaki çelişkilerin üstesinden gelmek için tasarlanmış sosyalizmin ortaya çıkmasının önkoşullarını oluşturmak için. Onların emirlerine göre V.I. Ulyanov-Lenin, kurduğu partiye (RSDLP) güvenerek 1917'de Rusya'da bir devrim gerçekleştirdi ve bu düşmanca çatışmayı ortadan kaldırması gereken sosyalizmi inşa etmeye başladı. Büyük Vatanseverlik Savaşı'nın başlamasından önce eski SSCB aslında emek ve sermaye arasındaki çatışmayı zayıflatmayı başardı. Halk en azından resmi olarak ana üretim araçlarının (fabrikalar, fabrikalar, doğal kaynaklar vb.) sahibi oldu; bu da sermayenin emek üzerindeki hakimiyetinin azalması anlamına geliyordu. Ancak bildiğiniz gibi Büyük Vatanseverlik Savaşı'nın sona ermesiyle birlikte insanlığın endüstriyel gelişimi dönemi de sona erdi. Eski SSCB de bu dönemde sanayileşme yolundan geçmişti. Ancak, zaten 1950-1970'lerde. Sovyetler Birliği'nde dünyanın en gelişmiş ülkelerinin ekonomik büyümesinde önemli bir gecikme yaşandı. Ülkede üretim araçlarının kolektif mülkiyetinin varoluşsal potansiyelini tükettiği açıktır. Ayrıca, 1944-1945 yılları arasındaki çatışmalar sırasında Berlin'e doğru ilerlerken Avrupa'daki ekonomik ilişkilerin örgütlenme sistemini gözlemleyen eski Kızıl Ordu askerleri, SSCB vatandaşlarının görüşlerinin karşılaştırmalı bir analizi, araçların özel mülkiyeti olduğunu gösterdi. Özel hanelerde, küçük ve orta ölçekli işletmelerde bile üretimin artması, daha iyi insan refahı sağlar. Bu durumda K. Marx'ın şunu hatırlaması yerinde olacaktır: "İşçi ancak kendi üretim araçlarının sahibi olduğunda özgürdür." Elbette Marksist ekonomi politiğin kurucusunun ekonomik içgörüsünü inkar etmek zordur. Ancak işçilerin mülkiyeti altında, K. Marx onların proleter özünü üstlendi - "canlı emeğin" mülkiyeti, yani. fiziksel emek. Her ne kadar dünyada anonim şirketler 1848'den önce kurulmaya başlamış olsa da (örneğin, 1836'da Rusya İmparatoru I. Nicholas, anonim şirketlere ilişkin ilk genel yasa olacak olan "Hisse Senedi Şirketlerine İlişkin Yönetmelik" i onayladı. 19. ve 20. yüzyılların başında, dünyadaki birçok kapitalist işletmenin sahipleri, K. Marx'ın emriyle, işçileri üretime dahil etmek için anonim şirketler kurmaya başladı. Hisseler yoluyla üretim araçlarına sahip olmak. Böylece emek ve sermaye arasındaki çelişki zayıflatılmaya çalışıldı. Hisse sahibi olmak çalışanları motive eder ve onların çıkarları ile şirketlerin çıkarlarını birbirine bağımlı hale getirir.
Aynı zamanda insan doğası bencildir ve özel arzularını tatmin etmek oldukça zor bir sorundur. İhtiyaçların eş zamanlı olarak artmasıyla birlikte toplumun bilgi silahlanmasının giderek artması 1950'li yıllara yol açtı. bireyin sahip olduğu bilginin rolünü ve önemini arttırmak, yani. insanlık yavaş yavaş bilgi ve farkındalığın bireysel insanların entelektüel gücünü güçlendirmeye başladığı ve toplumun ekonomik organizasyonundaki hakimiyetlerine katkıda bulunan sanayi sonrası döneme katılmaya başladı. Entelektüel emek yoğunlaşmaya ve sermayeye hakim olmaya başladı. Entelektüel olarak en organize uluslar, bilgilerini silah sistemlerine yatırmaya başladılar ve böylece güçlü nükleer silahlar yaratmayı başardılar. D. Bell, sanayi sonrası toplumun temel özelliklerini belirledi:
-teorik bilginin merkezi rolü;
-yeni entelektüel teknolojinin yaratılması;
-bilgi taşıyıcıları sınıfının büyümesi;
-mal üretiminden hizmet üretimine geçiş;
- işin niteliğindeki değişiklikler;
-kadınların artan rolü;
-toplumsal bir ihtiyaç olarak bilimin toplumdaki rolünün artması;
- siyasal birimler (durum - konum, konum) olarak konumların hakimiyeti;
- meritokrasinin büyümesi (eğitim ve nitelikler kişinin yeteneklerini belirler);
- bir kişinin boş zamanını yönetme fırsatlarının ortaya çıkması;
-ekonomik bilgi teorisi.
Aynı zamanda, dünyada post-endüstriyel hareketin ilk döneminde emek ile sermaye arasındaki çatışma sorununun çözümünde devrim niteliğinde bir atılım, Amerikalı iktisatçılar T. Schultz ve G. Becker'in 2010'da yaptığı araştırmaların sonuçlarıydı. 1960'ların başı. “beşeri sermaye” adı verilen bir sorun üzerine. Çeşitli çalışmalardan elde edilen materyallere dayanan uzman değerlendirmelerinin analizi, yeni ekonomik kategori olan “beşeri sermaye”nin gerekçelendirilmesinin, dünyanın gelişmiş ülkelerinde emek ve sermaye arasındaki gerilimi önemli ölçüde azaltmayı mümkün kıldığını gösterdi. Eğer T. Schultz “insan sermayesi” teriminin öncüsü ve yazarı ise, bu ekonomik kategori G. Becker'in çalışmalarında önemli bir gelişme göstermiştir. Ancak şunu da belirtmek gerekir ki insan yeteneklerini ölçme fikri, 17. yüzyılda bu yetenekleri parasal olarak ölçmeye çalışan İngiliz iktisatçı W. Petty ile ortaya çıkmıştır. Daha sonra 18. ve 20. yüzyıllarda bu tür ölçümler için başka girişimlerde bulunuldu, ancak bunlar yeterince ikna edici değildi. Örneğin G. Becker şunu belirtiyor: “İnsan sermayesini fiziksel sermayeden ayıran en önemli özellik, yatırımcının kişiliğinde somutlaşması veya somutlaşmasıdır. Bu yapılanma, insan sermayesi biriktikçe marjinal faydalarının azalmasının ana nedenidir.”
Gerçek şu ki, 1950'li ve 1960'lı yılların başında, daha önce de belirttiğimiz gibi, toplumsal üretimde emeğin entelektüelleştirilmesinin artması yönünde bir eğilimin ortaya çıkması, toplumsal üretimde emeğin yoğun bir şekilde ortaya çıkmasıyla karakterize edilen, küresel toplumsal kalkınmanın sanayi sonrası dönemi başladı. yeni bilgi, ekonomik fikirler, ekipman ve teknolojiler. Bir dizi araştırmacıya göre, “post-endüstriyelizm” terimi ilk olarak 1914 yılında A. Coomaraswamy tarafından tanıtıldı ve İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra post-endüstriyel kalkınma ideolojisi, D. Bell'in ünlü eserinde özetlendi. Yukarıda zaten bahsedilmişti: “Gelecek sanayi sonrası toplum. Sosyal tahmin deneyimi". Post-endüstriyelizm (postmodernizm), bilginin cehalete hükmetmeye başladığı toplumun işleyiş düzeyidir. Bu şu soruyu gündeme getiriyor: Bilgi nedir? Örneğin, D. Bell şuna inanıyor: “... Bilgiyi, belirli bir sistematik biçimde iletişim araçlarını kullanarak diğer insanlara aktarılabilen, gerekçeli bir ifadeyi veya deneysel bir sonucu temsil eden bir dizi ikincil gerçek veya yargı olarak tanımlıyorum.. Böylece bilgiyi haberden ayırıyorum." İnsanlık, gelişiminin 200 yılı aşkın endüstriyel dönemi boyunca, dünyada meydana gelen doğal, sosyal ve ekonomik olaylar hakkında belirli bir bilgi sistemi yaratmıştır. Şu anda, insan topluluğunun çevredeki dünyayla ilişkilerindeki temel fiziksel, kimyasal, biyolojik, ekonomik ve sosyal yasalar ve yaşam kalıpları doğrulandı.
Bu koşullardaki bilgi, insanların gerekli ekonomik ilişkileri kurmalarına ve her bireyin gerekli ihtiyaçlarını karşılamalarına olanak tanıyan sermayeleştirilmiş yetenekleri statüsünü almıştır. Ancak bilgi yasal (yayınlanmış, herkes tarafından biliniyor ve erişilebilir) ve yasa dışı (yalnızca bir kişi veya dar bir çevre tarafından biliniyor) olabilir. F. Hayek 1940'larda. Örtük bilginin tanımını her bireyin sahip olduğu, toplumda “dağınık” bilgi olarak tanımlamıştır. Ona göre, yalnızca toplumdaki piyasa ilişkileri, insanların ekonomik kalkınmanın yararına kullanabileceği tüm bilgileri maksimum düzeyde kapsayabilir. Dolayısıyla modern toplumda bilgi, taşıyıcısı birey haline gelen sermaye biçimini alır.
Bütün bunlar, bireyin, ekonomik ilişkilerdeki iki karşıt ilkeyi (emek ve sermaye) birleştirmeye başlayan ve böylece bu geleneksel çatışmayı zayıflatan kendi bireysel entelektüel sermayesini yaratmasına izin verdi. Beşeri sermaye, bireyin kişisel sermayesidir ve başkalarına devredilemez. Bu sermaye, her bireyin geleneksel emek ve fiziksel sermaye çatışmasının üstesinden gelme yeteneğini önceden belirleyen kişisel emeği tarafından yaratılmalıdır. Bu bağlamda, modern Rusya'nın ulusal insan sermayesini yoğun bir şekilde artırması ve bu soruna yönelik araştırmaları güçlendirmesi gerekiyor.
Gerçek şu ki, yerleşik modern bilimsel bilgi sistemi, deterministik bir sistem olarak ekonominin değil, toplumdaki ekonomik ilişkilerin biçimlerini ve doğasını yalnızca bir ulusun sosyo-psikolojik durumunun belirlediği anlayışına yol açmaktadır. Yalnızca insan yeteneklerinin bütünlüğü, bu yeteneklerin taşıyıcısının (birlikte - tüm toplum) gelir elde etmesine izin verir. Bu bağlamda kişiyi fiziksel sermayeye benzetebileceğimiz gibi onun yetenekleri de beşeri sermaye olarak değerlendirilebilir. Beşeri sermaye kavramının tanıtılmasıyla, bir kişi (çalışan) emek sonuçlarının dağıtımına dahil olur. V. Mau'nun belirttiği gibi, yalnızca 2000'li yılların ortalarında. yerli seçkinlerin dikkati insan sermayesi sorunlarına kaydı.
İktisat Yüksek Okulu İşgücü Araştırma Merkezi'ne (HSE) göre, Rusya'nın insan sermayesinin toplam değeri 600 trilyon rubleden fazla. (bu verileri ülkenin ekonomik olarak aktif nüfusunun tamamına bölersek, Rusya'daki her işçi için 6 milyon rubleden fazla olduğu ortaya çıkıyor), bu da ülkenin GSYİH'sından neredeyse 13,5 kat ve 5,5 kat daha fazla. fiziksel sermayenin değeri. Bu veriler sermaye-emek oranının değiştiğini gösteriyor: artan ücretler emeğin sermayeye göre artmasına neden oldu. Ülkede emek-sermaye arasındaki olası dengesizliği ortadan kaldırmak için, insan sermayesini ekonomik faaliyete çekebilecek ek işlere ihtiyaç vardır. Açıkçası, bu düşüncelerin rehberliğinde, 2012 yılında Rusya Devlet Başkanı V. Putin topluma önümüzdeki yıllarda en az 25 milyon yeni iş yaratma görevini verdi. Buna ek olarak, bazı yerli uzmanlar, Rusya'da insan sermayesinin sosyal sermaye tarafından bastırılmasına yönelik ortaya çıkan eğilimin, toplumun bir kısmının değer sistemini değiştirdiğini ve bilgi değil, eğitim diploması almayı beklediğini gösterdiğine dikkat çekiyor. Emek ve sermaye arasındaki ilişkinin bozulmasına ancak yüksek kaliteli yerli insan sermayesi direnebilir.
Dolayısıyla emek ile sermaye arasındaki geleneksel karşıtlık ancak ekonomik ilişkilerde beşeri sermayenin hakimiyeti yoluyla zayıflatılabilir. Bu sermaye, bilginin hakim olduğu modern postmodern ekonomik gerçeklikte toplumdaki toplumsal gerilimin azaltılmasına yardımcı olan sermaye ve emek unsurlarını kolektif olarak birleştirir. Bir işletmenin çalışanının, faaliyetlerin nihai sonuçlarının dağıtımına katılma hakkına sahip olması gerekir ve bu, çalışanın işleyen insan sermayesinin bir kısmının sahibi, aslında bir kapitalist olarak tanımlanmasına zemin hazırlar. A. Buzhin, bu sürecin insan sermayesinin ekonomik sömürüsünden ekonomik karşılıklılığa geçişe katkıda bulunacağını belirtiyor.

Okumanızı öneririz