Rusya'nın demokrasiye ihtiyacı var mı? Demokrasi gerçekten var mı? Demokrasinin neye ihtiyacı var?

Profesör Zoran Avramović, çok ünlü Sırp entelektüeller çevresine mensuptur ve onlarca yıldır siyaset felsefesi ve modern teorik düşünceyle başarılı bir şekilde ilgilenmektedir. Yazar, asıl sorunun modern demokrasinin kendisi olduğunu, onun ikili doğasının diğer şeylerin yanı sıra ikiyüzlülük ve "çifte standartlarda" ortaya çıktığını öne sürüyor. Çoğunlukla Batı demokrasilerinin kendi iç işlerinde değil, diğer devletlerde yarattığı sorunlardan bahsediyoruz. “İkili standartların” dayatılması kaçınılmaz olarak halk tarafından demokratik olarak seçilmiş hükümetlere karşı güç kullanılmasına yol açmaktadır. Kitap, Tocqueville, Spengler, Popper, Kean, Bobia gibi önde gelen teorisyenlerin ve düşünürlerin görüşlerine dayanarak modern demokrasinin mevcut çelişkilerini inceliyor. Kitap, modern Batı demokrasisinin anlaşılmasına önemli bir katkıyı temsil ediyor. İç ve dış politika kararları ile paydaşların eylemleri arasındaki farklılıklara ve bazı Batılı ülkelerin "istenmeyen" olarak gördüğü devletlere karşı silah kullanma konusundaki pratik deneyimlerine dikkat çekiyor.

* * *

Kitabın verilen giriş kısmı Demokrasi ve bombalama. Demokrasinin geleceği var mı? (Zoran Avramoviç, 2017) kitap ortağımız olan litre şirketi tarafından sağlanmıştır.

Dünyanın demokratik sömürgeleştirilmesi ve özgürlük sorunu

19. yüzyılda kültür ve siyaseti medeniyet, ilerleme, kapitalizm ve sosyalizm belirliyordu. Tocqueville, 1848'de Amerika'da Demokrasi kitabının on ikinci baskısının önsözünde demokrasinin dünya çapında kitlesel olarak ve amansız bir şekilde ilerlediğini yazdığında zaten bir siyaset felsefecisiydi. Ancak bir sonraki sayfada Fransa'daki Cumhuriyet hakkında konuşurken, "özgürlük demokrasisi" ile "tiranlık demokrasisi" arasında ayrım yapıyor. Bu kavramsal farklılıkta, yalnızca zevk değil, aynı zamanda İlahi Takdir'in demokratik etkisine dair şüphe parıltıları da tespit edilebilir.

Zamanımızda demokrasinin işareti altında yaşıyoruz. En yüksek ses, dünyaya tek bir sloganla seslenen entelektüel ve politikacıların sesidir: Dünya demokratik olacak ya da olmayacak. Tarihin gizemlerine dair ipuçları aranırken, yeni bir toplum ve yeni bir tarihin başlangıcına dair (komünist) rüya hızla bir kenara atılıyor ve dünya düzeninin demokratik örgütlenme programı daha da hızlı yayılıyor. Demokrasi sihirli bir kelime haline geldi ve bu kelimeyi söyleyen büyücülerin sayısı giderek artıyor.

İnsanlık gerçekten demokraside kendine yer buldu mu?

Demokrasiye duyulan genel hayranlık, eleştirel düşünceyi susturmamalı. Demokrasiye yönelik küresel bir saldırının kompleksinin yanı sıra bu stratejinin uygulandığı örgütsel ve politik yöntemlere ilişkin bir tartışmayı demokratik tartışmanın gündemine getirmelidir.

Dikkatin demokrasinin örgütsel çerçevesine - eyalet içi ve eyaletler arası - manevi olarak kayması, demokrasi hakkındaki fikir, değer ve bilgi alanının aşırı doymuş olduğu ve pratik evrenselleştirmeye başlama zamanının geldiği varsayımını gündeme getiriyor. BM bu konuda en üst otoritedir. Bu örgüt, demokrasinin devlet anayasası biçimiyle klasik bağlantısını en kararlı şekilde uluslararası demokratikleşme kuralları alanına aktarıyor. Bu genel konum bir zamanlar BM sistemindeki ilk kişi tarafından ifade edilmişti. 1993 yılında Le Monde diplomatique için yazdığı bir makalede Boutros Ghali, diplomasinin demokrasiyi ve insan haklarını, yani amaçlarını ve araçlarını tam olarak nasıl gördüğünü özetledi. BM, bu yeni rolün gerekçesini, küçük uluslar arasında yükselen milliyetçilik dalgasının ve bazı ülkelerde vatandaşlar arasında hoşgörüsüz ilişkilerin büyümesinin önlenmesi ihtiyacında görüyor.

Demokratik diplomasi ve insan hakları stratejisini analiz ederken, politikanın doğasını ortaya koyan araçlar olduğundan hedeflere değil, önerilen araçlara özellikle dikkat edilmelidir. Boutros Ghali dört aracın kullanılmasını zorunlu kılıyor: 1) “mavi miğferlilerin” yetkisi, onların çatışan ulusları uzlaştırma ve belirli bir devlette demokrasiyi sağlamlaştırma misyonunu tanımlıyor; 2) BM, seçimlerin düzenlenmesinde hukuki yardımın yanı sıra kurumların uyarlanması, demokrasinin öğretilmesi ve hükümet personelinin (ordu, polis, mahkemeler) eğitilmesi yoluyla zihniyetin değiştirilmesine yönelik yardım sunmaktadır; 3) BM, krizlerin çözümüne yardımcı olmak için iyi niyet misyonları düzenler; 4) BM, demokrasiyi ve insan haklarını savunmak için güç kullanır.

Mesaj açık: Demokrasi ve insan hakları, dünyadaki tüm halkların çabalaması gereken hedeftir. Böyle bir küresel diplomasi stratejisi, yalnızca kavramsal açıdan değil, aynı zamanda mevcut siyasi deneyimler açısından da eleştirel bir inceleme konusu olmalıdır.

Birincisi, demokrasiyi tanımlama sorunu bu kadar farklı ülkeleri kapsayan bir organizasyonla alakalı mıdır? BM'de demokrasiyle ilgili sözlü oyunları kim düzenliyor? BM tarihinde demokrasiler her zaman azınlıkta olmuştur: Batı Avrupa ve Kuzey Amerika'da istikrarlı demokrasiler bulunmaktadır. Demokrasilerin tarihindeki bu farklılık, Avro-Amerikan modelinin fiili hakimiyetini göstermektedir. Dünyanın siyasi tablosu, demokrasinin dünyaya ihraç edildiğini, sadece devletlerin iç yapısına değil, aynı zamanda yeni ülkelerin (eski Yugoslavya) ortaya çıkma sürecine de müdahale ettiğini gösteriyor. Demokrasinin küreselleşmesine tek bir etik argümanla karşı çıkılabilir: Demokrasiyi getirmek için zihniyeti değiştirmek aslında bir topluluğun kültürel tarihinin kazanımlarına bir saldırıdır. Demokrasiyi tanımlamak için seçilen dilin evrenselleştirilmesi iddiası da bu durumu daha da kötüleştiriyor.

Demokrasi ve insan hakları diplomasisine yönelik en ciddi kınama, güç aracıyla ilgilidir. Birincisi, barışçıl bir iktidar mücadelesi olarak demokrasi, güç kullanımını reddeder. Eğer uluslararası bir örgüt demokrasiyi teşvik etmek için şiddeti destekliyorsa, devlet egemenliğini gayri meşru hale getirir ve siyasi şiddetini insan haklarını ve demokrasiyi savunmak olarak çerçeveler. Küresel demokratikleşmenin şiddet yoluyla uygulanması, YSFC'nin çokuluslu güçler tarafından yok edilmesi sürecinde en açık şekilde ortaya çıktı. Zorla flört devam ediyor: Kosovalı Arnavutların silahlı isyanı sırasında Madeleine Albright, ABD yönetiminden Belgrad'ın Kosova'da kanlı olaylar olması durumunda ordu ve polisi kullanmasını yasaklamasını talep etti! Yani Sırbistan'ın meşru müdafaa hakkı elinden alındı.

Demokrasi ve insan hakları diplomasisi, çok derinlemesine düşünülmemesi gereken sonuçlarla yüzleşmekten kaçınır. Demokrasinin küreselleşmesi yeni ulus devletlerin yaratılmasına giden yoldur. Üçüncü binyılın dünyası birkaç bin ülkeden oluşacak.

Demokratik yayılmacılığın biçimleri

Bölgesel siyasi belgelere yeni bir demokrasi ve insan hakları diplomasisi inşa ediliyor. Bu adımı ilk atan Avrupa oldu. 1990 yılında Paris zirvesinde kabul edilen AGİT Şartının demokrasiyle ilgili bölümü alternatifsiz olarak yerine getirilmesi gereken yükümlülükler şeklinde formüle edilmiştir. (İçeriği için bir önceki metne bakınız).

Bu tür açıklamalar, demokratik düzenin yüce değerlerini korumanın yanı sıra, bu konuda başarılı bir şekilde sessiz kalmayı da başarıyor. demokratik kurumların bireyselliği, ancak demokrasinin küreselleşme sürecinin temel sorunu tam da budur. AGİT Tüzüğü'nde belirtildiği gibi Avrupa ülkelerinde demokrasinin tek yönetim sistemi olduğu ifadesine katılabiliriz. Ancak sorun, böyle bir açıklamanın hukuki ve siyasi sonuçlarının tüm ülkeler için aynı olup olmadığıdır. Başka bir deyişle, demokratik kurumların meşru oluşumu, ulusal siyasi kültür ve geleneklerin etkisine ne ölçüde dayanabilir?

Siyasi yaşamın, özellikle de küresel (uluslarüstü) normalleşmesi, büyük ve küçük fedakarlıklar gerektirir. Bu süreçte bağımsızlık, ulusal özgürlük, özerklik ve ayrı bir devletin onuru modası geçmiş kategoriler haline gelebilir. Dünyanın demokratik sömürgeleştirilmesi, ulusal özgürlük ve bağımsızlık kavramlarını çılgınca ve radikal bir şekilde yeniden tanımlamakta, böylece bu kavramların insanlık kültürü boyunca var olan tarihsel altınlarını silmektedir. Demokrasiyi siyasi bir mutlaklığa yükseltmenin bir diğer olumsuz sonucu da uluslararası ilişkilerin örtbas edilmesidir. ilgi alanları demokratik biçim.

İki örnek, normatif demokrasinin devletin bağımsızlığını ve özgürlüğünü nasıl bastırdığını en iyi şekilde göstermektedir.

Demokrasi insan haklarından ve özgürlüklerden ayrılamaz. Tek tek ülkelerin mevcut siyasi yaşamında, tüm bireysel haklar, kolektif ulusal kavramlar ve halkların ve vatandaşların özerk olarak oluşturulmuş çıkarları tarafından sağlanmaktadır. Bir demokratik ülkede bireysel hak olarak kabul edilen şey, diğerinde tanınmamaktadır. Bu, bir ülkeye veya diğerine zorunlu olarak yargısal değerler dayatılmasını gerektiriyor mu? HAYIR. Ancak bu, bu ülkelerden birinin diğerini demokrasiye saygısızlık etmekle, hatta demokrasiden yoksun olmakla suçlayamayacağı anlamına gelmiyor.

Yarın Avrupa demokrasisinin Cennet Bahçesi'nde cinsel özgürlük meselesi bir engel haline gelebilir. Bazı eyaletlerde cinsel özgürlük ve hakların yayılması, eşcinsel çiftler arasındaki evlilik ilişkileri şeklinde kabul edilmektedir. Diğer ülkelerde eşcinsel evlilik kanunen yasaklanmıştır. Demokrasinin küreselleşmesi, eşcinsel evliliği tanıyan ülkelerin (örneğin ABD), böyle bir ilişkiyi yasal olarak görmeyen devletleri vatandaşlarını cinsel özgürlükten mahrum etmekle suçladığı bir ortam yaratıyor.

Bireysel ülkelerde doğum kontrolüne ilişkin farklı anlayışlar olması durumunda yapısal olarak benzer bir sorunun olması beklenebilir. Büyük doğal artış oranlarıyla karşı karşıya kalan ülkeler doğum oranlarını kontrol etmek zorunda kalırken, negatif doğal artışa sahip ülkeler nüfus politikalarını teşvik etmek zorunda kalıyor.

Şeriat hukukunun geçerli olduğu ülkelerde kadın hakları konusu gündeme geldiğinde de benzer sorunlarla karşılaşıyoruz. Hakları için mücadele etmek uluslararası demokratik normların meselesi midir, yoksa şeriat hukukuna sahip İslam devletlerinin özerk bir siyasi hakkı mıdır?

Benzer siyasi olgular tamamen farklı yorumlara ve farklı değerlere tabi olabilir. Bir ülkede iktidardaki rejime karşı protesto ifade etmek kesinlikle yasal prosedürlere uymak zorundayken, başka bir ülkede demokrasinin koruyucuları yasa dışı protesto ve gösterileri kışkırtabilir. Bu yaklaşımdaki farklılık, demokrasinin beyanatla ilan ettiği siyasi çıkarlardan kaynaklanmaktadır.

İnsan doğası ve özgürlüklerle ilgili özellikle tarihsel karar örnekleri, demokratik beyanların uygunluğunun test edilmesi için gerçek bir testtir. Demokratik norm ve değerlerin genel kabulü, demokratik uygulamaların birleştirilmesi anlamına gelmez. Sorun şu ki, bu pratik demokratik farklılıklar belirli devletlerin etki ve çıkarlarını artırmak için kullanılabilir ve çatışma durumunda bunlar demokratik ve demokratik olmayan ülkeler arasındaki bir anlaşmazlık olarak değerlendirilir. Demokrat filozoflar, demokrasinin yalnızca siyasi aklın tezahürü için bir fırsat olmadığını, aynı zamanda siyasi tutkuların şiddetli tezahürüne de hizmet ettiğini asla öngöremezlerdi. Hem uzmanlar hem de amatörler bu formüle göre hareket ederler. Ve kullanımıyla birlikte ulusal çıkarların, özgürlüklerin ve bağımsızlığın bedeli düşük ama çok pahalı hale geliyor.

Demokrasinin uluslararası bir araç olduğu, 17 Kasım 1996'daki sendika ve yerel seçimlerin ardından Sırbistan'da yaşanan siyasi krizle doğrulandı. Bu olaylar, demokratik talepler kisvesine bürünen dış politika çıkarlarının oyununu açıkça ortaya çıkardı. Demokratik devletlerin hükümetlerinin ve medyasının açık konuşmalarında şiddetin demokrasinin ebesi olduğu fikri bir kez daha duyuldu.

Bu arada Sırbistan'daki siyasi olaylar, küresel demokrasinin iç siyasi krizinin özünden çok, görünürdeki çelişkilerini anlatıyor. Aşağıda siyasi taleplerin üç paradigmasını ele alıyoruz.

ABD'nin en yüksek hükümet yetkilileri, Sırbistan Cumhurbaşkanı'ndan "muhalefetle diyalog başlatmasını, seçim sonuçlarını dikkate almasını ve basın özgürlüğüne saygı göstermesini", aksi takdirde "Sırbistan'a yeni yaptırımlar getirilmesini" talep etti ( “Yaptırımların olası iadesi,” Blic, 12/10/1996).

NATO askeri örgütü Brüksel'de kınandı Sırp hükümeti(vurgu benimki - ARKA.) “yerel seçim sonuçlarını göz ardı ettiği ve Başkan Miloseviç'in kararını değiştirmesini talep ettiği” iddiasıyla (“Seçim sonuçlarına göre kararı iptal edin,” Blic, 12/11/1996).

1996 yılında Dublin'de yapılan AB zirvesinde Carl Bildt şunları söyledi: “Yugoslavya'nın, Avrupa tarihinde uzun süredir çöpe atılmış bir fikrin taşıyıcısı olmasına izin vermeyeceğiz” (Blic, 16.12.1996).

Yukarıdaki alıntılar açıkça siyasi niyetleri ifade etmektedir; biçimleri öyledir ki, demokratik evrenin geleceği sorunu belirsiz hale gelmektedir.

Yerel seçim sonuçlarındaki sorun kasıtlı olarak tarafından dağıtıldı diğer sorulara ve bu durum, gereksinimlerin yapısal gerekçelerinde başka çıkarların olduğu sonucuna varmamızı sağlıyor. Bir grup devlet (veya bir ülke), BM'nin uluslararası bir örgütüne hak veriyor yaptırım uygulamakla tehdit ediyor. Başka bir grup devletin askeri ittifakı atar Seçim sonuçlarını iptal eden mahkeme değil, Sırp hükümeti sorumludur. AB figürü izin veren veya yasaklayan bir sansürcü görevi görüyor fikirler.

Demokratik tehditlerin meşruluğunu değerlendirmeden önce (bu olaylarda Sırbistan, 1999'da NATO'nun bombalanmasıyla sonuçlanan bir deneyin konusu haline geldi), gerçekleri hatırlamakta fayda var.

Her demokraside seçimler iyi ya da kötü kanunlarla yönetilir. Sırbistan'da, 1996 sonrası seçim krizi, mahkemenin seçim partilerinin şikayetlerini hakemlik etme yetkisi nedeniyle patlak verdi. Yasaların yetersiz değerlendirilmesi kabul edilebilir, ancak bu onların olumlu revizyon olasılığını ima ediyor. Yetkililerle muhalefet arasındaki diyalogda da durum aynı. Sırbistan Cumhuriyeti'nde bir hükümet ve bir muhalefet var ve bunların ilişkisinin ne olacağı onların özerk iradesine ve siyasi davranış biçimlerine bağlı. Basın özgürlüğüyle ilgili yorum, Sırbistan'da muhalif günlük ve haftalık gazetelerin hükümet kontrolündeki gazetelerden daha fazla olduğu bir dönemde geldi. Peki Sırbistan'da uluslararası yaptırım tehdidi altında hangi fikirlere izin verilebilir, hangileri yasaklanabilir?

Sırbistan'daki demokratik düzen, diğer şeylerin yanı sıra, Sırbistan'ın üyesi olmadığı siyasi figürler ve kuruluşlar tarafından da tehdit ediliyor. Sırbistan ne AB üyesi ne de NATO paktının üyesiydi.

Sırbistan'da demokrasinin hangi özelliğinin, daha sonra gerçekleştirilen uluslararası (Avrupa) müdahalesini ve Sırp siyasi kurumlarına ve halkına yönelik tehditleri gerektirecek kadar tehlikeye atıldığını kendimize soralım. Gerçekler, Sırbistan'da demokrasinin temel kurumlarının mevcut olduğunu doğrulamaktadır. Analiz edilen eleştiriler ve tehditler yalnızca propaganda açısından demokratikti; aslında siyasi yaşamda kişisel değişiklikler gerçekleştirme ve dolayısıyla ülkenin politikalarını, bugün diğer demokrasileri deneyen bu demokrasi savunucularının arzularına uyacak şekilde değiştirme arzusu vardı. ülkeler.

Uluslararası çıkarları koordine etmeye yönelik bir araç olarak demokrasi, bireylerin ve insanların özgürlüğünü ve bağımsızlığını gerçekleştirmenin bir aracı olarak geleneksel demokrasi anlayışını giderek daha fazla bastırıyor. Yeni anlamıyla demokrasi, insanlar ve uluslar arasındaki ilişkilerde en son hoşgörü fikrini gelişmiş ülkelerin pragmatik çıkarlarını dayatmak için kullanmanın büyük bir cazibesiyle karşı karşıyadır ve bunun sonucunda sıkılmış bir limona dönüşebilir.

Demokrasinin askeri ittifaklar ve uluslararası yaptırımlar tehdidi altında yayılması, ulusal siyasi kültürün tarihsel olarak inşa edilmiş anlamlarını ve kurumlarını doğrudan etkilemektedir. Demokrasinin zorla küreselleştirilmesi, dünya siyasi göreceliğini ortadan kaldırma stratejisini uyguluyor ve bu, yüksek siyasi kültürlerin alt kültürlere üstünlüğünün propagandasından başka bir şey değil. Demokratik sömürgecilik volens-nolens Siyasi göreliliğin doğasında olan hedefleri göz ardı eder. Yerine ders çalışıyor siyasi kültürler, anlayış farklı siyasi deneyimler ve önemler ve algı Siyasi bilgi, kökleri Batı Avrupa medeniyetinin uzun tarihine dayanan bir siyasi sistemin inşası hızla dayatılıyor.

Siyasi bir modelin, hatta demokratik siyasi kültür modelinin evrenselleştirilmesi, mutlaka her halkın siyasi kimliği sorunuyla karşı karşıya kalacaktır. Geçtiğimiz yüzyıllar boyunca her ulusal topluluk kendi güç, otorite, çıkar anlayışını, yabancılara karşı tavrını ve her şeyden önce haysiyet, ahlak, özgürlük, adalet anlayışını inşa etti. Max Weber'in Amerika'daki demokrasi kavramına ilişkin yargısını kabul edersek, o zaman kişisel algılama temel kriter haline geliyor. Genç Amerikalı “sadece bireyin kişisel emeğiyle elde edebileceği şeylere saygı duyar” (Weber, 1969:179). Bu demokrasi anlayışı, kolektivist uygulamaların güçlü olduğu veya maddi değerlerin ön planda olmadığı kültürlerde uygulanamaz.

Demokrasiyi genişletme stratejisi, tek tek ülkelerdeki pragmatik çıkarların neden olduğu siyasi figürlere dikkat ederek, bireysel halkların siyasi kimlikleriyle olan çatışmayı göz ardı ediyor. İkinci şüpheli faktör, gelişmiş ülkelerin ekonomik, askeri ve siyasi çıkarları sorunu ve demokratik değerlere yönelik fiili tutumla ilgilidir. Demokrasi sadece değerli bir araç haline mi geldi?

Demokrasinin küreselleşmesi ciddi sonuçlardan kaçınamaz. En gelişmiş devletler demokrasiyi ihraç ederek eksikliklerini de ihraç ediyor, “üçüncü dünya” halklarının ve ülkelerinin siyasi kimliğini tehdit ediyor ve kendi modellerini birleştirme arzusu mağduriyetlere neden oluyor. Belirsizlik, toplum ve insan tarihindeki yapısal bir farklılıktır. Bu ortak kadere bugünün cevabı demokrasidir. Modernite ruhu, dünyanın potansiyelini tek bir yöne yönlendirerek rolünü yanlış anlıyor. Demokrasi ancak kendi geleneklerine saygı göstererek ve ait olduğu toplumun kültürel özellikleriyle temasa geçerek ayakta kalabilir.

Demokrasi için iç çağrılar

Şu ana kadar modellere baktık. hariciİç siyasi sistemin demokratikleştirilmesi için uluslararası veya tek taraflı baskı. Bir devletin bireyleri ve partilerinin uluslararası topluluğa demokratik müdahalede bulunma çağrılarının koşullarını ve nedenlerini incelemenin zamanı geldi. Mesele şu ki, ülkedeki siyasi muhalefet yabancı ülkeleri yerel yasal makamlar üzerinde çeşitli baskı araçlarını kullanmaya çağırıyor.

Başkasının iradesinin yardımıyla güç kazanma yöntemi uzun zaman önce Machiavelli tarafından "Prens" in bölümlerinden birinde ele alınmıştı: "Başkasının silahlarıyla veya kaderin lütfuyla elde edilen yeni devletler hakkında." Machiavelli, böylesi bir gücü ele geçirmenin sonuçlarını aklında tutmuştu - güç fazla çaba harcamadan kazanılır, ancak büyük zorluklarla korunur - ve bu tür bir gücün meşruluğuna ilişkin sorunlara derinlemesine dalmadı.

Modern toplumda, dış demokratik müdahale çağrıları, demokratik yardım çağrılarının geldiği belirli sistemin niteliğine bağlı olarak ayırt edilmelidir. Tek partili sistemler söz konusu olduğunda, kişisel diktatörlükler, iç siyasi koşulların demokratikleştirilmesine yönelik yardım talepleri anlaşılabilir. politik bakış açıları. Özellikle demokratik olmayan sistemlerdeki yetkililer vatandaşlara karşı terör uyguluyor ve siyasi muhalifleri ortadan kaldırıyorsa. Ancak bu gibi durumlarda, başkalarının yardım çağrıları her zaman sonuç verecektir. ahlaki gerekçe: ama böyle bir ülkenin vatandaşlarının, muhalefetin faaliyet gösterdiği koşullar ne olursa olsun, her şeyden önce bağımsız olarak iktidarın çehresini değiştirmesi gerekmez mi?

Çok partili devletlerde demokratik yardım çağrılarında durum farklıdır. Siyasi muhalefetin kendi devletlerine ve vatandaşlarına çeşitli cezai tedbirler uygulamak için yabancı hükümetlerden (Batı Avrupalı) yardım istemesi, bizi iki nedeni analiz etmeye zorluyor: siyasi ve etik. 1996 yılı sonunda Sırbistan'da yaşanan siyasi olaylar, ele aldığımız konuyu çok açık bir şekilde göstermektedir. O zamanki muhalefetin liderleri Amerikalı yetkililerden Sırbistan'a yaptırım uygulanmasını istedi (açıklamanın ardından yaptırımların kapsamı ve hedef gruplar tartışma konusu oldu). Sırbistan Sivil Birliği partisinin başkanı Vesna Pepgač, uluslararası toplumun, daha sonra Radovan Karadziç'e yaptığı gibi, doğrudan Slobodan Miloseviç'in siyasi faaliyetlerini durdurmasını talep etti ("yaklaşan tüm seçimlere katılmasına izin verilmemesi", günlük) Demokratija gazetesi, 14 Ocak 1997, s.2).

Anayasal düzeni parlamenter ilkelere dayanan kendi ülkelerine karşı demokratik müdahale talebinde bulunan yabancı hükümetlere siyasi telgraflar gönderilmesi, dikkatimizi yabancılardan yardım isteyen yasal muhalefetin siyasi rolüne çekiyor. Yabancı devletleri kendi ülkelerinin içişlerine müdahale etmeye çağıran bu nasıl hukuki muhalefettir? Açıkçası, bu tür siyasi muhalefet çok zayıf.

İkinci varsayım, demokratik hükümetin aşağı düzeyde olduğunu (medyanın kötü çalıştığını) ve bu nedenle bir yabancıya ihtiyaç duyulduğunu gösterebilir. Ancak muhalefet, siyasi mücadele için daha iyi koşulların yaratılması amacıyla mücadele etmek için var. Sırp muhalefetinin çok partili sistemin var olduğu sekiz yıl boyunca (1990-1998) neden başarılı olamadığı, kendisinin düşünmesi gereken bir sorundur.

Siyasi ve etik açıdan en iğrenç şey, demokratik bir toplumda belirli bireylerin siyasi faaliyetten men edilmesi yönündeki çağrılardı. Böyle bir çağrı öncelikle insan haklarına kesinlikle aykırıdır, ikincisi ise siyasi açıdan önemsizdir. Eğer siyasi rakibinizi yenemiyorsanız, o zaman dış ülkelerden yardıma başvurursunuz. Ve bu çağrının hiçbir şerefi ve haysiyeti yoktur.

Demokrasi (ve insan hakları) siyasi faaliyetlerin yasaklanmasıyla nasıl uzlaştırılabilir? Bu tür ayrımcılık demokrasinin doğasında yoktur. Etik açıdan bakıldığında, bireylerin siyasete katılımının yasaklanması ile bir partinin veya ulusal azınlığın siyasi faaliyette bulunmasının yasaklanması arasında hiçbir fark yoktur.

Gücün demokratikleşmesine yardımcı olmak için yabancı bir hükümete çağrı yapma hakkı, medeniyetin temel değerlerini sorgulamaya yol açar. Burada ulusal topluluğun özgürlüğü ve bağımsızlığı kavramlarına yer var mı? Eğer özgürlüğünüzü yanlış ellere verirseniz, bu, sorumluluk bekleyemeyeceğiniz yönündeki eski etik tezi doğrular. Bu, demokrasinin ithalatına yönelmenin en hassas noktasıdır. Demokratik değerler ve kurumlar için bağımsız olarak mücadele edemiyorsanız, o zaman özgür olamazsınız ve dahası, siyasi düşünce ve davranışta bağımsız olamazsınız - bunlar size yabancılar tarafından verilir.

Devletin demokratikleşmesine yardım talebiyle yabancı ülkelere yapılan iç çağrılar sorunu, bir parti olayı ya da küçük bir azınlığın gerçekleştirdiği bir eylem olarak değerlendirilebilir. Bir devletin iç ve dış demokrasisi arasındaki ilişkinin kavramsallaştırılması açısından bu tür eylemlerin teorik bir gücü yoktur.

Demokraside özgürlüğün(yanlış)kullanımı

Özgürlük, demokratik düzenin temel özelliği ve koşuludur. Özgürlük ve demokrasinin bu klasik tanımının teorik ve yapay eksiklikleri yok değil. Demokrasinin kurumsallaşmasından önceki tarihsel dönemlerde bu kavramların ilişkisi az çok açıksa, demokratik sistemlerde özgürlüklerin kullanılmasında sorun farklı şekilde sorulmaktadır. Demokratik uygulamalarının zamanı geldiğinde özgürlüklere ne olacak? Özgürlük demokrasiyi korur mu, yoksa yeni bir şeye mi yol açar? Cevaplar demokratik gelişmenin derecesine ve özgürlüklerin uygulanma şekline göre sıralanabilir.

Demokraside özgürlük kavramı, yerini anarşinin alması ihtimali nedeniyle tehdit altındadır. Aristoteles, aşırı özgürlük ve eşitliğin demokrasiyi tehdit ettiği ve bu tehlikenin tam olarak özgürlüğün anarşist kullanımında yattığı konusunda uyardı. Özgürlüğün bu yorumu aynı zamanda özgürlük kavramı hakkındaki ebedi tartışmanın da yararınadır: Özgürlük nedir ve sınırları nelerdir?

Bu durumda biz özgürlük kavramının sonsuz anlamlarıyla ilgilenmiyoruz, yalnızca demokratik bir iktidar düzeninde siyasi özgürlüğün ne anlama geldiğiyle ilgileniyoruz. Siyasal özgürlük kavramı yasal (siyasi gücün sınırlandırılması), bilinçli (gerçeklerin bilgisi ve özgürlüğü geliştirme yollarının belirtilmesi) ve özgür (faaliyet) unsurları içermektedir (Nojman, E, 1974).

Bir kişinin özgür olduğu koşullar, seçme gücü, olasılıkların gerçekliği, seçimin yapılabilirliğidir. Demokrasi doğal olarak özgürlüğün pratikte uygulanması için en iyi siyasi çerçeveyi sağlar. Ancak seçim sorunu hala çözülmedi. Hiç şüphe yok ki, olmadan seçeneközgürlük yoktur ve özgürlük olmadan ahlaki davranış imkansızdır. Kişi eylemlerinde özgür değilse sorumlu değildir. En uç noktada seçme özgürlüğü tüm insani değerlere açıktır ve bu açıdan bakıldığında değerlere karşı ayrımcılık yapılması mümkün değildir. Soru: İnsan her zaman insani değerleri mi tercih eder? Gerçekten “kötülüğü asla seçemez miyiz”? (Sartr, Z.P., 1964:12). Siyasi tercih de dahil olmak üzere seçimin içerdiği özgürlük son derece paradoksaldır. O, bir yandan “bir insanın başardığı her şeyin besleyici kaynağı”, diğer yandan “düşebileceği ve kendini yok edebileceği bir uçurumdur” (Vargas M., Llosa, 1992:386). –400)

Heteronom değerlere boyun eğmek mutlaka sadece özgürlük korkusunun bir sonucu değildir; Bir kişinin kendi kaderini tayin etmesinin her zaman aklın bağımsız kullanımının bir ürünü olmadığı, aynı zamanda kendini başka bir kişiyle veya iktidardaki bir kişiyle karşılaştırmasının bir ürünü olduğu sıklıkla unutulur. Demokratik bir sistemde tercih yapma gücü aynı zamanda bağımsız ama aynı zamanda bağımlı olma özgürlüğünü de ima eder.

Siyasi özgürlük kavramının ikinci unsuru gerçek fırsat. Seçme özgürlüğü hayali değil gerçek fırsatlarla ilişkilendirilmelidir. Ancak gerçeklik kavramının kendisi belirsizdir, olasılık ise en karmaşık felsefi kategorilerden biridir. Birey için gerçeklik onun psikolojik kişilik yapısına uyan şeydir. Bir şairin, sporcunun ya da politikacının gerçek olanakları aynı düzlemde olamaz.

Toplumsal koşullar ve olasılık alanları arasındaki güvenilir, güçlü bağlantı gizlidir. Toplumdaki her durum, bazıları açık, bazıları ise bilinmeyen pek çok olasılık içerir. İyilik ve kötülük, gerçek olasılıklar açısından, gerçekliğin kendisinde olduğu kadar iç içe geçmiştir. Gerçek fırsatların belirlendiği demokratik bir sistemde bireylere ve siyasi gruplara daha az kötülük, daha çok iyilik getiren şey nedir?

Seçilen gerçek olasılık şu şekilde olmalıdır: uygulamak. Bu, bireylerin ve toplumsal grupların sürekli olarak belirlenen sınırlar sorunuyla karşı karşıya kaldığı siyasal özgürlük kavramının üçüncü unsurudur. başkalarının özgürlüğü.Özgürlük farkındalığı, başka bir kişinin özgürlüğünün farkındalığı haline gelmelidir; yalnızca benim özgürlüğüm ile başkalarının özgürlüğü arasındaki ilişkinin birliğinde pratik bir anlam kazanır. “Elbette, bir kişinin özü olarak özgürlük bir başkasına bağlı değildir, ancak bir eylem ortaya çıktığı anda aynı anda hem kendim hem de başkaları için özgürlük dilemek zorundayım; özgürlüğüm ancak özgürlüğün gerçekleşmesini sağlarsam bir amaç haline gelebilir. başkalarının hedefi” (Sartr, Z.P., 1964:38).

Özgürlük, seçilmiş bir olasılığın gerçekleşmesi olarak, "Şeytanlar" romanının yazarının deyimiyle sınırsız özgürlüğün sınırsız şiddete dönüştüğü bir durumdan kaçınmak istiyorsa, belirli kısıtlamalara uğramalı ve engelleri aşmalıdır. Mutlak özgürlüğün düşünce alanına ait olduğu iddiası, Almanların iki savaş arasında şiddet ve totalitarizmin vaaz edildiği ve yenilgiye uğratıldığı deneyimden sonra tartışmalı hale geldi. Şiddet dili etkileşimi dışlar.

Başka bir kişinin özgürlüğünün farkında olmak, bireysel özgürlüğün sınırlarını belirlemek anlamına gelir. Toplumun ve devletin demokratik örgütlenmesine duyulan ihtiyacın kökü burada yatmaktadır. Sosyal yapı, toplumdaki çeşitli gruplardan, kurumlardan ve bunların çatışan çıkar ve fikirlerle olan etkileşimlerinden oluşur. Bu farklılıklara saygı gösterilmeden, iyilik ve genel olarak en yüksek insani değerler gibi özgürlüğün gerçekleştirilmesi imkansızdır.

Toplumdaki farklılıkların çoğulculuğu, iktidarın dayandığı temeldir. Demokratik hükümet kurumları, karar alma sistemindeki zorlama unsurunu ortadan kaldıramaz. Demokrasilerde özgürlüklerin eşitsiz dağılımının sorumlusu bu gerçek midir? Bu eski bir sorundur: Demokratik bir devlet bireylerin ve grupların özgürlüklerine ne ölçüde müdahale eder?

Devletin bireyin özgürlüğüne müdahale etme hakkı, siyasal liberalizmin tüm filozofları (Mill, Constant, Tocqueville) tarafından meşrulaştırılmaktadır. İşte iki argüman.

1. “Toplumun, tüm biyolojik ihtiyaçlarını (yiyecek, içecek, sağlık, giyim, barınma, aile) sağlamak amacıyla üyelerinin yaşamlarına müdahale etme soyut hakkını tanırken, toplumun, kişinin sahip olduğu ve başkasından alınmayan şey. Bilgiyi, düşünmeyi, sanatı kastediyorum.” Russell'a göre özgürlük, "seçimimiz başkalarının da aynısını yapmasını engellemediği sürece, kendi seçtiğimiz gibi yaşama ve düşünme hakkıdır" (Rasel, V., 1977).

2. “Özgürlüğün, modern nivilizmde bireysel mutluluğun anahtarı olan koşullar üzerinde hiçbir kısıtlama olmaması gerektiği anlamına geldiğine inanıyorum. İfade özgürlüğü olmadan özgürlük olmaz. Özel güçler toplumun bir kısmının oy kullanma hakkını kısıtlıyorsa özgürlük yoktur. Eğer hakim düşünce tarzı başkalarının sosyal geleneklerini kontrol ediyorsa ve diğerleri bu kontrol için iyi nedenler olduğundan emin değilse özgürlük yoktur” (Laski, H, 1985).

Bu argümanların her ikisi de liberal filozofların devletin bireysel hak ve özgürlüklere müdahale etme haklarını sınırlama arzusunu açıkça ortaya koymaktadır. Siyasi liberalizm geleneği, mutlak monarşilere ve totaliter iktidarın daha sonraki çeşitli biçimlerine karşı muhalefet üzerine inşa edilmiştir. “Yeni Leviathan” tehlikesinin geçtiği ve demokratik düzenin hakim olduğu yeni tarihsel koşullarda, siyasi merak bireysel ve grup özgürlükleri sınırları içerisinde dönüyor. Demokrasilerde bireysel özgürlük ve hakların sınırları nerededir? Bu soru, komünizmin 1989'daki hızlı ve beklenmedik çöküşünden ve Doğu Avrupa ve Balkan Yarımadası'ndaki eski komünist ülkelerdeki daha hızlı demokratik değişimlerden sonra güncel hale geldi.

Modern demokratik ülkelerde özgürlük, iki klasik karşıt kavram olarak anlaşılmaktadır: 1) özgürlük - her şeyi söyleme ve yapma yeteneği; 2) özgürlük - iyi ve adil olanı söyleme ve yapma yeteneği. Her iki özgürlük anlayışı da demokratik bir düzende siyasal biçimle olan ilişkisiyle sınanır ya da prosedür aynı zamanda siyasi tutuma karşı kişilik.

Demokratik bir devlette iktidarın eleştirisi vatandaşların siyasi yaşam özgürlüğüyle sağlanır. Ancak eğer bu devlet demokratik değilse, o zaman özgürlük kriterinin temeli siyasi mücadele sürecine yönelik tutumdur. Siyasi mücadelenin usulüne uyulmazsa toplumda düzensizlik ve kaos ortaya çıkar. Bu, özellikle yönetici seçkinlerdeki kişisel değişimlerin tarzına açıkça yansıyor. Değiştirilmesine yönelik talepler, kabul edilen bir prosedüre uygun olarak gerçekleşmesi halinde demokratik olabilir. Görevlilerin kanunları ihlal etmeleri değil de sözlü suçlarının görevden alınmaları için yeterli bir sebep olduğu kabul edilemez. Bu sadece siyasi muhalefetin “yetkililere her zaman karşı çıkılması gerektiği” iddiasına katkıda bulunuyor.

Bir diğer tehlike ise bireysel siyasi muhalifin ahlaki otoritesinin yok olduğu bir durumda demokrasiyi kişisel ve grup özgürlüğünden tehdit etmektedir. Siyasi bir rakip hakkında istediğinizi söyleyebilir misiniz? Bir bireyin ahlaki otoritesini, düşmanın iftira ve hakaretlerinden koruyan sınırlar vardır. Her konuşmacının siyasetin arkasına saklanma çabaları kaçınılmaz olarak anarşik bir özgürlük anlayışına yol açmaktadır. Parlamentonun seçilmiş çoğunluğuna “halk karşıtı rejim” denildiğinde, eğer siyasi bir amatörden söz etmiyorsak, bu, demokrasilerde siyasi ifade özgürlüğünün yanlış kullanımı olarak değerlendirilmelidir.

Tocqueville, ifade ve basın özgürlüğünün kendi içgüdüleri ve tutkuları olduğunu söyledi. Basın özgürlüğü “istisnai bir güçtür, iyi ve kötü niyetlerin çok tuhaf bir karışımına sahiptir, ancak onsuz var olamaz ve onunla düzeni sağlamak pek mümkün değildir” (Tocqueville, 1990:161). Böyle bir basın, siyasi bir rakibe veya çok etnikli devletlerdeki başka bir etnik topluluğa karşı nefretin kışkırtılmasına yardımcı olabilir. Tutkular siyasetin ve demokrasinin ayrılmaz bir parçasıdır. Ve burada psikolojinin ve bilinçaltı faktörünün etkisi başlıyor. Özgürlük yalnızca bilincin çocuğu değildir; aynı zamanda bireyin ve grubun düşünce ve davranışlarında bilinçaltının bir sonucudur. Kişinin kendi fikrini ifade etme özgürlüğü, koşulsuz bir akıl ve mantık hakkı sağlamaz. Hukuka uygun davranma özgürlüğü, her durumda hukuka saygı gösterilmesi gerektiği anlamına gelmez. Sorun, irrasyonel ve aşırı yasal olanın özgürlüğü meşrulaştırması durumunda ortaya çıkıyor.

Eğer güç ve güç herhangi bir toplumsal ilişkinin bileşeni ise, o zaman demokratik güç seçim özgürlüğüne, hiyerarşi ilişkilerine, tabiiyete ve tabi olmaya dayanır. Bütün bu ilişkilerde korku vardır. Demokrasi korkuyu etkisiz hale getirmeye yardımcı olur mu?

Totaliter iktidar sistemlerinde (faşizm, milliyetçilik, Stalinizm) siyasi korkunun yaygın olduğuna şüphe yoktur. Demokratik bir sistem siyasi korkuyu azaltır ancak onu gerçek siyasi hayattan uzaklaştırmaz. Demokrasi özgürlüğü temel almalıdır; üstelik özgürlüksüz düşünülemez. Ancak demokratik bir iktidar sisteminin kurumsallaşması korku ve özgürlük sorununu çözmez; kişi korkudan kurtulmaz ve özgürleşmez. Burada sadece “özgürlük korkusundan” (Erich Fromm) değil, her türlü sosyo-politik ilişkideki gerçek korkulardan bahsediyoruz.

Korku duygusu, temel duygular olarak adlandırılan duygulara ait olup, bireyin bireysel psikolojik yapısının ve çeşitli sosyal ilişkilerinin ayrılmaz bir parçasıdır. Korku, bireylerin ve grupların kendileri için tehlike oluşturan durumlara karşı verdiği biyolojik ve sosyal tepkiyi ifade ediyorsa, o zaman tehlikenin tam olarak ne anlama geldiği sorusu ortaya çıkıyor. Bu kriteri kullanarak korkunun gerçek olup olmadığını ve psikopatolojik bir tezahür olup olmadığını değerlendirebilirsiniz. Burada bir sınır çizgisi var ama korkunun gerçek tezahüründe çeşitli türden gerçek tehlikeler var. Açlık, soğuk, evini kaybetme, ölüm korkusu biyolojik bir korku türüdür. Hayatta kalma içgüdüsü, birey kendi hayatına yönelik bir tehditle karşı karşıya kaldığında otomatik olarak korkuyu yeniden üretir.

Demokratik kurumlarda korku denince çeşitli tehlike değerlendirmelerini kastediyoruz. Bireyler ve gruplar kendi değerlerinden, çıkarlarından ve ihtiyaçlarından korkarlar. Ve bir karar verme biçimi olarak tartışmaya gelindiğinde, korkunun tezahür etmesinin nedenleri ortaya çıkar. Karar verme aşamasında her zaman doğru kararın verilip verilmediğine dair endişeler vardır. Bir kararın ne ölçüde haklı olduğunu kesin olarak öngörmek hiçbir zaman mümkün değildir. Astının konumunun üst tarafından beğenilmeyeceği ihtimali, onun korku duymasına ve kendi fikrini ifade etme konusunda isteksiz olmasına neden olur.

İktidar kurumlarında (devlet, hükümet, mahkeme, polis, ordu, parti) roller bölündüğünde, bir emre uymamak bireyin statüsüne ve varoluşsal konumuna zarar verebilmektedir.

Dolayısıyla düşüncede, davranışta ve karar vermede korku demokratik yaşamın bir unsurudur.

Korku, demokratik kurumların ayrılmaz bir parçası olduğu kadar insan kişiliğinin yapısının da bir parçasıdır. Her birey yeni ve bilinmeyene karşı bir korku, izolasyon korkusu, yaralanma korkusu taşır ve aynı zamanda potansiyel saldırganlığa ve kendine zarar vermeye neden olur. Saldırganlık ihtiyacı aynı zamanda demokraside yaşamın ayrılmaz bir parçasıdır ve bir çıkış yolu gerektirir. Örneğin siyasi rekabette partinin iktidar mücadelesi.

Rekabet özgürlüğü ve baskıdan kurtulma, korkudan kurtulmaya yardımcı olur. Ancak bu, bireyi ve grubu korkulardan tamamen kurtarmak için yeterli değildir. İktidar mücadelesinde eşit koşulların olduğu bir sistem olarak demokrasi, kaçınılmaz olarak, siyasi ve siyasi olmayan kurumlara yapılan seçimlerde mağlup olma korkusu da dahil olmak üzere çok çeşitli duyguları içerir.

Demokrasideki tüm bu özgürlük hastalıkları - doğru seçim, gerçek fırsatlar, fizibilite, korkular - demokrasinin demokratik olmayan veya anti-demokratik ülkelere dayatıldığı koşullarda iç alandan devletlerarası ilişkilere aktarılırsa, o zaman sonuçların ne olması gerekir? beklenen? Demokrasinin genişlemesi, tüm iç demokratik çelişkileri ve tutarsızlıkları göz ardı ederse, özellikle de demokrasi askeri güç yoluyla hayata geçirilirse başarılı olabilir mi? Diğer halkları diktatörlükten ve bazen de istenmeyen güçten (en gelişmiş demokrasilerin hükümetleri açısından) kurtarmaya yönelik beyan edilen retorik arzunun altında, gizli, öncelikle ekonomik ve jeopolitik niyetleri fark edersek, bu soruyu cevaplayabiliriz. . Bu tür bir ilgi genellikle belirleyicidir, ancak nüfusun farklı kesimlerine hitap ederken, özgür olmayan bir ulus için demokrasiden bahsetmek anestezi etkisi yapar. Aynı zamanda demokratik misyona sahip “demokratik” ülkelerin müdahalesiyle küresel ölçekte ülkelerin özgürlükleriyle ilgili iç sorunlarının etkisiz hale getirilmesi mümkün değildir. Özgürlük, özellikle demokratik sistemlerde, şöhrete dayanmaz. Sosyologların modern demokratik yayılmacılığın veya dünyanın demokratik sömürgeleştirilmesinin nedenlerini ve sonuçlarını analiz edip yorumlamaları ilginç olurdu.

Batı tipi demokrasi, saf haliyle yalnızca Batı'da veya Batı'nın üzerinde eleştirel etkiye sahip olduğu Batılı olmayan ülkelerde mümkündür: Japonya, Güney Kore vb. Prensip olarak pek çok ülkede böyle bir demokrasi, bazı yerlerde başarılı bir şekilde gelişmekte olan Latin Amerika'da mümkündür. Daha zayıf bir biçimde, bu tür bir demokrasi bazı eski Avrupa kolonilerinde (Hindistan, Endonezya) veya Avrupa etkisini deneyimlemiş ülkelerde (Tayland) gelişebilir.

Avrupa demokrasisi yalnızca soyluların haklarını ilgilendiren İngiliz magna carta'sı değil, aynı zamanda örneğin Magdeburg şehir kanunu veya bir köylünün (!) teorik olarak itiraz edebileceği ve aleyhine dava kazanabileceği Fransa'daki kraliyet mahkemeleridir. onun toprak sahibi. Yani Batı demokrasisi dediğimiz şeyin temelleri, yüzyıllar, hatta bin yıllar boyunca, dünyanın hemen hemen hiçbir yerinde yeniden üretilmeyen, kendine özgü bir kültürel ve tarihi ortamda oluşmuştur.

Aslında mevcut haliyle Batı demokrasisi ve genel olarak Avrupa'da "hepsi bu kadar" modern zamanlarda oluşmuştur ve büyük Alman sosyolog Niklas Luhmann bu değişiklikleri ("sosyal sistemlerin farklılaşması" dediği şeyi) "imkansız" olarak adlandırmıştır. - dünyanın diğer bölgeleriyle karşılaştırıldığında çok benzersizdiler.

Rusya, Batılılaşmış seçkinlere sahip, tarih boyunca sosyo-politik yapının temellerini temelden değiştirmeden, kendi yetki alanı altındaki bölgeyi dış Batılı modellere göre defalarca modernleştirmeye çalışan Batılı olmayan bir ülkedir. Bu tür ilk girişim, ticaret politikasını güneyden kuzeybatı yönüne yeniden yönlendirmeye çalışan ancak kısmen boyarların direnişini hiçbir zaman tamamen kıramadığı ve güçleri birleştiremediği için başarısız olan Korkunç İvan'ın Livonya Savaşı olarak adlandırılabilir. devletin (örneğin oprichnina'nın yardımıyla aktif olarak denemesine rağmen). Peter, otokratik bir egemen olarak aynı yönde, ancak daha başarılı bir şekilde hareket ettim, devlet ekonomisini aktif olarak modernleştirdim ve boyarları kendi anlayışına göre "inşa ettim", ancak toplumun büyük bir kısmının ekonomik ve sosyal yaşamının temellerini değiştirmeden. nüfus.

Daha sonra iplik eğirme sınıfı, belirli bir noktada Batı'nın endüstriyel modernite resmini sıkı bir şekilde benimseyerek elit modernleşmesini sürdürdü. katı, koşulsuz bir matris, bir dünya görüşü modeli olarak bilincine nüfuz etti. Yani, belirli bir zamanda, belirli bir resim seçildi, hatta daha sonra bir rol model haline gelen bağlamdan çıkarıldığı söylenebilir. Ancak sorun şu ki, Batı sürekli değişiyor ve artık hem dışsal hem de içsel olarak Sanayi Devrimi sırasındaki Batı'dan tamamen farklı. Ancak bu tam olarak Batı'nın özelliğidir; sürekli değişmek, onu Batılı olmayan statik toplumlardan ayıran şey tam da budur. Ve Rusya, Batılı olmayan, periyodik olarak Batı'dan örnekler alan (neyse ki Batı yakında) statik bir Batılı olmayan toplumdur. 90'lı yılların ortasında Windows 95 için bir lisans satın aldığınızı ve o zamandan beri yalnızca onu kullandığınızı ve üstelik diğer tüm programları yalnızca onunla ilişkilendirdiğinizi hayal edin. Rusya, 19. yüzyılın klasik Avrupa modernizmini böyle benimsedi. Ama bunu çok iyi öğrendim, öncelikle insani bilinç ve kültür düzeyinde, o kadar titizlikle ve verimli bir şekilde kopyalandı ki orijinaline (Bolşoy balesi) bile benzemeye başladı.

Sonra Rusya'da bir devrim oldu, yönetici seçkinler yeni hükümet tarafından süpürüldü, aynı zamanda isimlerin de onunla bir ilişkisi vardı - devrimin ideologları, tam da bu Avrupa projesine hakim olan entelektüeller ve halktı. modernlik çok iyi. Ancak burada komik bir şey oldu: dünyanın geri kalanından, özellikle de kültürel ve insani-bilimsel alanlardan izole edilmiş olan Bolşevik entelektüeller, "büyük Rus kültürüne", yani modernitenin o modernite imajına gözbebeği olarak değer veriyorlardı. (elbette Ortodoks bilinci dikkate alınarak revize edilmiş bir biçimde) hafızalarına sonsuza kadar damgasını vuran Avrupa sanayi devrimi zamanları.

19. yüzyıl modernitesinin bu imgesi, en gerici biçimiyle - Puşkin ve Fet'in hakkında şiirler yazdığı savaş gemileri, toplar ve demiryollarının inşasıyla emperyalizm ve kaba kapitalizm biçiminde :) - Rus kültürel bilincinin temeli olmaya devam ediyor. Aynı zamanda, kaba bir şekilde benimsenen sosyalist kolektivizm ve sosyalist ilgisizlik ve "hiçbir şeyin bağlı olmadığı" ve "her zaman gelebilecekleri" basit "dişlilerin" birbirlerinden izolasyonuyla karışıyor, bu yüzden daha iyi sessizce oturmak, böylece "bir şey olmazsa" ortaya çıksın."

Kitle bilincinin bu kadar temel tutumlarıyla herhangi bir demokrasiden söz edilemez; Navalny ve Shenderovich kazara iktidara gelse bile pek bir şey değişmeyecek. Zhvanetsky'nin dediği gibi: “...ve dadı sonsuza kadar yaşayacak!”

• Rusya'da demokrasi tek oy verme işlemine indirgeniyor.
• Gençler de yaşlı nesil (VTsIOM) kadar aktif olarak oy kullanıyor.
• Yaşlıların çoğunluğu Putin'e oy verdiği gibi, gençlerin çoğunluğu da (yaklaşık aynı oranda) onların örneğini takip etti (VTsIOM).
• Rusya tamamen depolitize edilmiş bir ülke. Herhangi bir alternatif sunmaya çalışan herkes beşinci kol olarak halk düşmanı ilan ediliyor ve böylece iç politika dış politika olarak yeniden kodlanıyor.
• Mitingleri protesto etmek için yeni bir nesil çıktı; onlara okulda devleti sevmeyi öğretildi ve ideolojik sarhoşluğa kapıldılar.
• Modern yaşamın imajı ve tarzı demokratik değerlerin yerleşmesini teşvik etmektedir. Ancak temsil mekanizmaları değişebilir.

Tamara Lyalenkova: Bugün her vatandaşa kendi bakış açısını ifade etme fırsatı veren demokrasinin Rusya'da neden kök salmadığını konuşacağız. Son dört yılda 66 bölgede belediye başkanlarının doğrudan seçilmesine son verildi; artık yerel milletvekilleri de Yekaterinburg belediye başkanı için oy kullanacak.

Nüfusun önemli bir bölümünün düşük katılımı ve siyasi kayıtsızlığı, en azından Rusya koşullarında seçim ilkesinin sevilmediğini doğruluyor gibi görünüyor. Öte yandan Rusya'da seçimler belki de demokrasinin tek teyidi olmaya devam ediyor.

Moskova İktisadi ve Sosyal Bilimler Yüksek Okulu profesörüyle çoğunluğun zulmünü, tartışmanın etkinliğini, kişisel özgürlüklerin sınırlarını ve kamu çıkarlarını tartışıyoruz. Grigory Yudin, gazeteci Anton Krasovski VTsIOM Sosyo-Politik Araştırmalar Dairesi Proje Yöneticisi Yulia Başkakova ve Ulusal Araştırma Üniversitesi İktisat Yüksek Okulu'nda yüksek lisans öğrencisi Albert Sarkisyants.

Tamara Lyalenkova: Grigory, seçmenlerin bariz oybirliğiyle, Rusya'daki seçimlerde bir şeylerin ters gittiğine, yanlış olduğuna dair bir his var. Neden düşünüyorsun?

Ancak Rusya'da demokrasiyle ilgili sorunlar seçimlerden çok daha fazla. Burada en önemli şey eksik; siyasi tartışma kültürü yok, özyönetim kültürü yok. Ve bu olmadan demokrasi gerçekten tek oya, amacını kaybetmiş olsa da artık çok popüler olan kamuoyu yoklamalarına dönüşüyor.

Svyatoslav Elis: Anton, mevcut cumhurbaşkanlığı seçimlerinde Ksenia Sobchak'a danışmanlık yaptın ve son seçimlerde Prokhorov'un karargahına başkanlık ettin. Bunlar, Kremlin'in himayesi altında algılanan ve olup bitenlerin meşruiyetini teyit eden liberal adaylardır. Bu tür adayların katılımının, kendileri için hoş olmayan şeyler söyleseler bile, yetkililer açısından faydalı olduğunu düşünüyor musunuz?

Anton Krasovski: Güç derken Vladimir Putin'i mi kastediyorsunuz?

Svyatoslav Elis: Evet.

Anton Krasovski: Elbette Vladimir Putin için bir noktaya kadar bu seçimlere giden tüm palyaçoların katılımı kesinlikle faydalıydı - ve Sobchak, Prokhorov veya Zhirinovsky ve Grudinin olması önemli değil. Vladimir Vladimirovich Putin'in dünyasında onlar kesinlikle aynı insanlar.

Bir meslektaşım eğer tartışmalar yaparsak demokrasinin mümkün olacağına inanıyor...

Grigory Yudin: Demokrasi, halkın kendi kendini yönetmesiyle mümkündür. Bu, tartışma da dahil olmak üzere sivil katılımı ve belediye özyönetimini ima eder. Ne yazık ki bugün Rusya'da herhangi bir tartışma yok.

Anton Krasovski: Tartışmalar ile belediye özyönetimi arasındaki bağlantı nedir?

Grigory Yudin: Tartışma farklı bakış açılarının olduğunu varsayar: çatışırlar; insanlar birbirleriyle tartışırlar; birbirlerini dinleyebilirler; birlikte bir şeye karar verebilirler.

Anton Krasovski: Öyle mi düşünüyorsun. Sana katılmıyorum. Demokrasinin önemli bir bileşeni Rusya'nın sahip olmadığı bir şeydir. Rusya'da komün yok; buradaki insanlar kamu çıkarlarına göre yaşamıyor. Ve sonsuz tartışmalar yaşayabilirsiniz. Tartışmalar tüm federal kanallarda ve 85 bölgesel kanalda iki hafta boyunca günlük olarak gösterildi - işte izleyin, bu sıkıntıların tadını çıkarın.

Grigory Yudin: Bunun bir tartışma değil, palyaçoluk olduğunu anlıyoruz. Sadece bir üye eksikti.

Anton Krasovski: Vladimir Vladimirovich Putin'in bu tartışmaya basit bir nedenden dolayı gelmediğini düşünüyorum: Oraya gelmekten korktuğu için değil, Tanrı korusun oraya geleceğine ve o zaman oyların %86'sını alacağına inandığı için. Özbekistan'da olduğu gibi oylar. Sorun tartışma değil, insanların küçük kollektif çiftliklerinin sorunlarını kamu kurumsal ilkelerini, kollektif çiftlik başkanının seçimini kullanarak çözmeye alışkın olmamalarıdır. Bunu nasıl yapacaklarını anlamıyorlar, bazı genel kasalara verdikleri paranın, örneğin aynı konut girişini onarmak için paraları olduğunu anlamıyorlar.

Grigory Yudin: Tartıştığımızda bakın neler değişiyor? Ortak sorunların tartışılmasına katılmaya başlarız. Tartışmaya dahil olduğumuzda burada nasıl birlikte olabileceğimize dair bazı bakış açılarını ifade etmeye başlıyoruz. Sen bir şey söylüyorsun, ben başka bir şey söylüyorum. Hala izleyicilerimiz var. Ve birbirimizle tartışmak, izleyicilerimize bir şeyler kanıtlamak ve birlikte bir şeye karar vermek zorunda kalıyoruz. Rusya'daki mevcut hükümetin tüm sorunu, kimseye bir şey anlatmak ya da kanıtlamak istememesidir. Vladimir Putin'den bahsettiğimizde Vladimir Putin'in nasıl çalıştığını anlıyoruz. Hayatında dikkatli bir hazırlık yapılmadan kimsenin ona soru sormasına asla izin vermezdi.

Tamara Lyalenkova: Peki, yakın zamanda yerel konsey seçimleri sırasında gözlemlediğimiz, tamamen sosyal nitelikteki kentsel kamu yararı nedeniyle, böylesine tabandan bir Atina demokrasisi ortaya çıkabilir mi?

Grigory Yudin: Tabii ki, yeni aktif kişilerin belediye milletvekili olması, hedeflenen belirli sorunların çözümünde çok yardımcı oluyor. Ancak burada az çok sıfırdan başladığımızı anlamalısınız. Şimdiye kadar belediyelerin özyönetimine olan ilgi çok düşüktü ve artık oraya gidecek olan gençlerin bunu hesaba katması gerekecek. Ayrıca insanların bir şeylerin bu şekilde değiştirilebileceğine özellikle inanmadıkları gerçeğiyle de baş etmek zorunda kalacaklar. Ancak yeterince ısrarcı olurlarsa, o zaman elbette kendileriyle seçmenleri arasında belirli bağlantılar ortaya çıkacak ve o zaman onları kovmak o kadar kolay olmayacak.

Svyatoslav Elis: Modern bir genç, ebeveynlerinin aksine seçim yapma deneyimine sahiptir. Öte yandan artık kimse siyasetçilere güvenmiyor...

Grigory Yudin: Rusya hakkında artık söylenebilecek en önemli şey tamamen depolitize edilmiş bir ülke olmasıdır. Pratik olarak hiçbir iç politikamız yok. Herhangi bir alternatif sunmaya çalışan herkes, anında ve bilinçli olarak, beşinci kol olarak halk düşmanı olarak etiketleniyor. Yani tüm iç politika dış politikaya kodlanıyor ve bu Kremlin'in neredeyse 20 yıldır izlediği bilinçli bir çizgidir. Siyasi alan, Zhirinovsky'nin güvenlik görevlisinden Masonlara ve anlamsız "Dom-2" programıyla bağlantılı olan Ksenia Sobchak gibi kişilere kadar palyaçolarla dolu. Bu da insanları, özellikle de başka hiçbir şey görmemiş gençleri siyasetin dışına iten bilinçli bir stratejidir.

Svyatoslav Elis: Cumhurbaşkanlığı seçimlerine gitmedim çünkü öncelikle beni orada kimse temsil etmiyordu. Ama bunun yanında bir seçim yapmam gerekiyor ve sonuçlarını anlamıyorum.

Grigory Yudin: İnsanların ne istediklerini bilmemeleri tesadüf değil. Bizi ciddi şekilde ilgilendiren şeyleri tartışmamız gerekiyor. Rusya'nın eşitsizliğin en büyük olduğu ülke olduğunu söyleyen var mı? Seçim kampanyası sırasında Rusya'nın dış politikada neredeyse müttefiklerini kaybettiğini ciddi olarak tartışan var mı? Ve bunlar tartışılması gereken sorunlardır.

Tamara Lyalenkova: Öte yandan Atina anlayışındaki demokrasi, bugünkü dünyada var olandan daha basit ve daha serttir. Ve belki de Rusya buna, örneğin daha ince ayarları düzenleyen ancak bazen tam tersi etkiye sahip olan özgürlükçü görüşlere sahip Avrupa'dan daha yakındır?

Grigory Yudin: Bu anlamda Rusya'nın aslında bir avantajı var. Elbette bugün Avrupa'daki demokratik tartışmalar şu fikir yüzünden büyük ölçüde bastırılıyor:

Rusya'da tartışma ve kamusal tartışma kültürü yok

Bu insanlar hakkında kötü bir şey söyleyemezsiniz, bu insanlar hakkında kötü bir şey söyleyemezsiniz ve bu insanlar hakkında da kötü bir şey söyleyemezsiniz. Göçmenler hakkında kötü bir şey söylerseniz derhal kamusal alandan atılmanız gerekir. Amerika'da tıbbileşmeye dönüşüyor. İnsanlar, eğer bir tartışmaya katılırsam ve rakibim bana hakaret ederse, o zaman bu kadar, manevi bir yaralanma yaşadığımı söylüyorlar. Ancak bu arada demokrasi, çoğu zaman birbirleriyle aynı fikirde olmayan insanlar arasında açık ve özgür tartışmayı gerektirir. Öte yandan Rusya'da ne yazık ki tarihsel nedenlerden dolayı tartışma ve kamusal tartışma kültürü yok, dolayısıyla biz tam tersine her türlü eleştiriyi hakaret olarak algılama eğilimindeyiz.

Tamara Lyalenkova: Yulia, görünüşe göre muhalif gençlik son zamanlarda çok aktif hale geldi. Öyle mi? Peki oy vermeye gitti mi?

Yulia Başkakova: Bu yıl ilk kez sandık çıkışlarına anketörlerin cinsiyet ve yaş bilgilerini kaydedebilmeleri için tabletler yerleştirdik. Gençlerin de (bu bizim için sürpriz oldu) yaşlılar kadar aktif olarak oy kullandığını öğrendik. Çünkü telefonla ya da evde bizzat nüfus anketi yaptığımızda şunu soruyoruz: “Seçimlerde oy verecek misin, vermeyecek misin?” gençlerin oy vereceklerine dair yanıt verme olasılıkları, örneğin yaşlılara göre çok daha azdır.

Yaşlıların yaklaşık %80'i, gençlerin ise yaklaşık %60'ı oy vermeyi düşündüğünü söylüyor. Çıkış anketi sonuçlarına göre her yaştan temsilcinin eşit oy kullandığı ve katılımın yaklaşık olarak eşit olduğu ortaya çıktı. Bu, kalıplaşmış yargıların aksine gençlerin, yaşlıların tercihlerine çok benzeyen, sandık başına gidecek ve tercihlerini ifade edecek kadar siyasetle ilgilendikleri anlamına geliyor.

Gençler siyasi görüş bakımından büyüklerine benziyor

Yaşlıların çoğunluğu Putin'e oy verdiği gibi, gençlerin çoğunluğu da yaklaşık aynı oranda ona oy verdi. Doğru, gençler arasında Ksenia Sobchak'a oy verenlerin oranı biraz daha yüksek, ancak bu fark çok büyük veya temel değil. Genel olarak gençlerin siyasi görüşleri bakımından yaşlı kuşaklara çok benzediğini söyleyebiliriz.

Svyatoslav Elis: Bunu duymak oldukça beklenmedikti. Çünkü genç kuşağın daha muhalif olduğu genel kabul görüyor. Albert, bizim nesil hakkında ne düşünüyorsun?

Albert Sarkisyants: Bana öyle geliyor ki, yeni protestocu gençliğe gösterilen tepki, bunların 2011'de ortaya çıkanlar değil, daha sonra gelenler olması ve görünüşe göre başka nedenlerle ortaya çıkmasıydı. Sonuçta Ukrayna'dan sonra durum değişti. Retorik çok değişti, muhalefetin görevleri de değişti. Okullarda devleti sevmeyi öğretmeye başladıkları bir nesil geldi. Ben okurken henüz ideolojik bir sarhoşluk yoktu, devlet sevgisi ideolojisi açısından bir baskı hatırlamıyorum, vatanseverlikten bahsedilmiyordu. Son iki yılda ortaya çıkan 16-17 yaşındaki adamlar bundan bir yudum aldılar. Ve bunların, belki de geçmiş ruh halimizle pek yakından ilgili olmayan, kendilerine ait bazı nedenlerle ortaya çıktıkları ortaya çıktı. Ama biz daha doğrusu yetişkinler aracılığıyla bazı örgütler aracılığıyla geldik, bağımsız bir gündemimiz yoktu.

Tamara Lyalenkova: Demokratik, belki ifade özgürlüğüyle ilgili, genç bir adamın anlayabileceği şeyler talep ediliyor mu?

Yulia Başkakova: Talep, olup bitenlerin, gençlerin ifade özgürlüğünü nasıl hissettiklerinin değerlendirilmesi yoluyla oluşuyor. Genç bir adam, sosyal ağlarda konuşma, kendisini ilgilendiren bilgileri arama fırsatına sahip olur ve bu şekilde duygusunu ve ifade özgürlüğü talebini gerçekleştirir.

Albert Sarkisyants: Aslında biz bireysel bir hayatı belli sınırlara kadar yaşama, kendi çıkarlarımızı ve kendi çıkarlarımızı yaşama konusunda oldukça yetenekliyiz.

kendi hesaplamaları. Ancak bireyciliğin kendisi her zaman başarıyla işlemeyen bir toplumsal yaşam biçimidir. Bu, kendini sunmanın özel bir biçimidir, kendinden bahsetmenin bir biçimidir. Ve toplumsal enerjimiz bu forma uyduğu sürece canlıdır. Buna göre böyle bir an mümkündür ve bu formun - bireysel varoluşun - toplumda dolaşan potansiyeller ve arzular için çok dar olduğu ortaya çıktığında, toplum yaşamında periyodik olarak meydana gelir. Arzu ve sosyal güç, bireylerden daha fazlasıdır. Bu arzular ve potansiyeller bireyin formuyla örtüştüğü sürece hiçbir sorun yaşanmaz. Bu formlar arasında sürtüşme ortaya çıktığında protestolar ortaya çıkar.

Tamara Lyalenkova: Sizin neslinizin insanları da dahil olmak üzere belli bir ilgisizliğin başladığını söylediniz. Bunun neyle bağlantılı olduğunu anlıyor musun?

2012'de bizim de bir tür olduğumuza dair bir his vardı ve biz de bunu yapabilirdik.

Albert Sarkisyants: Burada bir sürü neden var: Bir şeyler bizim kendi başarısızlıklarımızda ve yenilgilerimizde yatıyor, bir şeyler başka anlamlarla gündemimize karşı çıkan yetkililerin başarılarıyla açıklanıyor. Bu, özellikle Ukrayna'daki olaylar örneğinde, tüm dikkatlerin nasıl bu yöne döndüğü dikkat çekicidir. Ve kazandığımızı sandığımız tüm küçük kazanımlar bir anda harcandı, her şey dibe vurdu. 2012'de yapabileceğimize, bir çeşit biz olduğumuza ve yapabileceğimize dair bir his vardı. Daha sonra Ukrayna ile ilgili bir dizi olay, hayır, çok az şey yapabileceğimizi açıkça ortaya koydu. Ve şimdi, daha doğrusu, kaybettiğimiz için bu kadar utanmamamız için, bu ortak neşeli siyasi varoluş deneyimini unutmak hakim arzu.

Svyatoslav Elis: Yulia, ortalama bir Rus kendisini ne ölçüde hükümet olarak algılıyor? Demokrasinin halkın gücü olduğunun, ülkede olup bitenlere ilişkin sorumluluğunun ne kadar farkında?

Yulia Başkakova: Bu konuda işler henüz iyi gitmiyor. Yine de birçok yurttaşımız, belki alışkanlıktan dolayı, yaşlı kuşak ise Sovyet dönemindeki yaşam deneyiminden dolayı devlete umutla bakıyor ve onun sorunu çözmesini bekliyor. Ülkedeki gidişatın sorumlusunun kim olduğu sorulduğunda tüm vatandaşlar ya da bu hükümete oy verenler, yetkinin hükümet olduğunu, bu anlamda paylarından vazgeçtiklerini söylüyor. sorumluluk. Bunun bir çeşit semptom olduğunu düşünüyorum.

Tamara Lyalenkova: Albert, belki de demokrasi, en azından şu anki haliyle, zaten modası geçmiş bir yapıdır ve bazı güncellemeler yapılması gerekiyor olabilir mi?

Albert Sarkisyants: Evet, bu tamamen mümkün olabilir. Halkın iradesini veya halkın iradesi denilen şeyi sunma mekanizmaları: bir şey oldu, biri seçildi ve sonra bunun birinin arzusu, birinin ilgisi, bizzat halkın iradesi olduğu ortaya çıktı - bu prosedüre inanmak, ben insanların birlik olduğunu, her görüşün yaklaşık olarak aynı anlama geldiğini düşünmek. Ve bu tasarımların bir tür gerçekliği yansıttığına, bir şeye çağrıldığına inanmanız gerekiyor. Ancak gerçek şu ki, genellikle radikal eğilimli birçok teorisyen bugün temsil mekanizmalarını, temsil mekanizmalarını ve demokrasinin kendisini ayırmaya çalışıyor. Çünkü sonuçta temsil (Duma, cumhurbaşkanı, tüm bu organlar) halk değil. Üzerimizdeki güçlerinin bizim özyönetimimiz ile hiçbir ilgisi yoktur. Ve onlara dahil olduğumuzu ne kadar az hissedersek, onlarda kendimizi o kadar az tanırız, herhangi bir türden insanın, bizim gibi bir tür insanın var olduğunu o kadar az düşünürüz. Ancak bu, bu mekanizmaların verimliliğine, bir tür insanın varlığına olan inancın kaybı, bu inancın kendisi, onun tükenmesi, demokrasinin kendisini tükettiğimiz anlamına gelmez, çünkü demokrasi her zaman daha fazlası olmuştur. Sonuçta temsil, demokrasinin yalnızca bir biçimidir. Demokrasi idealinin temsilden daha fazlası olduğu ortaya çıktı. Bana öyle geliyor ki demokrasinin değeri, yani özyönetim, özgürlük, haklar ortadan kalkmadı ve belki de giderek daha önemli hale geliyor. Çünkü hayatımızın imajı ve tarzı bizi bunu bir değer olarak görmeye itiyor. Ve bana öyle geliyor ki demokrasinin uygulanması için en iyi mekanizmaları arayacağız. Ancak mevcut mekanizmalar pekâlâ yok olabilir.

Demokrasi nedir?

Demokrasi özgürlüğün vücut bulmuş halidir. Demokratik sistem, seçme ve seçilme özgürlüğünü ve özgürlüğünü ifade eder. Demokrasinin siyasal bir sistem olarak 3 unsuru vardır:
- Devlet liderleri vatandaşlar tarafından adil ve rekabetçi seçimlerle atanır.
- Gücün tek meşru kaynağı halktır. Seçimler dışında elde edilen güç tanınmaz.
- Halk, kamu yararı için çabalayarak özyönetim uygular.

Buradan demokrasinin karakteristik özelliklerini tespit edebiliriz. Birincisi, bu, devletin ana organlarının, daha doğrusu bu organlara atanacak kişilerin seçilmesidir. Seçim hem doğrudan (başkanlık seçimleri) hem de temsilciler aracılığıyla (önce siz temsilcileri seçersiniz, onlar başkalarını seçerler) yapılabilir.

İkincisi, demokrasi iktidar değişikliğini ima eder. Başkan ve ana yetkililerin birkaç yılda bir değişmesi gerekiyor. Bu ilke, yetkililerin yerinde "çok uzun süre kalmasının" önlenmesini mümkün kılmaktadır.

Üçüncüsü, demokrasi çoğunlukla ademi merkeziyetçiliği içerir. Onlar. Bölgeler merkeze bağımlı olmamalıdır. Doğal olarak bölgelerin işbirliği yapması ve ortak çıkar için çabalaması gerekiyor, ancak aynı zamanda bölgeler çoğu siyasi ve iç ekonomik konuda özgürdür.

Rusya'da demokrasiye saygı duyulmuyor

Siyasi sistemimize bakarsanız Rusya'da demokrasinin yeterince gelişmediğini görebilirsiniz. Devlet başkanımız pratikte değişmiyor. Kendimiz seçsek de çok fazla milletvekili tanımıyoruz. Seçimlere hile karıştırıldığına dair birçok bilgi var. Rusya'da yoksulluk, yolsuzluk vb. var. Ayrıca temel özgürlükler de eksik. İfade özgürlüğü çoğu zaman sansürle sınırlanıyor. Siyaset dışında her konuda konuşmakta özgürsünüz.

Televizyon izlediğinizde insanlara baskı yapıldığı izlenimine kapılıyorsunuz. Zengin memurlar fakir işçilerin kemikleriyle semiriyorlar. Medya bize Rusya'da neredeyse totalitarizmin var olduğunu söylüyor. Bu gerçekten doğrudur. Pek çok iyi iş ve eğitim pozisyonu, üst düzey yetkililerin akrabaları tarafından işgal ediliyor. Devlet kurumlarında ancak akrabalar aracılığıyla veya yalnızca para karşılığında iş bulabilirsiniz.

Sonuç olarak Rusya'nın bir tür monarşiye sahip olduğu ortaya çıktı. Milletvekillerinin aristokrasi olduğu yer (kelimenin kötü anlamıyla). Bütün seçimler hileli. Sonuçta nasıl oy verdikleri önemli değil, bu oyların nasıl sayıldığı önemli. Başkanın “saltanatının” süresi uzadı ve yeniden uzayacak. Ve üçüncü dönemi için “tahtta” oturan Putin, bir başkandan çok bir hükümdara benziyor.

Rusya'nın demokrasiye ihtiyacı var mı?

Şimdi önceki bölümü unutun. Yukarıda anlatılanların hepsi medyanın öne çıkarmayı sevdiği stereotiplerden ibaret. Rusya'da demokrasinin olmadığı konusu sadece Rusya'da değil tüm dünyada oldukça popüler. Batılı ülkelere Rusya'yı insan haklarını ihlal etmekle suçlamaları için bir neden verin.

Rusya diğer ülkelerden daha iyi değil ama daha kötü de değil. Rusya'nın demokrasiye ihtiyacı yok. Demokrasinin çok fazla dezavantajı var.

Öncelikle demokrasi ancak herkesin birbirini tanıdığı küçük kasabalarda ve bölgelerde mümkündür. Sonuçta birini seçebilmek için onun hakkında her şeyi bilmeniz gerekir. Kimse hakkında hiçbir şey bilmiyorsanız 4 başkan adayı arasından seçim yapmanın hiçbir anlamı yok. Rusya'da seçimler tıpkı Rus ruleti gibidir. Herkesin birbirini tanıdığı küçük bir kasabada demokrasi mantıklıdır. Sonuçta komşularınız hakkında her şeyi biliyorsunuz. Ivan'ın alkolik olduğunu biliyorsun ve onu seçmene gerek yok. Ancak Peter çalışkan bir aile babasıdır ve bu nedenle lider rolüne çok uygundur.

Bu yüzden insanlar tanıdıklarını değil, görmeye alışık olduklarını seçerler. Birleşik Rusya ve Putin seçimlere hile karıştırıldığı için değil, sadece kendi halkları bildiği için seçiliyorlar. Putin'i seçmezsek kimi seçmeliyiz? Putin için her şey yolunda olmasa da gerçek bir alternatif yok. Makarna dışında hiçbir şeyin servis edilmediği bir kantinde olduğu gibi. Makarnayı sevmeseniz de başka seçeneğiniz olmadığı için yiyeceksiniz.

İkincisi, Rusya her zaman merkezi bir ülke olmuştur. Bölgelere çok fazla güç verirseniz ayrılmaya başlayacaklar. Rusya bölünmeyi kaldıramaz. Toprak birliği bizim ana silahımızdır. Küçük Kuril Adaları için bu kadar aktif bir şekilde savaşmamızın nedeni budur. Siz soruyorsunuz: “Rusya neden Alaska'yı Amerikalılara verdi?” Birçoğu Alexander II'nin Alaska'yı satarak büyük bir hata yaptığına inanıyor. Rusya Alaska'yı o zamanlar uçak, telefon, internet olmadığı için sattı. Dolayısıyla binlerce kilometre uzaktaki bir bölgeyi kontrol etmek çok ama çok zordur. Eğer gerçek demokrasi o zaman mevcut olsaydı, Alaska'yı satmazdık ama yine de elinden alınır veya yeniden ele geçirilirdi (Amerika gibi uzak kolonilere ne olduğunu hatırlıyor musunuz?).

Üçüncüsü, demokrasi ahlaki çürümenin tohumlarını taşır. Demokrasi bize özgürlüğü anlatır. Çoğu insan demokrasinin özgürlük veren tek rejim olduğuna inanıyor. Britanya'da monarşi var ama demokrasileri daha etkili çalışıyor.

Demokrasi bize özgür olduğumuzu ve ne istersek yapabileceğimizi söyler. Özgürlük genellikle bir kurgudur. Bir kişi a priori özgür olamaz. Sonuçta devletin kanunlarının yanı sıra her zaman ahlaki kanunlar, kitle kanunları, fizik kanunları olacaktır. Tam olarak istediğiniz yerde eğitim alma, istediğiniz yerde çalışma, istediğinizi yapma fırsatına sahip olmanız özgürlüktür. Özgürlük başkalarının özgürlüklerini sınırlamamalıdır. Ancak özgürlük pedofiliyi ve eşcinselliği doğurur. Sonuçta özgürsen istediğini yapabilirsin. Sonuç olarak propaganda başlar. Devlet, eşcinsel onur yürüyüşleri ve diğer şeylere yönelik yasama yasağını engelleyerek bu tür tuhaflıkları yasaklamaya çalışıyor.

Demokrasi aynı zamanda işsiz ve aptal insanlar da üretir. Sonuçta kimse çalışmak ya da okumak zorunda değil. Bu nedenle modern çocukların ebeveynlerinin boynuna oturduğunu giderek daha fazla duyabilirsiniz.

Dördüncüsü (veya beşincisi), demokrasi Pazarın ülkenin altyapısına nüfuzunu etkiler. Piyasa yeni Tanrıdır. Artık piyasayı kimse kontrol etmiyor; piyasa herkesi kontrol ediyor. Eğer bir ülkede demokrasi varsa o zaman piyasa ilişkilerini devreye sokması gerekir. Sonuç olarak okullar ve hastaneler yerine süpermarketler inşa ediyoruz. Sonuç olarak demokraside kişi özgürleşir. Ama gerçekte paraya bağımlıyım. Hayatımız boyunca daha fazla para kazanmak için çabalıyoruz; demokrasi bunu emrediyor.

Altıncısı, demokrasi halkın egemenliğini ima eder. Gerçekte bu, kalabalığın gücüdür. Halk siyasetten hiçbir şey anlamıyor ama belli adaylara oy veriyor. Ve siyaset konusunda bilgili olan ve devleti nasıl zenginleştireceğini bilen %5'lik aptallar %95'i arasında kayboluyor (kusura bakmayın: aptallar değil, sıradan vatandaşlar).

Yedinci, devlet aygıtında sık sık başkan ve kişilerin değişmesi yıkımın garantisidir. Başkan 6 yılda hiçbir şey yapamıyor. Ulusal ölçekte bu kesinlikle imkansızdır. Restoranın sahibinin 6 haftada bir değiştiğini düşünün. Doğal olarak restoran büyük olasılıkla altı ay içinde çökecek. Çünkü yeni sahibinin planladığı her şeyi yapmaya vakti olmayacak.

Ayrıca görev süresinin geçici olduğunu anlayan kişi hırsızlık yapmaya başlar. Ömür boyu bir ahıra kapatılırsan tahıl çalmazsın. Aksi takdirde tüm hayatınız boyunca dayanamazsınız. Ancak bir kişi birkaç gün ahırda tutulursa, bu kadar kısa sürede daha fazlasını alması gerektiğine karar verecektir. Yolsuzluk tam olarak insanların hayatı geçici bir şey olarak düşünmeleri nedeniyle gelişiyor. Bir yetkili veya başkan tüm hayatı boyunca görevinde kalacağını bilseydi, o zaman yolsuzluk yapan bir yetkili olmazdı. Sonuçta, ahlaki kurallara uymadığı takdirde halkının basitçe öldüreceğini veya devireceğini anlayacaktı.

Evet hayat geçici bir olgudur. Büyük olasılıkla Tanrı yoktur, bu da öleceğiniz ve toprakta çürüyeceğiniz anlamına gelir. Ancak bu, ne istersen onu yapman gerektiği anlamına gelmez. Sonuçta, gerçek demokrasi kaotik özgürlüğü değil, refah için ortak bir arzuyu ima eder.

Sonuç nedir?

Rusya'da demokrasi yok ama totalitarizm ya da monarşi de yok. Rus demokrasisi çarpık olabilir ama işe yarıyor. Kendimize özel bir sistemimiz var. Ve istediğimiz gibi yaşamasak bile, daha kötü yaşamamamız iyi bir şey. Ve Rusya'da yaşamanın imkansız olduğu gerçeğine dair her türlü söz yeni uydurulmuştur. Rusya'da pek çok insan yaşıyor ve istatistiklere bakılırsa çoğu hayattan memnun. Dolayısıyla şu soru ortaya çıkıyor: Rusya'da demokrasinin olmadığı gerçeği neden bu kadar gürültü yapıyor?

Cevap basit. Özgürlüklerinin olmayışından dolayı yetkilileri suçlayan aptal insanlar daha aktiftir. Normal insanların internette kızgın mesajlar yazmasına gerek yok. Rusya'nın totalitarizmine güvenen %20-30'luk kesim diğerlerinden daha fazla bağırıyor. Dolayısıyla bu konunun popüler olduğu izlenimi var.

İnsanlar! Rusya'da şu ana kadar en azından her şey yolunda ama işe yarıyor. Aynı zamanda olumlu değişiklikleri de fark etmemek mümkün değil. Ve gıda ve benzin fiyatlarındaki artışın sorumlusu devlet değil, Piyasadır. Ve bunun için Piyasayı suçlamaya gerek yok, bunu insanlar icat etti.

Not: Pek çok kişi bu makalenin istihbarat servislerinin talebi üzerine yazıldığını düşünecek. Doğal olarak bu böyle değil. Başkanı övmüyorum. Dürüst olmak gerekirse ben kendimi başkan olarak görüyorum, başkasını değil. Ama kimsenin umurunda değil bu çünkü demokrasi özgürlük içinde yalnızlığı ima eder. Demokrasiyi eleştirmiyorum ama övülecek de bir tarafı yok. Ve daha iyi yaşamak istiyorsanız demokrasi için değil başka bir şey için çabalamalısınız.

İlginiz için teşekkür ederiz!