Simge "Tanrı Sophia'nın Bilgeliği": ne için dua ediyorlar? Tanrı'nın Bilgeliği Ayasofya'nın İkonu Tanrı'nın Bilgeliği Ayasofya'nın İkonu Kiev

Tanrı'nın Bilgeliği olan Sofya İkonu, Rus Ortodoks Kilisesi'nde özel bir yere sahiptir. Örneğin Kiev, Novgorod, Vologda, Tobolsk, Moskova, Trinity-Sergius Lavra ve diğer yerlerde Tanrı'nın Bilgeliği Sophia'yı tasvir eden birçok liste var, ancak hepsi esas olarak iki türe indirgeniyor: Kiev ve Novgorod.

Bu görüntü ilk olarak Bizans'ta ortaya çıktı. Konstantinopolis'teki Tanrı'nın Bilgeliği Ayasofya Justinianus Kilisesi ona adandı.

Tanrı'nın Bilgeliği olan Sophia'nın imajını içeren tüm listeler, Tanrı'nın Annesini ve Ondan enkarne olan Hipostatik Bilgeliği - Tanrı'nın Oğlu'nu tasvir ederek bir ana fikri ifade eder. Tanrı'nın Oğlu'nun Enkarnasyonu, İlahi Bilgeliğin Evi, dünyadaki Yaşayan Tanrı'nın gerçek Tapınağı olarak adlandırılan Tanrı'nın Annesinin düşüncesinden ayrılamaz. Bu, Tanrı Bilgeliği Sophia'nın içeriğini ve sembolizmini Meryem Ana imajına mekanik olarak aktarmanın temellerinden biri oldu.

Bilgelik veya Sophia, Tanrı'nın Oğlu anlamına gelir Süleyman'ın Özdeyişleri kitabının IX. bölümüne dayanmaktadır: “ " Bu sözler, Havarisel Mektuplarda Tanrı'nın gücü ve "Tanrı'nın Bilgeliği" olarak adlandırılan Tanrı'nın Oğlu Mesih'in bir göstergesini içerir; ve "ev" kelimesi, Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonu olarak hizmet eden Kutsal Bakire Meryem'in bir göstergesini içerir. Bu sözlere dayanarak Tanrı'nın Bilgeliği olan Ayasofya'nın ikonlarının görüntüsü inşa edilmiştir.

“Sophia, Tanrının Bilgeliği” (Kiev)

En eski ikon listelerinden biri, Kiev'de, Ayasofya Katedrali'nde bulunan Kiev simgesi “Tanrı'nın Bilgeliği Sofya”dır.

Bizans'taki Justinianus Kilisesi'nden ödünç alınan bu simge, Tanrı'nın Oğlu'nun - Tanrı Bilgeliği'nin enkarnasyonu aracılığıyla Göksel ve dünyevi Kiliselerin birliğini tasvir ediyor. Bir ev veya tapınağı ve içinde, yedi sütunla desteklenen bir gölgelik altında, başında bir örtü ile bir tunik içinde duran Tanrı'nın Annesi'ni tasvir etmektedir. Kolları ve elleri iki yana açılmıştır ve ayakları hilalin üzerine sağlam bir şekilde basmıştır. Tanrı'nın Annesinin göğüslerinde, sağ eliyle kutsayan ve sol eliyle bir küre tutan Ebedi Çocuk dinleniyor. Gölgeliğin kornişinde Atasözleri kitabının sözleri yazılıdır: “ Hikmet kendine bir ev yaptı ve yedi sütun inşa etti" Ortadaki gölgeliğin üzerinde, ışınlarla çevrelenmiş ve biraz daha yüksekte, yine ışıltıyla çevrelenmiş Kutsal Ruh, sol elinde bir küre bulunan ve sağ elinde kutsama yapan Baba Tanrı tasvir edilmiştir; Ağzından şu sözler çıkıyor: “ Ayaklarını onayladım" Baba Tanrı ve Kutsal Ruh'un imgesinin her iki yanında kanatları uzatılmış ve ellerinde hizmetlerinin işaretlerini taşıyan yedi baş melek vardır:

• Michael'ın alevli bir kılıcı var;
• Uriel'in aşağıyı gösteren bir şimşek işareti vardır;
• Raphael'in kaymaktaşı var (tütsü depolamak için kaymaktaşı bir kap, bu durumda mür);
• Gabriel'in bir zambak çiçeği var;
• Selaphiel'in tesbihi vardır;
• Yehudiel'in kraliyet tacı vardır;
• Barachiel'in çiçekleri var ve kendisi de beyaz bir tahtanın üzerinde yer alıyor.

Tanrı'nın Annesinin ayağı görevi gören hilal aylı bir bulutun altında, her inanan için en derin anlamı taşıyan yazıtların bulunduğu yedi adımı içeren bir ambo (ikonostasisin önünde yükselme) tasvir edilmiştir:

1. Saflık (düşüncelerin);
2. Görkem;
3. Asalet;
4. Rab'bin önünde alçakgönüllülük;
5. Aşk;
6. Umut;
7. İnanç.

Simgenin tamamı "" yazısıyla desteklenmiştir. Bilgelik kendine bir ev yarat ve yedi sütun inşa et».

Görüntünün asıl amacı tüm Hıristiyanlara Kurtarıcı'nın insanlara hangi amaçla geldiğini ve kimden doğduğunu hatırlatmaktır.

Yedi basamağın her iki yanında İncil'deki peygamberler ve atalar vardır:

• Musa, üzerinde şu sözlerin yazılı olduğu tabletlerle: “ Sevin, Tanrı'nın tableti, üzerine Baba'nın parmağıyla Tanrı'nın sözü yazılmıştı»;
• Asayla Harun (Musa'nın kardeşi, ilk Yahudi başrahibi);
• Ahit Sandığı ile Kral Davut;
• Peygamber Yeşaya (sol omzundan sarkan tüzüğünde şu yazı görülmektedir: “ İşte Bakire Meryem rahminde bir Oğul alacak ve doğuracak»);
• bir tomarla peygamber Yeremya;
• kapıları kapalı olan peygamber Hezekiel;
• Elinde bir taşla Daniel Peygamber.

Ambonun yedi basamağı, üzerinde Kıyametten alınan görsellerin ve bunların açıklamalarının yer aldığı yedi sütun üzerine kurulmuştur:

• ilk sütunda üzerinde “tavsiye hediyesi” yazan 7 tarak vardır;
• ikincisinde üzerinde "akıl armağanı" yazan yedi kollu bir şamdan vardır;
• üçüncüsünde 7 asılı mühür bulunan ve üzerinde "bilgelik hediyesi" yazan bir kitap var.
• ilk dış sütunun sol tarafında 7 adet borazan ve “kalenin hediyesi” yazısı;
• ikincisinde - 7 yıldızlı ve yazıtlı sağ el: "bilgi hediyesi";
• üçüncüsünde - 7 adet sigara buhurdanlığı ve yazıt: “dindarlık armağanı”;
• Dördüncü ve son sütunda 7 adet şimşek çakıyor ve üzerinde "Tanrı korkusunun armağanı" yazıyor.

Böylece, bu ikonda, Tanrı'nın Annesi ve Aziz Petrus hariç. Trinity, tüm kişiler ve şeyler yedili sayıya uyarlanmıştır ve sembolik bir anlama sahiptir. Bu, Tanrı'nın Bilgeliği olan Sofya'nın Kiev İkonunun görüntüsüdür.

“Sophia, Tanrı'nın Bilgeliği” (Novgorod)

Kiev'dekine benzer bir başka görüntü ise Novgorod'da Ayasofya Katedrali'nde yer alıyor ve kendine has farklılıkları var. Tuhaflığı, Tanrı'nın Annesi ve Vaftizci Yahya'nın Kurtarıcı'nın önünde durarak onun üzerinde dua etmesi gerçeğinde yatmaktadır. Bu nedenle Novgorod baskısının türü şu şekilde tanımlanır: Deesis (Yunan kelimesi " Deesis"dua anlamına gelir; bu, Kurtarıcı'yı ve onun önünde dua pozisyonunda Tanrı'nın Annesi ve Vaftizci Yahya'yı tasvir eden simgelerin adıdır).

Tanrı'nın Bilgeliği Sofya'nın Simgesi (Novgorod)

Bu simge, Yüce Rab'bi, yedi sütun üzerine kurulmuş ateşli bir taht üzerinde ateşli kanatlarla kraliyet kıyafeti içinde tasvir ediyor. Yüce Allah'ın çevresinde yıldızlarla benekli mavi bir gökyüzü var. Yanlarda, Tanrı Sözü'nün enkarnasyonunun en yakın tanıkları olarak Tanrı'nın Annesi ve Vaftizci Yahya tasvir edilmiştir. En üstte, kutsama hareketiyle elini kaldıran Kurtarıcı yer alıyor. Bunun üzerinde yine mavi yıldızlı bir gökyüzü tasvir edilmiştir ve burada altın bir tahtın üzerinde İncil yatmaktadır ve önünde altı melek (her iki tarafta üçer adet) diz çökmektedir.

Ayasofya'nın Novgorod İkonu mucizevi kabul edilir. “Tanrı'nın Bilgeliği Sofya” ikonası önünde dua edenlerin hepsine göre Meryem Ana tek bir isteği bile başıboş bırakmaz; her biri bir işaret, bir olay ya da sadece bir çözüm şeklinde bir cevap alır. durum. Hayatta kalan tarihi haberler, 1542 yılında göz hastalığından muzdarip bir kadının bu ikondan şifa aldığını söylüyor.

Saygı günleri:

• “Sofya – Tanrının Bilgeliği” (Novgorod)– 15/28 Ağustos;
• “Sofya – Tanrının Bilgeliği” (Kiev)– 8/21 Eylül.

Sophia'nın - Tanrı'nın Bilgeliği - tüm görüntüleri, Hipostatik Bilgeliğin - Tanrı'nın Oğlu'nun somutlaşması için bir araç görevi gören Tanrı'nın Annesinin düşüncesini ifade eder. Bu nedenle, Ayasofya ikonunun kutlanması Ortodoks Kilisesi tarafından Theotokos Günlerinde ve esas olarak Kiev'de olduğu gibi Meryem Ana'nın Doğuşu'nda veya Novgorod'da olduğu gibi Kutsal Bakire Meryem'in Ölümünde kutlanır. , Vologda, Tobolsk, Moskova ve Tanrı'nın Bilgeliği olan Sofya'nın simgelerinin bulunduğu diğer yerler.

Troparion, ton 1: Sonsuz Bilgelik, Tanrımız Mesih! / İlahi bakışınla göklere eğildin, / Tertemiz Bakire'nin rahmine yerleşmeye tenezzül ettin, / Düşmanlığın mediastenini yok ettin, / Doğamızı kutsallaştırdın / ve Krallığını bize açtın; / Yaratıcımız ve Kurtarıcımız olan Sizin uğruna, / ve Sizi doğuran, / kurtuluşumuzun gizemine hizmet eden, Saf Bakire, biz Ortodoksluk'u yüceltiyoruz.

Ortodoks dünyasında ikonların büyük önemi ve çok eskilere dayanan bir tarihi vardır. Tanrı'nın Annesinin Simgesi "Sophia - Tanrı'nın Bilgeliği" mucizevidir ve özellikle Hıristiyanlar arasında saygı görür.

Tanrı'nın Annesinin ilk simgesi "Sophia - Tanrı'nın Bilgeliği" on beşinci yüzyılda Novgorod'da ortaya çıktı ve onun onuruna kutlanan ilk tapınak 989'da inşa edildi. Ortodoks dünyasında biri Novgorod, ikincisi ise Kiev olmak üzere iki simge vardır.

Simgenin geçmişi

Mucizevi ikon Ortodoks dünyasında büyük önem taşıyor ve Konstantinopolis kentindeki bir kiliseden alınan Yunan orijinalinin tam bir kopyası. Kutsal görüntü, iyileştirme gücü de dahil olmak üzere birçok mucizevi tezahürle ünlendi. Novgorod tarihçesinden hayatta kalan efsanelere göre, simge göz hastalığından muzdarip bir kadını iyileştirdi. Sağlık kazanması için alçakgönüllülükle Tanrı'nın Annesine dua etti ve bunu Tanrı'nın Annesinin Göksel gücüne inanarak buldu.

Mucizevi görüntü nerede bulunuyor?

Bu simge Rusya'daki birçok Hamas ve kilisede bulunabilir. Moskova, Novgorod, St. Petersburg ve diğer şehir ve köylerde. Bu görüntü, orijinalin bir kopyasının yapıldığı 15. yüzyılda yaygınlaştı. Bu simge, hem üzerinde bulunan görüntünün önemi hem de kendisine başvuran tüm Ortodoks Hıristiyanları iyileştirme, destekleme ve yardım etme konusundaki mucizevi yetenekleri nedeniyle yaygınlaştı.

Simgenin açıklaması

Kiev İkonunun görüntüsü, Tanrı'nın Annesini, Bilgelik veya Sofya olarak adlandırılan Tanrı'nın enkarne Oğlu ile birlikte tasvir etmektedir. Adını Süleyman'ın söylediği şu kıssadan almıştır: "Bilgelik kendine bir ev yarattı ve yedi sütun inşa etti". Bu, O'nun Meryem Ana'nın rahminde enkarne olduğu ve insanların dünyasına geldiği İlahi kehanetin gerçekleştiğinin doğrudan bir göstergesidir. Tanrı'nın Annesi, tapınakta, Kıyamet'ten yazılı kehanetlerin bulunduğu yedi basamakla çıkılan bir kürsü üzerindedir. Ebedi Çocuk, sağ elini bir kutsama hareketiyle kaldırmış olarak tasvir edilmiştir ve sol elinde bir küre vardır. Tanrı, Tanrı'nın Annesinin üstünde bulunur. Her iki tarafta da ilahi hizmetlerinin sembollerini taşıyan baş melekler var. Resmin tamamı, Ortodoks dünyasındaki değişikliklerin habercisi olarak, Rab'bin kehanetlerinin büyüklüğünü ve görünüşünü yeniden düzenliyor. Yetenekli bir simge, kanonlara göre boyanır ve ona saygı duyan herkese manevi hayranlık getirir.

Novgorod simgesi kız kardeşinden farklıdır. Önünde Tanrı'nın Annesi ve Vaftizci Yahya'nın bulunduğu Kurtarıcı'yı tasvir ediyor. Her ikisi de Rabbine dua eder. Kurtarıcı, kraliyet elbiselerini ustalıkla boyamıştır ve arkasında ateşli kanatlar bulunmaktadır. Rab, sonsuz bilgeliğin yedi sütunu tarafından desteklenen tahtta oturuyor.

Mucizevi bir görüntü nasıl yardımcı olur?

Herkes, ruhun ihtiyaç duyduğu her an ve her an ikonun önünde dua edebilir. Din adamları, her Ortodoks Hıristiyanı, ev duaları sırasında ikonun önünde, gerçek inancın söndürülemez ateşinin ve Ortodoksluğun zaferinin sembolü olan bir lamba veya mum yakmaya çağırıyor. Görüntünün önündeki dualar, öfkeli duyguları yatıştırabilir, insanlar arasındaki kavgaları ve çatışmaları önleyebilir, düşünceleri birleştirebilir ve insanları kötülüğe ve saldırganlığa yer olmayan doğru yola yönlendirebilir.

Ayrıca çeşitli rahatsızlıklardan muzdarip insanlar, iyileşme umuduyla görüntünün önünde duaya başvuruyor, Meryem Ana ve Kurtarıcı'dan dış dünyanın olumsuzluklarından korunma ve korunma diler, yaptıklarından tövbe eder ve alçakgönüllülükle sorar. Günahların bağışlanması için. Ayrıca, görüntünün önündeki dualar, yol ayrımında durmakta zorlanan ve refah ve mutluluğa ulaşmak için ne yapacaklarını bilemeyen insanların doğru ve önemli kararı vermelerine yardımcı olur.

Sadece kendiniz için değil, yakınlarınız için ve yeryüzünde yaşayan tüm insanlar için dua edebilirsiniz. Kalpten gelen sözler, ruhsal yaraların iyileşmesine, ayartmanın kötülüğüyle ve Ortodoks Hıristiyanlar için Rab'be giden yolu kapatmaya çalışan diğer günahlarla savaşmaya yardımcı olur.

Mucizevi görüntü öncesi dualar

“Tanrı'nın görkemli ve bilge Annesi, tüm insan ırkının koruyucusu ve hamisi. Biz günahkarları ilahi koruma ve himayeden mahrum bırakmayın. Bizi ahlaksızlığın uçurumuna sürükleyen sallantılı yolu izlemememiz için bize bilgelik ver. Karışıklık içinde olan ruhlarımızı sakinleştir. Sophia olarak adlandırılan bizler, şeytanın ayartmalarına boyun eğmemize izin vermeyin, ancak Tanrı'nın Büyük Gücünü ve Lütfunu tanıyarak, kendinizi sevinç ve alçakgönüllülükle kurduğunuz Tanrı'nın İradesini kalplerimizde oluşturmanıza izin vermeyin. Amin".

“Seni, Bilgelikle dolu Ebedi Olan'ı yüceltiyoruz. Rab'bin ruhunuza ve rahminize girmesine izin veren sizler, çağlar boyunca yüceleceksiniz! Sana tevazu ile dua ediyor, fani dünyada yürüyen ruhlarımızın ve bedenlerimizin korunmasını, korunmasını ve şifasını Senden diliyoruz. Hepimiz Rab'bin gözleri önüne çıkacağımıza göre, günahlarımızın hesabını verelim. Tövbe ile, isteyerek ve istemeyerek işlediğimiz bütün günahlarımızı bağışlamanı dileriz. Amin".

İkonun kutlanma tarihleri

21 Eylül (8), Tanrı'nın Annesinin Kiev İkonunun kutlanma tarihini işaret ediyor. 28 Ağustos (15), Novgorod İkonunun kutlanma tarihini işaret ediyor.

Doğru iman ve samimi dualar, herkesin ağır düşüncelerden ve kafa karışıklığından kurtulmasına yardımcı olacaktır. Web sitesinde, acil sorunları çözmenize, size doğru yolda rehberlik etmenize ve öfke ve kötülüğe yer olmayan Hıristiyan dünyasına rehberler olmanıza yardımcı olacak, Tanrı'nın Annesinin diğer simgelerinin Ortodoksluk açıklamalarını bulacaksınız. Size mutluluklar dileriz ve düğmelere basmayı unutmayın.

Hafıza Tanrı'nın Bilgeliği Sofya'nın İkonu (Kiev) Yeni üsluba göre 21 Eylül'de Ortodoks Kilisesi'nde gerçekleşiyor.
Tanrı'nın Bilgeliği olan Ayasofya'nın bu ikonografik imgesinin kendine özgü özellikleri vardır ve inananlar arasında büyük saygı görür. Kutsal görüntü, En Kutsal Theotokos'u İlahi Oğluyla birlikte tasvir ediyor. Simgenin adlandırılmasında Sofya veya Tanrı'nın Bilgeliği, Eski ve Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarında bu sözlerle adlandırılan Rab İsa Mesih'i belirtir. Bilge Kral Süleyman Atasözlerinde şu sözleri söylemiştir: "Bilgelik kendine bir Ev yarattı ve yedi sütun dikti" (9: 1). Tanrı'nın tapınağı ve tasarlanan Kurtarıcı'nın yaşam alanı, En Kutsal Theotokos'un rahmiydi, bu yüzden Tanrı'nın Annesine Tanrı'nın Evi deniyor. Havarisel mektuplarda, Kurtarıcı hakkında konuşurken, bir yerde O'na Tanrı'nın Bilgeliği (1 Korintliler, 30) Mesih'in adı da verilmiştir.Bu sözler, havarisel mektuplarda Tanrı'nın Oğlu olan Mesih'in bir göstergesini içerir. “Tanrı'nın Bilgeliği” denir (1 Korintliler 1, otuz).
İkonografik kompozisyonun kendisi, Eski Ahit kehanetinin gerçekleştiğinin kanıtıdır. İkonun üzerinde En Saf Meryem Ana'nın bulunduğu tapınağı görebiliriz. Bir tunik giyiyor ve Meryem Ana'nın başı özel bir örtü ile örtülüyor. En Kutsal Theotokos, yedi sütuna dayanan bir gölgelik altında durmaktadır. Leydi, avuçları ibadet edenlere dönük olacak şekilde ellerini farklı yönlere doğru tutar. Tanrı'nın Annesinin ayakları hilalin üzerinde durmaktadır. En Kutsal Theotokos'un elinde, sağ eliyle kutsama sunan ve sol elinde bir küre tutan Bebek Mesih tasvir edilmiştir. Altında Kutsal Bakire Meryem'in durduğu kubbenin kornişinde Süleyman'ın Atasözleri Kitabından şu sözler yazılıdır: "Bilgelik kendine bir ev yarattı ve yedi sütun dikti." Kanopinin üzerinde Kutsal Ruh'un ve Baba Tanrı'nın kanonik olmayan bir görüntüsünü, ağzından şu sözlerin geldiği yaşlı bir adam biçiminde görebilirsiniz: "Onun ayaklarını kurdum." Tanrı'nın Annesinin her iki yanında kanatları açılmış yedi Tanrı Başmeleği bulunur. Cennetteki hizmetkarların her birinin elinde kendine özgü işaretler vardır: Başmelek Mikail'in elinde alevli bir kılıç vardır, Başmelek Uriel'in elinde ise aşağıya doğru bakan bir şimşek vardır. Başmelek Raphael, yanında kokulu mür içeren kaymaktaşı bir kap taşımasıyla ayırt edilir. Yukarıda sıralanan başmelekler, En Kutsal Theotokos ve Onun İlahi Oğlu'nun sağ tarafında tasvir edilmiştir.
Sol tarafta elinde zambak çiçeği olan Başmelek Cebrail duruyor. Kilise Geleneğine göre, Başmelek Cebrail, Kutsal Bakire'yi, Tanrı'nın Oğlu'nun Ondan enkarnasyonunun neşeli haberini verirken, En Kutsal Theotokos'un saflığını ve tertemizliğini simgeleyen bu çiçekle selamladı. Daha sonra, elinde insan ırkı için özel bir duayı ifade eden bir tespih tutan Başmelek Selaphiel geliyor. Başmelek Yehudiel, elinde bir kraliyet tacıyla tasvir edilmiştir ve Başmelek Barachiel, beyaz bir kumaş parçası üzerinde çiçekler tutar.
Tanrı'nın Annesinin ayağı bir bulut ve bir hilaldir ve altlarında yedi basamağın çıktığı bir ambo vardır. Bu merdivenin üzerinde, yeryüzündeki Mesih Kilisesi'ni simgeleyen, Eski Ahit'te yer alan yedi dürüst adam duruyor.
Minberin her basamağında, yerine getirilmesi Cennetin Krallığına yol açan ana Hıristiyan erdemlerinden birini ifade eden kendi özel yazısı vardır: inanç, umut, sevgi, saflık, alçakgönüllülük, iyilik, zafer. Bu ikonda tasvir edilen yedi sütunun da İlahiyatçı Aziz Yuhanna'nın Vahiy metniyle ilişkilendirilen kendi tasarımları vardır.

Troparion, ton 1:
Ebedi Bilgelik, Tanrımız Mesih, / ilahi bakışıyla göklere eğildi, / Saf Bakire'nin rahminde yaşamaya tenezzül ettin, / düşmanlığın mediastenini yok ettin, / doğamızı kutsadın / ve Krallığını bize açtın; / Yaratıcımız ve Kurtarıcımız olan ve Seni doğuran,/ kurtuluşumuzun gizemine Kutsal Bakire olarak hizmet eden Senin uğruna, ortodoks bir şekilde yüceltiyoruz.

Kontakion, ton 4:
Bizler öncüyüz, Ortodoks insanlarız, / Tanrı'nın bilgeliğinin / ve Tanrı'nın En Saf Annesinin mucizevi ikonunu görüyoruz, / Ve Sophia, Tanrı'nın Bilgeliği dediğimiz görünümden sonra / tapınak canlandırılmadan önce Tek Başlayan Oğul ve Tanrı'nın Sözü. / Bu, O'nun en kutsal tapınağında bir ışık huzmesi gibi parlıyor / ve bizim kalplerimiz imanla gelenleri sevindiriyor / ve bu en saf ikonaya korku ve saygıyla bakanları / düşünerek kalplerimiz, / köy Tanrının Bilgeliği gibi / ve O'nun ayinleri, / sadıkların umudu için / Onun ateşli hayal gücünü görüyoruz / ve Onun gerçek ve tertemiz bekaretine tapıyoruz / Noel'de ve Noel'den sonra tekrar ; / Masum'dan İlahi Ateş geldi, / çürüyen tutkuları kavuruyor / ve ruhlarımızı aydınlatıyor ve saf olanlar yaratıyor, / Baba onunla göz kapaklarını yarattı, / aynı ve Bilgelik, Söz ve Güç olarak adlandırılacak, / ihtişamın ışıltısı ve Baba Hipostazının İmajı. / Ve yine dua ediyoruz / ve yere düşerek Tanrı'nın Bilgeliğinin en saygıdeğer ikonunu Anneye öpüyoruz / ve yüksek sesle ağlıyoruz: / Ey Merhametli Hanım, / Seninkini kurtar şeytanın şiddetinden, / yabancıların varlığından ve iç savaşlardan, / çünkü her güzel şeyin Vericisi ve Koruyucusu olan Sensin / sana imanla akan ve büyük merhamet isteyenlere.

Büyütme:
Sizi / En Kutsal Bakire'yi / Tanrı'nın seçilmiş Gençliğini yüceltiyoruz ve / imanla gelen herkese şifa getirdiğiniz / aracılığıyla kutsal imajınızı onurlandırıyoruz.

Namaz:
Anlaşılmaz ve Tanrı'nın Bilgeliği, Üstün Sofya, bakire ruhlar, yani Tek Başlayan Oğul, Tanrı'nın Sözü tarafından söylenen bu dua şarkısını değersiz ve aşağılık dudaklarımızdan kabul edin. Özü yazılı olsa bile: şarkı günahkarların ağzında güzel değildir, ancak hırsız tek bir kelimeyle kurtarıldı, meyhaneci bir iç çekişle haklı çıktı ve Kenanlı kız bir annenin ricasıyla iyileşti, çünkü Sen, Ey Tanrım, iyisin ve insanoğlunu seviyorsun, dünyaya gelenleri aydınlatıyorsun ve günahkarların günahlarını bağışlıyorsun ve akılsızları akılla dolduruyorsun, bilge kılıyorsun ve öğretilerinle güzel sözlere susamış ruhları, tıpkı peygamberler gibi. Samiriyeli kadın, sen diri suyla sularsın, fuhuş yapanı iffetli yaparsın, hırsıza cenneti açarsın; çünkü sen her güzel şeyin Vericisi, anlayış Vericisi ve yaşamın Koruyucususun, ey Tanrımız Mesih, ve Başlangıç ​​Babanız, En Kutsal, İyi ve Hayat Veren Ruhunuzla ve En Kutsal ve Lekesiz Maddeniz, Leydi Theotokos ve Sonsuza Dek- ile Size şan ve övgü, şeref ve şükran ve yüceltme ve ibadet gönderiyoruz. Meryem Ana, şimdi ve daima ve sonsuza dek ve sonsuza dek. Amin.

Rahibe Sva ve Sophia, Tanrı'nın Bilgeliği (makale), © Alena Selivanova, Ocak 2016

Kim bu – Sophia, Tanrının Bilgeliği mi? Konstantinopolis'in ana tapınağı neden Ona adanmıştı? Rusya'daki ilk Hıristiyan kiliseleri neden resmi olarak, yani 11. yüzyılda Novgorod, Kiev, Polotsk'ta inşa edildi ve özellikle Sofya'ya adandı?

“Gizem, Tanrı'nın Bilgeliğidir ve her yerde duyurulmasına rağmen, aklı başında olmayanlar tarafından anlaşılamadığı ve yalnızca bilgeliğin yardımıyla değil, yalnızca Kutsal Ruh tarafından açıklandığı için. onu kontrol altına alabiliriz” - John Chrysostom.

Aklı başında olmayanlar hikmeti kavrayamazlar, diyor Chrysostom. Bu nedir; sağlam bir zihin mi? Çağdaşlarımız, çoğunlukla sıradan pragmatizmi sağduyuyla kastederek bu soruyu yanıtlamakta zorluk çekmeyeceklerdir. Ancak İsa'nın Doğuşu'ndan sonra 4. yüzyılda yaşayan bir ilahiyatçının bunu aklına getirmesi pek mümkün değil. (Ve pragmatizmin hala sağlıkla hiçbir ilgisi yoktur).

Sağlam bir zihin -ilk yüzyılların ilahiyatçılarının anladığı gibi- dünyadaki dualite yanılsamasının üstesinden gelmiş, bölünmemiş, bütünlüklü bir zihindir. Tanrı'nın bütünsel görüşüne katılan kişi odur. Novgorod Magi'nin eski kitabı Velesov da aynı şeyi öğretir: "Yaratılan her şey çözülmüş bir zihne giremez!" (Büyük Triglav'ın yüceltilmesi, tablet 11a).

Parçalanmış zihin, cehaleti nedeniyle Bir'i birçok tutarsız parçaya böler. Ve bu nedenle kendisi de kopuk hale gelir, bütünü içeremez hale gelir. Böyle bir aklın sahibi, örneğin bireysel özel durumların varlığına, kendi başlarına hareket eden doğa güçlerine ve sonuçta birçok bireysel tanrıya inanır... Rusya'da hiçbir zaman paganizm olmadı, ama orada Vedizm her zaman olmuştur ve öyledir! Bu, efsanevi Kutup Krallığı Hyperborea'dan gelen ilkel Geleneğimizin erdemidir. Rus Kuzey Geleneği şunu öğretir: tanrılar kendi başlarına bir şey değildir, ayrı ayrı ve Tanrı'nın dışında var olurlar - onlar, yaratılışına hitap eden Tanrı'nın Kendisidir. Ortodoks Rus (Kural yüceltildi) bunu çok eski zamanlardan beri biliyordu. Veles Kitabı'nın 11b tableti "Yüce" - Büyük Triglav, Tanrı - ve hemen ardından "evrensel triglavlar", yani tanrılardan bahseder. Bu tam olarak Rusya'da yaratıcı enerjilere pribogi deniyordu, böylece kimse onları bir şekilde ayrı olarak düşünmeye ayartılmasındı.

Ama eğer aramızda “…tanrıları saymaya başlayan ve böylece Svarga'yı bölen sanrısal insanlar ortaya çıkarsa. Ateist oldukları gerekçesiyle Rod tarafından reddedilecekler. Vyshen, Svarog ve diğerleri gerçekten bir kalabalık mı? Sonuçta Tanrı hem birdir, hem de çokludur. Ve hiç kimse bu kalabalığı bölmesin ve kimse bizim çok tanrımız olduğunu söylemesin” - Veles Kitabı, tablet 30.

Kutsal Kitap'ta Bilgeliği anlatan en ünlü pasajlardan biri (Süleyman'ın Özdeyişleri 8:22-31): “Rab, dünya var olmadan önce beni yolunun başlangıcı olarak seçti. Henüz derinliklerin olmadığı, suyu bol pınarların olmadığı bir dönemde doğdum. Ben dağlar dikilmeden, tepelerden önce, O henüz ne dünyayı, ne tarlaları, ne de evrenin ilk toz zerrelerini yaratmamışken doğdum. Cenneti hazırladığında ben de oradaydım. Derinliğin yüzüne dairesel bir çizgi çektiğinde, bulutları tepeye yerleştirdiğinde, derinin kaynaklarını güçlendirdiğinde, sular sınırlarını aşmasın diye denize bir imtiyaz verdiğinde, dünyanın temellerini attı: sonra O'nunla birlikte bir sanatçıydım ve her gün bir neşeydim, her zaman Onun yüzünün önünde eğleniyordum, O'nun dünyevi çemberinde sevinç duyuyordum ve sevincim insan oğullarıyla birlikteydi.

Burada yaratılışın başlangıcından değilse neden bahsediyoruz?

Tüm Yaratılış - görünen ve görünmeyen dünya - İlkel Noktadan ortaya çıkar. Tanrı Sözü dünyalar yaratır. “Her şey O’nun aracılığıyla var oldu ve var olan hiçbir şey O olmadan var olmadı.” (Yuhanna 1:3).

Sophia Tanrı'nın Bilgeliği, Üç Katlı Tanrı'nın anlaşılmaz doğasından yayılan ilahi enerjidir. Dünyaya gelen her insanı aydınlatan gerçek ışık(Yuhanna 1:9-10). Allah her şeyi hikmetle yaratır.

Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonu düşüncesi, İlahi Bilgeliğin Evi, dünyadaki Yaşayan Tanrı'nın gerçek Tapınağı olarak adlandırılan Tanrı'nın Annesinin düşüncesinden ayrılamaz.

Novgorod simgesi "Tanrı'nın Bilgeliği Sofya" (Ateşli), Ayasofya'nın ateşli bir yüzü ve kanatları olan, kırmızı ve altın rengi kraliyet elbiseleri ve bir tacı olan, elinde bir asa ve parşömen ile bir tahtta oturan merkezi figürü , Kutsal Ruh'un gölgesinde kalan, hem İlahi yaratıcı gücün hem de saf İlahi Bakireliğin kişileşmesidir.

O. Sergius Bulgakov, "Asla Akşam Işığı" nda Sophia hakkında bir sınır olarak yazıyor: "Tanrı ile dünya, Yaratıcı ile yaratık arasında, kendisi ne biri ne de diğeri, tamamen özel bir şey, aynı anda hem bağlantı kuruyor hem de ikisini de ayırıyorum."

Ayasofya'nın melek görüntüsü yukarıdan İsa Mesih tarafından gölgede bırakılmıştır. Tanrı'nın Oğlu'nun en ünlü görkemli isimlerinden biri Hakikat Güneşi'dir. İlk Hıristiyanların kafasında, hipostatik Bilgeliğin imajı - İsa Mesih - O'nun yaratıklarından, O'nun iyi eyleminin gözle görülür kanıtlarından ve İlahi İlahi Takdir'in dünyadaki çeşitli ve açıklanamaz tezahürlerine ilişkin fikirlerden asla ayrılmadı - " Rabbin yolları”.

Pavel Florensky, “Gerçeğin Sütunu ve Temeli” kitabında Sophia hakkında şöyle yazıyor: “Sophia, yaratığın Kutsal Üçleme içi hayata girdiği tüm yaratılışın (yalnızca bütünün değil, tüm yaratılışın) Büyük Köküdür. ve onun aracılığıyla Tek Yaşam Kaynağından Sonsuz Yaşamı alır; Sophia, yaratılışın ilkel doğasıdır, "bize verilen Kutsal Ruh tarafından kalplerimize dökülen" (Romalılar 5:5) Tanrı'nın yaratıcı Sevgisidir, bu nedenle tanrılaştırılmış olanın gerçek Öz'ü, onun “kalbi” tam olarak Tanrı Sevgisidir, tıpkı İlahi Olan'ın özünün Teslis Sevgisi olması gibi.”

Ve ayrıca aynı yerde: “Yaratılışla ilgili olarak Sophia, yaratılışın Koruyucu Meleği, dünyanın İdeal kişiliğidir. Yaratılışla ilgili olarak zihni şekillendiren, Tanrı Zihin'in biçimlendirilmiş içeriğidir, O'nun "psişik içeriği", Baba tarafından Oğul aracılığıyla ebediyen yaratılmış ve Kutsal Ruh'ta tamamlanmıştır: Tanrı şeylerle düşünür.

Dolayısıyla var olmak aynı zamanda düşünülebilir olmak, hatırlanmak ve nihayet Tanrı tarafından bilinmektir. Allah'ın "bildiği" kişiler gerçektir, "bilmediği" kişiler ise manevi dünyada, gerçek gerçeklik dünyasında yoktur ve onların varlığı yanıltıcıdır.(...)

Ama Sophia sorununa dönelim.

Tanrı Sözü'nün Ebedi Gelini, O'nun dışında ve O'ndan bağımsız olarak hiçbir varlığa sahip değildir ve yaratılışla ilgili fikir parçalarına ayrılır; O'nda yaratıcı güç alır. Tanrı'da bir, yaratılışta çokludur ve burada belirli tezahürlerinde bir kişinin ideal kişiliği, onun Koruyucu Meleği olarak algılanır. bireyin ebedi saygınlığının bir anlık görüntüsü ve Tanrı'nın insandaki imgesi olarak."

Tanrı'da bir, Bilgelik yaratılışta çoktur…

Veles'in eski Ortodoksluk kitabı Evrensel Anne'den - Tüm Anne'den bahseder. Ve onun adını söylüyor: . Eski Rusça SVA kelimesi TÜM (hepsi, hepsi-) anlamına gelir. Alegorik olarak, All-Mother, ateşli tüyleri olan Kuş Sva - ateş kuşu olarak tasvir edildi: “Kuş Sva bize uçtu, bir ağaca oturdu ve şarkı söylemeye başladı ve Onun tüylerinin her biri farklıydı ve farklı ışıklarla parlıyordu. renkler. Ve gece gündüz gibi oldu.” Tablet 7E (16) Onu daha da detaylı bir şekilde anlatıyor:

Ve böylece Anne Swa kanatlarını her iki tarafta da çırpıyor, Ateş gibi, hepsi ışıkla parlıyor. Ve Onun her tüyü kırmızı, mavi, açık mavi, sarı, gümüş, altın ve beyazdır. Ve her şey Güneş gibi parlıyor. Ve tuzlama bir daire içinde dolaşıyor. Ve O, kutsal tanrılarımıza miras bırakıldığı gibi [gökkuşağının] yedi rengiyle parlıyor...

Uzak atalarımız gerçeklikten Hakikat'e giden bilgeliğin yolunu böyle hayal ediyorlardı. 17. yüzyıldaki Nikon reformundan önce, neredeyse tüm Ruslar kuzey Vedizm'in ilk aşamasına - On İki Tanrının yeniden doğuş doktrini - inisiye edilmişti. Her tanrının gökkuşağının renkleri gibi bir sonrakine yeniden doğduğu ve gerçeğin tek bir ışığını oluşturduğu söylenir. Evet o kadar güçlüydü ki geceleri gündüz gibi oluyordu.

Dmitry Sergeevich Merezhkovsky yirminci yüzyılın başında hemen hemen aynı şeyi söyledi: “Rus tanrıları vaftiz edildi. Bir gökkuşağı gibi birbirlerinin içinde parlıyorlar ve arkasındaki Güneş bir. Hepsi sadece vaftiz edilmiş değil, aynı zamanda vaftizcidir. Herkes diyor ki: Sandaletinin kayışını çözmeye layık olmadığım peşimden geliyor! (“Atlantis – Avrupa”, Belgrad, – 1930).

Bütün bilgi, gizemlerin anlaşılmaz gizemine - Kutsal Teslis'in Vahiy'ine odaklanmayı sağlayabilir. (Büyük Triglav - Rus Vedizmi çok eski zamanlardan beri Yüce Olan'ı böyle adlandırmıştır). Bir kişi Tanrı ile kişisel birlik deneyimi kazanır. Üçlü Birliğin doğrudan duygusunun açığa çıktığı kişi tamamen özgür olur. ÖZGÜRLÜK kelimemiz üç harfle yazılmıştır ve şu şekilde okunabilir: bilgelik ( çöpçatan), Hangi Bö G Evet l.

Kurtarıcı'nın sözlerini hatırlayalım: Gerçeği bileceksiniz ve gerçek sizi özgür kılacaktır! (Yuhanna 8; 32)

• Bilgelik insanların zihinlerini yaratır
• Bilgelik dünyalar yaratır
• Bilgelik geleceği ortaya çıkarır

Peder Sergius Bulgakov'un günlüklerinden:

22.12.1922. Kovani'de yol kenarında.

“Boğaz'ın gizemli sularına ulaştık bile... Düşüncelerin baskısı ruhumu heyecanlandırıyor, bu muhteşem kıyılar gözlerimi kamaştırıyordu. İşte Avrupa ve dünya tarihinin anahtarı, işte Justinianus, işte Büyük Konstantin, işte John Chrysostom, Photius, Bizans ve çöküşü, işte dünyanın siyasi kaderinin düğümü ve bugüne kadar çözüldü ama daha da sıkılaştırıldı.”

“Dün Ayasofya'yı ziyaret etme şansına sahip oldum. (...) Bu aslında Sophia'dır, Logos'ta dünyanın gerçek birliği, her şeyin her şeyle bağlantısı, ilahi fikirlerin dünyası (.. .) Bu cennet değil, dünya değil, yerin üzerindeki göksel ışık Tanrı değil, insan değil, İlahiyat'ın kendisi, dünyanın üzerindeki İlahi örtü. Ayasofya, Yunan dehasının Aziz Petrus hakkındaki son ve sessiz ifşasıdır. Teolojik olarak solmakta olan Bizanslıların artık tam olarak anlayamadıkları ve ifade edemedikleri, ancak ruhlarındaki en yüksek vahiy olarak yaşamış, Helenizm'de doğmuş ve Hıristiyanlıkta tezahür etmiş, yüzyıllara bir jest olan Sophia.(.. .) Ve burada güçlü, ikna edici, apaçık yeni bir şeyle, kişi Aziz'in bilmediği sözlerinin anlamını kavrar. Sokrates ve Platon'un milattan önce Hıristiyan olduklarını, Platon'un ise paganizmdeki Sophia hakkında Tanrı'nın peygamberi olduğunu söyleyen filozof Justin.(...)

Eski İnananların, şimdi gördüğüm kadarıyla, Ayasofya'nın dünyanın sonunda yeniden kurulacağına dair bilgece bir inancı var.(...) Bu, Ayasofya'nın ancak Hıristiyanlığın tam olmasıyla gerçekleşeceği, mümkün olacağı anlamına geliyor. tarihin sonu, en olgun ve son meyvenin ortaya çıkacağı, Beyaz Çar'ın ortaya çıkacağı ve Konstantinopolis'in ona kapılarını açacağı (...) ve Ayasofya'yı dikeceği zaman.(...)

Tarih kendi içinde bitmedi, tüm hızıyla devam ediyor ve tarihin zor saatinden ilham alan sis ve korkudan uzak, Ayasofya'nın kehanetine kulak verin, geçmişte değil gelecektedir, o yüzyıllara bir çağrıdır ve bir kehanettir, tarih Konstantinopolis'te içten sona erecektir.(...) Dünyada Hıristiyan Ayasofya'sı kalmadıkça, en azından bir anlığına, Tarihin muzaffer bir gerçeği, Ayasofya bana bunu anlattı.”

Peder Sergius Bulgakov bunu 1923'te yazdı. Harika sözcükler! Dünyadaki güncel olaylarla ilgili güncel düşüncelerle nasıl da örtüşüyorlar! İnternet Konstantinopolis'in dönüşüyle ​​​​ilgili makalelerle doluydu. Ama bana öyle geliyor ki, önce orijinal Bilginin geri dönmesi gerekiyor - Bulgakov'un hakkında yazdığı Hıristiyanlığın doluluğu. Ve bu tamlık aynı zamanda İsa'dan önceki Hıristiyanlar olan Platon ve Sokrates ile Yaratılışın Başlangıcı olan Tanrı'nın Bilgeliği Sophia hakkındaki bilgileri de içerir...

Ayasofya ile ilgili son tahminlerden biri 26 Kasım'da ortaya çıktı. “Kutsal Dağ Yaşlı Paisius'un ortaya çıkışı 20 Kasım'da gerçekleşti. Kıbrıs'taki ihtiyarın yanına geldi, ona bir mektup yazmasını söyledi ve kendisinin burada, yeryüzünde olacağını söyledi:

“Size bir fırtına yaklaşıyor, itiraf edin, haçı ellerinizde tutun ve dudaklarınızda dua edin. (...) Hazır olun - fırtına yaklaşıyor. Tıpkı fırtınadan sonra güneşin bulutların arasından çıkması gibi, Tanrı'nın Sözü her yerde duyurulacaktır. Bu, Rab'bin ışıltılı ve parlak Işığı olacak - gökyüzünde “bununla kazanacaksın” yazacak. Bir fırtınadan sonra, korkunç bir fırtına, güneş parlayacak, küçük vatandan bir meşale yeniden parlayacak. Bu sınırsız ışık, saf ruhlardaki milyonlarca kalbi, yeni havarilerin kalplerini ateşleyecektir. Ve Rab'bin Kendisi, Sözü ve Sesi'nin gözleri olacaklar. (...) Kutsal Sofya hazırlanıyor, Melekleri mür döküyor, Kerubim ve Seraphim onu ​​defne yapraklarıyla kaplıyor..."

İle. 40¦ 1. Tanrı'nın Bilgeliği Sophia

Çift taraflı sunak simgesi
15. yüzyılın ilk çeyreği. Tver'in (?)
Devir çarmıha gerilme
19. yüzyıl kaydı
Ahşap, tempera. 69 × 54,5
Moskova Kremlin'deki Müjde Katedrali'nin sunağından geliyor
Moskova Kremlin Müzesi, env. Zh-1413 (480 olay)

Açılma sürecinde resim. Açıklanmayan kısımlar kısmi 19. yüzyıl yazıları ve koyulaştırılmış keten tohumu yağı altındadır. Orijinal açık koyu sarı arka plan, yenileme sırasında kahverengi bir ara parçanın üzerinde duran altınla değiştirildi. Kompozisyonun alt kısmında toprak parçaları görülmektedir.

Müjde Katedrali ikonunun ait olduğu karmaşık bir ikonografik türün bilimsel literatürde 19. yüzyıldan itibaren ortaya çıkma zamanı, genellikle 15. yüzyılın sonu - 16. yüzyılın başına atfedilir. Tanrı Bilgeliği Sofya'nın "Novgorod" versiyonunun adı ona verildi, çünkü Novgorod Ayasofya Katedrali'nde benzer türden bir simge bir tapınak görüntüsü olarak saygı görüyordu. 16.-17. yüzyıllara ait metinlerde yer alan Ayasofya imgesinin alegorik yorumları, 19. yüzyılın ikinci yarısından günümüze kadar edebiyatta benzer görsellerin aldığı çelişkili değerlendirmelere yol açmıştır.

İkon ilk kez 1876'da G.D. Filimonov tarafından prorisi'de 16. yüzyılın bir anıtı olarak yayınlandı. Aynı kehanet, P. A. Florensky tarafından Tanrı'nın Bilgeliği Sophia imajının yorumlanmasına adanmış kapsamlı makalesinde de kullanıldı. A. I. Yakovleva tekrar Kremlin ikonunun değerlendirilmesine döndü. 14. yüzyıl resmini hatırlatan özelliklere dikkat çekerek eseri 16. yüzyılın 60'lı yıllarına tarihlendirdi 1 . L. I. Lifshits, ikonun 12.-15. yüzyıllara ait çok çeşitli Bizans anıtlarıyla bağlantısına dikkat çeken ilk kişi oldu ve bu tür ikonların sadece Novgorod'da yapılmadığına dikkat çekti. Ona göre Müjde Katedrali'nin görüntüsü, 15. yüzyılın başlarındaki anıtlar çemberine dahil ediliyor. Araştırmacı, renk özelliklerine ve kompozisyon çözümünün bir takım özelliklerine dayanarak, ikonu 15. yüzyılın ilk yarısında metropol sanatının özelliklerini kazanan ve kısa bir süre için resme eşit hale gelen Tver resmine bağladı. Moskova 2.

1 Yakovleva A. I.“Tanrı'nın Bilgeliği Sofya” ikonunda “Dünyanın İmajı” // Eski Rus Sanatı: Sorunlar ve Nitelikler. M., 1977. s. 388–404. Il. biz. 389–391.

2 Lifshits L.I. Emmanuel ile melek rütbesi ve Vladimir-Suzdal Rus'un sanatsal kültürünün bazı özellikleri // Eski Rus sanatı: X'in sanat kültürü - XIII yüzyılın ilk yarısı. M., 1988.

Söz konusu ikonografik versiyonun yaratıcılarının dayandığı çok sayıda metin arasında ilk olarak Süleyman'ın 9. benzetmesinden bahsetmeliyiz: "Bilgelik kendine bir ev yaptı ve yedi sütun dikti..." ve Korintlilere Birinci Mektup St. Elçi Pavlus: "Çarmıha gerilen Mesih'i vaaz ediyoruz... Tanrı'nın gücü ve Tanrı'nın bilgeliği" (1 Korintliler 1:23-24). Ayasofya imajına ilişkin bu anlayış, tahtının dayandığı yedi sütun ve ikonun arka tarafındaki “Çarmıha Gerilme” imgesi ile doğrulanmaktadır. İkonografinin kaynakları şüphesiz Maundy Perşembe ilahilerini içeriyordu. Onlar, “Suçluyu” yüceltirler. e. her şeyin nedeni olmak. - E.O.] ve Tanrı'nın ölçülemez Bilgeliğini hayat veren, Kutsal Bakire'nin bedeninde kendisi için bir tapınak yaratan "Tanrı'nın yaratılmamış ve doğaüstü Bilgeliği" (Matinler Dizisi. Troparions 1-3 cantos 1).

13. ve 14. yüzyıl ilahiyatçıları, eş özlü Üçlü Birliğin yaratıcı ilkesi ve onun dünyadaki eylemi olarak hipostatik Sophia imajına özel ilgi gösterdiler. 14. yüzyılın ortalarında yazarlardan biri olan Konstantinopolis Patriği Philotheus, Tanrı ve Mesih'in Bilgeliğini ve “Kutsal Ruh aracılığıyla nesilden nesile verilen büyük ve aynı öze sahip Üçlü Birliğin İlahi doğal eylemi ve lütuf dolu armağanı” olarak adlandırır. kutsal ruhlara.”

Kilise'nin İlahi İlahi Takdir'in dünyadaki eylemi hakkındaki öğretisini açığa çıkaran “Novgorod” versiyonunun yaratıcıları, simgenin kompozisyonunu yukarıdan aşağıya ve aşağıdan yukarıya eşit olarak okunan üç kayıtta oluşturdular. En üstte, melekler tarafından tapınılan Mesih'in tutkusunun araçlarıyla birlikte, üzerinde bir taht - Etymasia - dikilmiş bir cennet imgesi bulunmaktadır. Yuvarlak "ihtişam"ın ortasında, Tanrı Sözü'nün vücut bulmuş hali olan Pantokrator Mesih tasvir edilmiştir ve onun altında kompozisyonun ana bölümünü kaplayan bir tür deesis vardır: Tanrı'nın Annesi ve Vaftizci Yahya, Mesih'in önünde durur. Büyük Konseyin Meleği, Tanrı'nın Bilgeliği tahtta oturuyor.

Tanrı'nın Bilgeliği Mesih'i bir melek şeklinde tasvir etme geleneği, İşaya'nın kehanetinin metnine ve yorumlarına dayanmaktadır: "Çünkü bize bir Oğul doğdu ve bize verildi ve onun hükümdarlığı üzerimizdedir." çerçevesi: ve Büyük Konseyinin adı şöyle denir: Melek, Harika, Öğütçü, Güçlü Tanrı, barış Prensi, gelecek çağın Babası” (İşaya 9:6). Büyük Konseyin Meleği İsa'nın en eski görüntüleri arasında, 9. ve 12. yüzyıllara ait İlahiyatçı Gregory'nin Sözlerinin el yazmalarının minyatürleri bulunmaktadır. Kutsal Paskalya için 2. Sözü örneklendiriyorlar: “Ayağa kalktım ve baktım: bulutların üzerinde yükselen bir adam gördüm, çok uzun boylu bir adamdı ve görüntüsü bir meleğinkine benziyordu (Hak. 13:6) ve giysisi kısacık bir şimşek çakması gibi. Elini doğuya kaldırdı, yüksek sesle haykırdı... Artık dünyanın, görünen ve görünmeyen dünyanın kurtuluşu! Mesih ölümden dirilsin, siz de O'nunla birlikte dirilin; Mesih, yüceliğiyle siz de yükselirsiniz; Mezardan gelen Mesih - kendinizi günahın bağlarından kurtarın; cehennemin kapıları açılır, ölüm yok edilir, eski Adem ortadan kaldırılır, yenisi yapılır; eğer biri Mesih'teyse, o yeni yaratıktır” (2 Korintliler 5:17).

Tahtta oturan kırmızı kanatlı Melek, yumuşak açık kahverengi renkte, bir omuz ve bir taçla süslenmiş kraliyet cüppeleri ve tırtıklı bir taç giymiş - Kutsal Ruh'un "üzerine dayandığı" meshedilmiş olanın sembolü: "Tanrı" uluslar üzerinde hüküm sürdü. Tanrı kutsal tahtında oturuyor” (Mez. 46:9). Üçlü Birliğin üçüncü şahsının görünmez varlığı - Kutsal Ruh, onun maddiliği Ayasofya'nın kanatlarıyla gösterilir, ancak Meleğin yüzü ve omuzlara iki tel halinde düşen sarı saçlar, Gençlik Mesih'in görüntülerini anımsatır. . Melek sağ elinde haçla biten kırmızı bir asa tutar, sol elinde ise kıvrılmış bir parşömen vardır. Figürü, Üçlü Birliğin ışığını simgeleyen üç parçalı bir "ihtişam" ile çevrelenmiştir. İçi koyu mavi, kenarları ise iki ton açık mavidir. Ve içeriden sekiz mavi ışın şeklinde bir parlaklık geliyor - Baba Tanrı'nın hipostazına atfedilen sonsuzluğun bir işareti. Tanrı Sözü'nün enkarnasyonunun sembolü, yumuşak pembe renkte boyanmış bir Meleğin yüzü ve elleridir: “nasıl bir nar kabuğunun kırmızı bir deriyle kaplandığı gibi, Baba Tanrı'nın Tek Başlayan Oğlu da öyle giyinmişti. içinde kan olan etten yapılmış” (Kral Matthew Cantacuzina'nın “Şarkılar Şarkısı”nın yorumlanması, 14. yüzyılın sonları 3). Ayasofya'nın yüzünü aydınlatan ışık, insan bedeni ile ilahi doğanın ayrılmaz ve ayrılmaz birliğine tanıklık ediyor: "Tanrı'nın Sözü içimizde açık ve parlak hale geldiğinde ve O'nun yüzü güneş gibi parladığında, O'nun kıyafetleri beyaz görünür, yani Kutsal Yazıların sözleri [bizde] açık ve şeffaftır” 4.

3 Kitapta bakın: Psell M. Teolojik çalışmalar. St.Petersburg, 1998. S. 323.

4 Günah Çıkarıcı Aziz Maximus'un Eserleri. M., 1993. Kitap. 1–2. Teoloji ile ilgili bölümler. 2 yüz. Ch. 14.

Meleğin hafif, süslü kıyafetleri, O'nun sadece Kral değil, aynı zamanda tahtı Tanrı'nın Annesinin şahsında olacak olan göksel sarayın Damadı olduğunu gösterir. İle. 40
İle. 42¦ Gelin-Kilise: “Bana kurtuluş giysilerini giydirdi; Damadın başına taç taktığı gibi, bana da doğruluk kaftanını giydirdi ve beni gelin gibi güzel giysilerle süsledi” (İşaya 61:10). Düğün ziyafetinin odası - Efkaristiya - yukarıda alıntılanan Atasözleri Kitabı'ndaki sözlere göre, dört oyulmuş bacağı olan ve yedi kahverengi sütunla desteklenen Bilgelik tahtına benzeyecek şekilde tasarlanmıştır. Meleğin ayakları dumanlı mavi tondaki oval bir taşın üzerinde durur ve bu, Bilgelik Evi'nin - Kilise'nin “baş köşe taşı olarak İsa Mesih'in Kendisi” olduğunu gösterir (Efesliler 2:20), “Çünkü kimse başka bir temel koyamaz atılandan daha. Mesih" (1 Korintliler 3:11).

İnananları Bilgelik şölenine toplayan Tanrı'nın Annesi ve Vaftizci Yahya, altın asistanlarla süslenmiş özel tabureler üzerinde tahtın önünde duruyor. Onların figürleri, Meleği çevreleyen ışıltıya kısmen dahil edilmiştir, tıpkı Mesih'in "ihtişamına" Başkalaşım sahnesinde Eski Ahit peygamberlerinin - İlyas ve Musa - figürlerinin sıklıkla dahil edildiği gibi. Günah Çıkaran Keşiş Maximus, "Bilmelisiniz ki, Rab'bin yanında duranlar arasında farklılıklar vardır, çünkü şu sözler meraklı bir zihne sahip olanlar için önemlidir:" Burada duranlar arasında ölümü tatmayacak olanlar var Tanrı'nın Krallığının iktidara geldiğini görene kadar” (Markos 9:1). Rab, O'nu takip edebilenlere, dünyanın yaratılışından önce olduğu gibi, Tanrı'nın benzerliğinde açığa çıkar" 5 .

5 Aynı eser. Ch. 13.

Tanrı'nın Annesi önünde, bir madalyon gibi yuvarlak bir "ihtişam" tutar; bunun içinde oturan bebek İsa, asistle süslenmiş cüppeler içinde tasvir edilmiştir. Sağ eli bir kutsama hareketiyle uzatılmıştır ve solunda yuvarlanmış bir parşömen vardır. Yani, bebek Mesih'in kendisi, Bilgelik, O'nun "iyi niyetle, Tanrı'nın tüm kutsal Bakire Annesinin tertemiz kanından ve etinden Kendisi için maddi ve canlı bir ev, yani kendi bedensel tapınağını inşa ettiğini" ifade eder. Baba'nın ve Kutsal Ruh'un yardımıyla, ikiden biri, bir ve aynı, İlahiyatta mükemmel ve aynı, insanlıkta mükemmel” 6. Bebek İsa figürünün etrafındaki "ihtişam" iki renge boyanmıştır - içi koyu mavi, deesisin ortasındaki Meleğin "ihtişamı" gibi ve kenarı pembe, ama aynı zamanda bir ışıltıyla çevrelenmiş. Mesih'in "doğası itibarıyla ikili, hipostaz bakımından tekil" olduğunu gösteren sekiz mavi ışından oluşan bir grup.

6 Arseny Piskoposu 14. yüzyılda Konstantinopolis Patriği Philotheus, Piskopos Ignatius'a şu sözün benzetmelerle açıklandığı üç konuşma: Bilgelik kendisi için bir ev yarattı vb. Novgorod, 1898.

Vaftizci Yahya bir manto ve kısa bir pelerin giymiş. Sağ eli kehanet niteliğinde bir tanıklık hareketiyle kaldırılmıştır ve indirdiği sol elinde kehanet metninin bulunduğu bir parşömen vardır. Belki de kayıtta saklanan metin, Öncü'nün imgeleri için geleneksel olan orijinal metni tekrarlıyordu: "İşte Tanrı'nın kuzusu..." (Yuhanna 1:29). “Çünkü hakkında şöyle yazılan kişi odur: “İşte, önünüzde yolunuzu hazırlayacak meleğimi önünüze gönderiyorum” (Matta 11:10).

İki bölümlü "ihtişam" halinde sunulan Pantokrator İsa'nın yarım figürü, Efkaristiya yemek ziyafetinin temasıyla doğrudan ilgilidir. Meleğin pembe yüzü gibi, Tanrı Sözü'nün enkarnasyonunun gizemini anlatan leylak pembesi iç ve dış pembe tonlarını ve diğerinde olduğu gibi yıldız şeklindeki ışıltılı sekiz mavi ışının birleşimini birleştirir. görüntüler onun Baba ile aynı öze sahip olduğunu gösterir. Mesih'in "ihtişamının" dış alt kenarı, Ayasofya'nın "ihtişamının" hem halesi hem de mavi ışıltısıyla kesişiyor ve onu kısmen kaplıyor, bu da onlardan yayılan teslis ışığının ortaklığının bir işareti.

Bir piskopos gibi altın klavuzlu ve himationlu bir tunik giymiş olan Yüce, Tanrı'nın Annesini ve Vaftizci Yahya'yı iki eliyle kutsar: “Ben gökten inen canlı ekmeğim: bu ekmeği yiyen sonsuza kadar yaşayacak ; Ve vereceğim ekmek, dünyanın yaşamı için vereceğim bedenimdir” (Yuhanna 6:51). Cennette kurulan Hazır Taht imgesi aynı zamanda bize Mesih'in çarmıhtaki fedakarlığını hatırlatmayı da amaçlamaktadır. Cennetin "yere doğru eğilmiş" üçlü yayı ve taht, Mesih'in "ihtişamının" kenarı ile temas halindedir: "Başlangıçtan beri yüceltilmiş olan izzet tahtı, bizim kutsallaştırılma yerimizdir" (Yeremya 17:12). ). Taht hem kraliyet tahtı hem de kilise yemeği olarak sunuluyor. Üzerinde Mesih'in kırmızı-kahverengi cübbesi, kapalı İncil bulunur ve onun önünde, Mesih'in insanlığın kurtuluşu için yaptığı çarmıhtaki gönüllü fedakarlığının sembolleri ve tutkunun araçları olan Golgota bulunur. İçine bir mızrak, bir baston ve dört çivinin takıldığı safra dolu bir kap olan Haç: “Öyle ki, Tanrı'nın çok yönlü bilgeliği, Tanrı'nın çok yönlü bilgeliği, ebedi amaca uygun olarak, göklerdeki prensliklere ve güçlere şimdi kilise aracılığıyla duyurulsun. O, Rabbimiz Mesih İsa'da yerine geldi” (Ef. 3:10–11).

Aynı zamanda tahtta yatan Müjde, Mesih'in cennetteki Baba ile ayrılmaz mevcudiyetine de işaret eder: “Aşağıdaki her şey [yeryüzünde insanlarla birliktedir. - E.O.] ve tarif edilemez Söz en yüksekten ayrıldı” (Akathist'ten Tanrı'nın Annesine. Ikos 8); “İnmiş olan, aynı zamanda her şeyi doldurmak için tüm göklerin üstüne çıkan da O'dur” (Ef. 4:10). Böylece, “Tanrı'nın Bilgeliği Sofya” ikonunda üç kez Büyük Konseyin Meleği, Çocuk ve Pantokrator biçiminde tasvir edilen Mesih, burada bir kurban, kurban taşıyıcısı ve Teslis Tanrısı olarak ortaya çıkıyor. fedakarlığı kabul eder.

İkonun karmaşık kompozisyonu, 19. yüzyılda tamamen yeniden yazılan ikonun diğer tarafındaki “Çarmıha Gerilme” imgesinin bir tür şiirsel yorumu görevi görüyor.

Edebiyat

• Kutsal Meryem Ana'nın Müjde katedral kilisesinin nüfus sayımı kitabı... 1680 // 1873 koleksiyonu, Eski Rus Sanatı Derneği tarafından Moskova Halk Müzesi'nde yayınlandı. M., 1873. S. 17.
• Ignatius, başpiskopos. Novgorod Ayasofya Katedrali'ndeki Ayasofya simgesi hakkında // İmparatorluk Arkeoloji Derneği Notları. St.Petersburg, 1857. T.XI.
• Filimonov G.D. Rus Hıristiyan ikonografisi üzerine yazılar. Sophia Tanrı'nın Bilgeliği // 1874-1876 Eski Rus Sanatı Derneği Bülteni. M., 1876. Araştırma. S.20 (simgeleri parlatın).
• Meyendorff J. L" Ikonographie de la Sagesse ilahi dans la gelenek bizans // Cahiers archéologiques. Paris, 1959. Cilt. 10.
• Bizans. Balkanlar. Rus': XIII – XV. Yüzyılların İkonları: Sergi kataloğu. M., 1991. No. 86. S. 250–251.
• Lifshiz L. Die Ikone "Sophia - Weisheit Gottes" aus der Moskauer Kreml". Haustein-Bartsch E. Munchen, 1999. S. 29–42.

E. Ostashenko İle. 42
¦