Abbess Domnika (Korobeinikova). Bir şehir manastırında otantik manastır yaşamının koşulları. Günümüzde acemi ve yaşlı. Abbess Domnika (Korobeinikova) Abbess Domnika Korobeinikova biyografisi ile röportaj

Bugün, sohbetimizin başında, her birimizin sahip olduğu bir hediyeden biraz bahsetmek istiyorum. Aziz Ignatius ve diğer kutsal babalar buna Tanrı'nın en büyük armağanlarından biri diyorlar. Bu armağan, insanı diğer tüm dünyevi yaratıklardan ayırır, onu yaratılışın tacı yapar ve onu bizzat Tanrı'ya benzetir.

Ve belki birileri konuşma armağanından bahsettiğimi çoktan fark etmiştir.

Bize tesadüfen verilmedi. Bunu, Tanrı'yı ​​sözümizle ilan etmek için aldık.

Ve elbette, yalnızca doğrudan vaaz vererek değil, aynı zamanda Müjde'nin ruhuna uygun olarak söylenen herhangi bir sözle de O'nun hakkında duyuruda bulunabiliriz: uysallık, alçakgönüllülük ve sevgi ruhuyla.

Ne yazık ki bazen bu armağanı yanlış kullanıyoruz ve Tanrı hakkında sözlerle ilan etmek yerine tutkular ve günah hakkında ilan ediyoruz. Bu nasıl oluyor?

Mesela acil bir yola çıkışımız var ama bizimle gelmesi gereken kız kardeşim nedense gecikiyor. Ve geldiğinde onu azarlıyoruz. Böylece tutkularımızı, sabırsızlığımızı ilan ettik. Veya başka bir örnek: Bir şey istemek için bir başkasının itaatine gittik ve düzensizlik hakkında gelişigüzel bir açıklama yaptık. Ve komşularımızı memnun etmek yerine onların ruhlarını incitiyoruz.

Ve bugün hepimizi sözlerimizle yalnızca sevgiyi aktarmaya, yalnızca Tanrı hakkında duyurmaya teşvik etmek istiyorum. Sonuçta bu gerçek bir erdemdir - asla komşularınıza hoş olmayan sözler söylemeyin. Ve bu erdemin ikinci doğamız olmasını isterim.

İyilik sadece bir nezaket kuralı mıdır?

Bazılarına yardımseverliğin yalnızca dışsal bir erdem, yalnızca bir nezaket kuralı olduğu görünebilir. Fakat gerçekte iç hayatımızla yakından bağlantılıdır. Konuşmamızı ne kadar denetleyebiliyorsak manevi açıdan başarılı oluruz.

Şimdi bu erdemin neden bu kadar önemli olduğu hakkında daha detaylı konuşalım.

İlk önce, Ruhumuzdaki her şeyi hemen ifade etmemeli, kendimizi dizginleyebilmeliyiz. Konuşmada kısıtlama, kendini toparlayan, sürekli kendini gözlemleyen ve tutkularıyla mücadele eden bir kişinin işaretidir.

O yazarken Abba İşaya, “Dilin muhafazası, kişinin gerçek zühd olduğunu gösterir. Dizginsiz dil, fazilete yabancı olanın işaretidir.”

Kiliseden uzak insanlar arasında bile, terbiyeli, iyi huylu bir kişinin, konuşmasını sıkı bir şekilde izleyen kişi olduğu fikri vardır. Örneğin ünlü bir Rus yazar şunları söyledi: "Kendimi dizginlemeye alışkınım, çünkü düzgün bir insanın kendini bırakması doğru değil."

Ve tabii ki laik bir kişi için uygunsuz olan şey, özellikle bir keşiş için uygunsuzdur. Bir büyük bu konuyu şöyle anlatıyor: “Dilimi tutamıyorum; bu aklımın ne kadar karışık olduğunu gösteriyor. Öfkeyi, sinirliliği, tartışmacılığı kesemiyorum. Bana bir kelime söyler söylemez içimden bir şey fırlıyor. Yanıt ağzımdan fırladığı kadar hızlı bir şekilde şimşek buluttan uçup gitmiyor. Ve eğer ağızdan geliyorsa, düşünceden çok daha fazlası gelir!

Ve içsel durumumuzu bu şekilde yargılayabiliriz. Eğer kaba sözler ağzımızdan yıldırımdan daha hızlı uçuyorsa, bu endişe verici bir sinyaldir. Bu, ayıklığımızı kaybettiğimiz, pişmanlığımızı kaybettiğimiz ve düşüncelerimizle mücadele etmeyi bıraktığımız anlamına gelir. Sonuçta, düşüncelerine dikkat eden kişi, sözlerine daha çok dikkat eder.

Geri bildirim de var. Konuşmasını sıkı bir şekilde izleyen herkes, kısa sürede düşüncelerini kontrol etmeyi öğrenecektir. Ağzınızı tutmak tutkulara karşı mücadelede en güçlü silahlardan biridir.

Öfkeye karşı zafer

Konuşmanızı izleme alışkanlığı ruhsal yaşamımızın temellerinden biridir. Kutsal Babaların küstahlığı tüm tutkuların anası, erdemlerin yok edicisi olarak adlandırmaları tesadüf değildir. Küstahlık nedir? Bu, bir kişinin istediğini söylediğinde konuşmada aşırılıktır.

Bu konuda böyle yazıyor Yaşlı Emilian: “Sadece düşündüğümüz ve sonra sakince ağzımızdan kaçırdığımız her şey küstahlıktır. Küstahlık utanmazlıktır, her yerde ve her zaman insanın “ben”ini tercih etmesidir. Öyleyse seçin: ya Mesih ya da kendiniz. Eğer küstahlığın varsa, Tanrı'nın oğlu olamazsın. Eğer cesursan, o zaman hayatın başarısız olur, hüsrana uğrar, tüm hayatın durgunlaşır, yıpranma, kalp kuruluğu yaşarsın.”

Tam tersine küstahlıktan korunduğumuzda kalbimiz canlanır ve erdeme muktedir hale gelir. Dudaklarımızı ne kadar sıkı korursak tutkulara karşı mücadelemizde o kadar güçlü oluruz. Sessizlik ve duanın yardımıyla her türlü tutkunun, hatta en kaba tutkuların, örneğin öfke tutkusunun üstesinden gelebiliriz.

Eski bir münzevi, Abba Iperhiy, dedi ki “Öfke anında dilini kontrol edemeyen kişi, tutkusunu da kontrol edemez.” Tam tersini de söyleyebiliriz: Öfkeyle dilini tutmaya çalışan ve aynı zamanda içtenlikle dua eden kişi, bu tutkusunu mutlaka yenecektir.

Birçoğunuz yaşlı adamın biyografisini okudunuz Joseph Hesychast Muhtemelen gençliğinde aşırı derecede öfkeli olduğunu hatırlarsınız; biriyle tartışmadığı bir gün bile geçmemişti. Kendisinin de söylediği gibi öfkeyle bir insanı öldürebilecek kapasitedeydi. Manastırda bu tutkuyla kıyasıya mücadele etti. Bir zamanlar başına böyle bir olay geldi.

Katunaki'de Yaşlı Ephraim ile birlikte yaşadı ve bir gün komşu kalivadan bir keşiş, kalivaları arasında geçen sınır nedeniyle Peder Ephraim'i mümkün olan her şekilde taciz etmeye başladı. Yaşlı Ephraim, uysallığı ve nezaketiyle hiçbir şeye cevap vermedi, ancak Francis (o zamanlar Peder Joseph'in adı buydu) hemen öfkeyle alevlendi: kalbi çılgınca atıyordu, damarlarında kanı kaynıyordu, başı bulanıktı. öfkeyle. Bu adamı azarlamak için kalivasını bitirmek istedi ama bunun yerine tapınağa koştu.

Orada yerde secdeye kapanarak gözyaşı dökerek En Kutsal Theotokos'a dua etmeye başladı: “Bana yardım et! Şimdi bana yardım et, Kutsal Bakire! Tanrım, kurtar beni! Bana yardım et, kurtar beni, tutkumu dizginle." Yavaş yavaş Francis sakinleşti ve aklı başına geldi. Tutkunun azaldığını ve kalbinde huzurun hüküm sürdüğünü hissetti.

Sonra pottan çıktı ve suçluya uysalca şöyle dedi: “Eh, bu kadar çabaya değmez. Biz buraya kaliva ağaçlarını, zeytin ağaçlarını, kayaları miras almaya gelmedik. Biz buraya ruhumuz için, aşk uğruna geldik. Sevgiyi kaybedersek, Tanrı'yı ​​​​kaybederiz. Peki Geronda, anne babamızı bıraktık, o kadar çok şey bıraktık ki şimdi bu yüzden azarlayacağız, “melekler ve insanlar” ve her canlı için alay konusu mu olacağız?

Daha sonra Yaşlı Joseph kabul edildi: “Bu, sahanın başındaki ilk zaferimdi. O zamandan beri öfke ve kızgınlığın artık beni bu kadar gerginlikle etkilemediğini hissettim. Uysallık kalbimi okşamaya başladı.” Ve bildiğimiz gibi, Peder Joseph zamanla olağanüstü bir uysallık ve sevgi kazandı.

Aynı şekilde, kendimizi sessizliğe ve duaya zorlayarak öfkenin ve diğer birçok tutkunun üstesinden gelebiliriz. Ve bunun için, Yaşlı Joseph'e hakaret edildiği gibi, bize de iftira atılacağı zamanı beklememize gerek yok. Büyük olasılıkla bu bizim başımıza gelmeyecek.

Ama en ufak bir durumda, komşumuz bizi bir şeyle rahatsız ettiğinde sessiz kalırız ve dua yoluyla bu sıkıntıyı ruhumuzdan çıkarmaya çalışırız, bu zaten kalbimizi temizleyen bir başarıdır.

Çok zor olduğunda...

Bahsettiği bir aceminin başına gelenin benzeri bizim de başımıza gelebilir. Yaşlı Silouan. Basit bir ricayla bu çömeze başvurdular ama o hastaydı, fiziksel ve zihinsel olarak acı çekiyordu ve tesadüfen ağzından rahatsız edici sözler dökülüyordu.

İşte nasıl oldu: “Manastırımızda zeytin toplarken ağaçtan düşen bir rahip vardı ve bacakları felç oldu. Preobrazhensky binasındaki hastanede yatarken, yan yatakta yanında yatan keşiş öldü. Bakan, merhumun cesedini defin için hazırlamaya başladı ve hasta çömezden iğneyi tutmasını istedi. Hasta cevap verdi: "Neden beni rahatsız ediyorsun?" Ancak bu sözden sonra ruhu huzursuz oldu ve itirafçısını çağırdı ve ona itaatsizlik günahını itiraf etti. Bilge kişi keşişin ruhunun neden huzursuz olduğunu anlayacaktır, ama bilge olmayan kişi bunun hiçbir şey olmadığını söyleyecektir."

Hayatımızda bu tür durumlar sıklıkla yaşanır. Hasta olduğumuzda ya da üzgün olduğumuzda bizden bir şeyler istenir. Ve böylece, sadece birkaç kelime söylemekle huzuru ve duayı kaybedebiliriz. Tam tersine çelişki sözlerinden kaçınarak ruhumuza lütuf getirecek küçük bir başarıya imza atacağız.

Ve tüm hayatımızın bu kadar küçük başarılardan oluşabileceğini tekrarlamak isterim. Dışarıdan bakıldığında özel bir şey yapmıyormuşuz ve dışarıdan bakıldığında diğerlerinden daha fazla mücadele etmiyormuşuz gibi görünebilir. Bu arada tutkuları fethediyor ve her geçen gün başarıya ulaşıyoruz.

Konuşmamız ayna gibidir

Manevi yaşamımızda başka bir model daha var. Namazda gayret gösteren kimse, komşusuna kabalık edemez.

İnsanlarla ilişkilerinizde kaba olmanızın endişe verici olduğunu söyledi. Bu, ruhsal yaşamınızda bir şeylerin ters gittiğinin işaretidir.

Sonuçta gerçek dua insanı yüceltir, kalbini yumuşatır ve inceltir. Bir kişi dua ettiğinde diğer insanların ruhlarını incelikle hissetmeye başlar.

Dikkatli davranır ve komşularını tek bir bakışla, tek bir hareketle, hatta tek bir kelimeyle bile üzmemeye dikkat eder.

Söz konusu olduğunda özellikle ayıktır çünkü kelimelerin eşsiz bir gücü vardır. Bir sözle teselli edebilir, cesaretlendirebilir ve yüceltebilir, aynı zamanda başka bir insanı uzaklaştırıp ruhunu incitebilirsiniz. Görgü kuralları üzerine devrim öncesi bir kitapta çok doğru bir gözlem var: "Kaba konuşma ve sert sözler, kötü niyetli kişileri daha sık çeker ve iyi niyeti kötü eylemlerden daha sık öldürür."

Kelime keskin bir bıçaktır

Ve muhtemelen her biriniz sert bir kelimenin neden olduğu acının ruhta çok uzun süre yaşayabileceğini kendiniz biliyorsunuzdur. Şöyle bir ifadenin olması tesadüf değildir: “Söz keskin bıçak gibidir.” Ve komşumuzu bir sözle incittiğimizde işlediğimiz günah çok ciddidir. Üstelik, örneğin zor bir manevi durumda olmamız veya kırdığımız komşumuzun kötü davranması bizi haklı çıkarmaz.

Yaşlı Emilian bu konuda şu şekilde yazıyor: “Birbirimize kaç tane incitici söz söylediğimizi bir düşünün! Ve tüm sözlerimizi yukarıda, cennette bulacağız. Kural olarak, komşularımıza hoş olmayan bir şey söylediğimizde bahaneler uydururuz: "Evet, bana hakaret etti, tüm manastırın utancıdır!" Veya: “Duymuyor, anlamıyor, istemiyor!” Ancak sözünüzü mü kaybettiniz? Derelerce gözyaşı döksen bile onu geri getiremezsin. Kardeşine "Ah, ne kadar aptalsın" dedin mi? Bitti. Kan dök, kafanı baltanın altına koy; sözün kalacak.

Bu yüzden babalar şöyle diyor: içimizde tutkular olsun, içimizde sadece bir lejyon değil, birçok iblis lejyonu olsun, bizi yere fırlatıp köpürtsünler, hiçbir şey. Komşumuza söylediğimiz söz daha kötüdür. İblis lejyonları anında Mesih tarafından kovulur ve uçurumdan Gadarenes Denizi'ne atılır. Ama söylediğimiz sözü düzeltemez. Kelime kuş olup dilediği yere uçar. Günahınızı her yere saçar ve onu tüm azizlere ve tüm meleklere açıklar; onu orada, cennette bulacaksınız.”

Birisi şunu sorabilir: “Ama söz gerçekten affedilmiyor mu? Sonuçta tövbe ettiğimiz her günah affedilir.” Evet, elbette, her zaman olduğu gibi, bir günaha da sözlü olarak tövbe ederiz. Ama komşumuzun ruhunda hâlâ bir yara var ve biz bu konuda hiçbir şey yapamıyoruz. Mesela birine hoş olmayan bir söz söyledik, o kişiyi kırdık. Ve şimdi uzun zaman önce tövbe ettik ama kişi acı çekiyor.

Ve bu yeterli değil. Hayal kırıklığı içinde gitti ve birisini rahatsız etti, belki sadece bir kişiyi değil, birkaç kişiyi. Ve bu insanlardan bazıları sırayla başkalarına zarar veriyor. Sonunda bir yerlerde büyük bir tartışma çıkar. Ve sanki bu kavgayla bizim hiçbir ilgimiz yokmuş gibi ama asıl sebep söylediğimiz hoş olmayan bir sözdü. Ve bu nedenle tüm bu yaralı ruhlar vicdanımızdadır.

Şikayet ve kavga zinciri sonsuz olabilir. Ve sonra Kıyamet Günü'nde bizim hatamız yüzünden acı çeken tüm insanlarla tanışacağız. Evet, sözden tövbe etmek mümkündür - ama böylesine büyük bir günahı silmek için tövbemizin nasıl olması gerektiğini bir düşünün!

Bu nedenle şunu da unutmayalım: Ne tür bir insanla iletişim kurmak zorunda kalırsak kalalım, çok zor bir karaktere sahip olsa bile, bizi gücendirse bile onu tek kelimeyle incitmeye hakkımız yok. Bunun, bu kişinin ruhunun ölümüne kadar ne gibi sonuçları olabileceğini bilmiyoruz.

İyiyi kötü, kötüyü iyi nasıl yaparız?

Ve bu arada şunu da fark ettik: Komşularımıza hoş olmayan sözler söylersek etrafımızdaki herkesi günahkar olarak görürüz. Kendimize dikkat etmeye başladığımızda ve kimseyi tek bir kelimeyle üzmemize izin vermediğimizde, birden etrafımızda sadece bizi seven, nazik, uysal, meleklerin olduğunu keşfederiz.

Neden oldu? Elbette komşularımız nezaketimize karşılık verdikleri için kalpleri bize açıldı. O yazarken Saygıdeğer Büyük Macarius, "Kibirli ve kötü bir söz, iyi insanları kötü yapar; fakat iyi ve alçakgönüllü bir söz, kötü insanları iyiye çevirir." Aynı zamanda kimseyi gücendirmemeye çalıştığımızda, kendimiz de yumuşarız, nazik, yargılayıcı olmayan bir görünüm kazanırız.

Size bilgece bir benzetme anlatacağım. Yaşlı bir adam belli bir şehrin kapısında oturuyordu. Bir gün kapıya bir gezgin geldi ve ona sordu: "Bu şehirde nasıl insanlar yaşıyor?" Şu soruyla cevap verdi: “Geldiğiniz yerde nasıl insanlar yaşıyordu?” - “Ah, onlar berbat insanlardı! Kızgın, huysuz, onlarla geçinmek imkânsızdı!” Sonra yaşlı dedi ki: "Bu şehirde tamamen aynı şekilde buluşacaksınız." Yabancı başını salladı ve yoluna devam etti.

Kısa süre sonra kapıda başka bir gezgin belirdi ve o da yaşlılara şu soruyla döndü: "Burada ne tür insanlar yaşıyor?" Ve tıpkı ilki gibi sordu: “Geldiğin yerde nasıl insanlar yaşıyordu?” - "Güzel insanlar! Nazik, dost canlısı, misafirperver." - "Ve burada böyle insanları göreceksiniz." Ve yabancı sevinçle şehre girdi.

Sonra büyüğüne şu soru soruldu: "Hangisini doğru söyledin, hangisini aldattın?" Cevap verdi: “İkisine de gerçeği söyledim. Her insanın içinde kendine özel bir dünyası vardır ve onu gittiği her yere yanında taşır.”

Ve kendi sözlerimizle etrafımızdaki dünyayı yaratırız. Sözlerimiz nazik olursa, etrafımızdaki dünya da daha nazik olur. Ve tabi ki söylediğimiz sözler sadece komşularımızla ilişkilerimizi değil, aynı zamanda iç dünyamızı, duamızı da etkiliyor.

Kaba bir söz söyledi - dua olmayacak

Günlükleri okuyanlar Kronştadlı Adil John, sözlerinde dizginlenmediği, komşularını kızdırdığı ve ardından lütuftan vazgeçildiğini hissettiği birçok durumu hatırlayabiliyor. Bu örneklerden birini okuyalım:

“Evde, sabırsızlığımdan, gururumdan, inatçılığımdan ve öfkemden dolayı ani bir manevi fırtına başıma geldi: Bu dünyevi koruyucu melek olan eşimin, daireye girip çıkarken beni birkaç kez şu sözlerle durdurmasına kırıldım: “Şşşt, sus... Rufina uyuyor.”

Uyarısına uymalıydım, çocuğa olan şefkatli sevgisini onurlandırmalıydım ama bebeği sıkı sıkıya koruyup aralıksız çalışan beni korumamasını kıskandım ve ona yüreğimle bağırdım, ayağımı yere vurdum. ve acı ve acımayla çeşitli saldırgan sözler söyledi.

Ah, ahlaki açıdan ne kadar düştüm, ruhen ne kadar kafam karıştı ve üzüldüm! - ve bu ayin öncesi. Uzun tövbe ve gözyaşları ve merhametli Üstadın tahtına defalarca düşmek bana günahların affedilmesine, barışçıl bir duruma geri dönmeye ve yenilenmeye mal oldu. Ayinin yarısında Rab'bin önünde ağladım, günahlarımdan, deliliğimden, sözsüz öfkemden tövbe ettim.

Rab gözyaşlarıma, samimi, ateşli tövbeme baktı ve suçumu bağışladı, kalbimin sıkışmasını giderdi ve bana huzur ve teselli verdi. Bu, ölümden gerçek bir dirilişti. Allah'ın merhametini, günahkar bana karşı sonsuz sabrını övüyorum. Gelecek için bana ne büyük bir ders: sinirlenme, küsme, kaprisli olma, tutkularını dizginle!”

Ve hayattan bir örnek daha vermek istiyorum Mağaranın Yaşlı Arseny'si: “Bir gün kardeşlerine şu dersi anlattı:
“Gücünüz yettiğince bütün kardeşlerin sizden razı olmasını sağlayın. Eğer manastırdaki doksan dokuz kardeşle iyi ilişkiler içindeyseniz ve istemeden bir kardeşinizi üzmüşseniz, o da sizin duanıza engel olur. Bir gün bir kardeşim önümde eğildi ve şöyle dedi:

- Çok şükür Geronda. Bir kardeşimi üzdüm ve bu nedenle dua işe yaramıyor.

Ona cevap veriyorum:

- Sorun değil. Kardeşinin önünde eğil ki sevgi gelsin, dua geri dönsün.

- Geronda ama önünde eğildim, bu yeterli değil mi?

"Ama hayır" diyorum ona, "bu yeterli değil." Ona ne yanlış yaptıysan, bunun için af dileyeceksin.

İçinde yaşanan mücadeleyi gördüm. Sonunda gidip af diledi. Ertesi gün yine gelip bana şunu söyledi:

- Tavsiyen için teşekkür ederim Geronda. Dün gece boyunca sevinç ve şefkatle dua ettim.”

Ve dua etmeye çabalayan her insan, duasının ne kadar komşularına ne ve nasıl söylediğine bağlı olduğunu hisseder. Eğer kaba bir söz söylerseniz, komşunuza hakaret ederseniz namaz kılınmaz. Ve gerçek bir münzevi, yalnızca bariz kabalıklardan değil, aynı zamanda soğuk, kuru ve kayıtsız konuşmaktan da kaçınır.

Gerçek yalana dönüştüğünde

Ayrıca, Bizim için önemli becerilerden biri düşüncelerimizi nezaketle ve dikkatle ifade etmektir. Bunun hakkında daha detaylı konuşacağım. Bazen hiç düşünmeden fikirlerimizi ifade ederiz. Bize öyle geliyor ki: düşünecek ne var? Sonuçta dürüst gerçeği söylüyoruz. Ancak İncil açısından bakıldığında gerçeğimizin yalan olduğu ortaya çıkabilir.

Sözlerimizle komşumuzu üzüyorsak buna gerçekten gerçek diyebilir miyiz? İncil'in hakikati kesinlikle gerçeğe uygun bir şey söylemek değil, hiç kimseyi gücendirmemektir.

Ve yazar Anton Çehov'un hayatından bir örnek vermek istiyorum. Çağdaşları onu çok yumuşak, narin bir insan olarak tanıyordu; İnsanlarla iletişiminde kesinlikle tek bir kurala bağlı kaldı - kimseyi üzmemek. Bir gün bir bayan romanının taslağını getirip ona geldi. Son derece ısrarcıydı, neredeyse sinir bozucuydu.

Ve o zamanlar Çehov ölümcül bir tüberküloz hastasıydı; yürümesi, konuşması ve hatta nefes alması zaten zordu. Ve böylece bu bayanla iki saat kadar oturdu, tamamen vasat bir eseri okuyup düzeltti ve bir kez bile en ufak bir hoşnutsuzluk göstermedi.

Bu gibi durumlarda Çehov, sert bir reddedişle, olumsuz bir değerlendirmeyle yanıt vermekten, kendi ifadesiyle "soğuk ve sert bir sözle şaşırmaktan" her zaman pişman olduğunu itiraf etti. Ve çağdaşların ifadesine göre, insanlar Çehov'la iletişim kurmayı seviyordu, ona ilgi duyuyordu, birçok samimi arkadaşı vardı.

Ve bir kişinin pek çok avantajı, zekası, bazı özel yetenekleri, zekası var gibi görünüyor, ancak bazı nedenlerden dolayı etrafındakiler onunla iletişim kurmaktan kaçınıyor. Ve asıl mesele şu ki, başkalarının duygularını düşünmeden, kategorik olarak fikrini ifade etmeye alışkındır. Onunla iletişim kurmak bir zevk değil çünkü sözleriyle sürekli komşularının ruhunu incitiyor. Yorumları tamamen haklı, adil ve makul olsa bile, onlara katılmak istemezsiniz çünkü sert sözler kalbinizi yaralar.

sen Yaşlı EmilianÇok net bir tespit var: “İradesinde, bilgisinde, görüşünde ısrar eden düşmanlığa maruz kalır, onu kimse sevmez. Herkeste, sanki bir iblis tarafından ele geçirilmiş gibi, böyle bir kişiye karşı bir karşı koyma içgüdüsü uyanır, ona şunu söyleme arzusu: HAYIR! Sebebini elbette komşularında görüyor. Ama suçlu kendisidir ve böyle bir payı hak ediyor, kendisine böyle bir yatak hazırlıyor.”

Birisi biraz utanç duyabilir: “Davanın yararı için fikrinizde ısrar etmeniz gerekir. Bu durumda ne yapmalı? Ancak aslında ısrar ve kategoriklik çok az fayda sağlar ve hatta çoğu zaman işletmeye zarar verir. Muhtemelen bunu kendiniz birden fazla kez fark etmişsinizdir.

Örneğin astlarımıza şunu söyleriz: “Ama bu hiç iyi değil! Sizi temin ederim ki, bunların hepsinin baştan sona yeniden yapılması gerekiyor. Hayır, hayır, bunu düzeltmek imkansız! Bunu tamamen yeniden yapmamız gerekiyor!”

Eğer öyle dersek davanın sonucunun pek de iyi olmayacağından neredeyse emin olabiliriz. Ses tonumuzla kırdığımız komşularımız bu işi iyi yapacak gücü ve gayreti kendilerinde bulamayacaklar. Zorla kazanılan zafer haksız bir zaferdir; hiçbir zaman iyi meyve vermez.

Ve komşularımıza ne kadar ısrar edersek, talep edersek, baskı yaparsak işlerimiz o kadar az başarılı olur. Sonuçta bir işletmenin başarısı için gereken en önemli şey huzur, sevgi ve güven ortamıdır. Komşularımızla bu ruhla iletişim kurduğumuzda, onlar da bizi seve seve dinler ve özel bir sevinçle bize yardımcı olurlar.

“Komşularınızın hayatlarını sevin, Tanrı da sizinkini sevindirsin”

Son olarak komşularımızla iletişimimizin bir kuralını daha hatırlatmak isterim. Kendisi hakkında şöyle diyor: “Konuşmanızda nazik, konuşmanızda tatlı olun.” Sadece kötü sözlerden kaçınmak yetmez, aynı zamanda iyilikleri de bol bol yapmak gerekir. Ve komşularımızla konuştuğumuzda dudaklarımızda her zaman sıcak, misafirperver, rahatlatıcı sözler olsun. Bir büyüğün yazdığı gibi, “Konuşurken yüzünüz gülsün, neşeli olsun, dudaklarınızdan tatlılık aksın, bal aksın.”

sen Muhterem Suriyeli Ephraim benzer kelimeler var: “Ağızdaki bal ve bal peteği gibidir; kardeşin komşusuna sevgiyle verdiği cevap da öyledir. Sıcak havada susayan biri için soğuk su ne ise, üzüntü içindeki bir birader için teselli edici bir söz de odur.”

İletişimdeki samimiyet ve samimiyet, gerçek bir münzeviliğin işareti olarak adlandırılabilir. Ve küçük bir örnek vermek istiyorum.

Büyük Aziz Anthony'nin hayatını derleyen Büyük Aziz Athanasius, Tanrı'nın bu büyük azizinin karakterini canlı bir şekilde anlatıyor.

Keşiş Anthony en katı hayatı yaşadı, her gün iblislerle savaştı, altı ay boyunca insan yüzü görmedi, ancak Aziz Athanasius'un yazdığı gibi insanlara döndüğünde: “Hoş ve nazik biriydi. Onun sözü İlahi tuzla tatlandırılmıştır. Bu nedenle Aziz Anthony'yi sevmeyen kimse yoktu. Kimse ondan nefret etmiyordu, kimse onu kıskanmıyordu ama herkes sevinip ona koştu.”

Sadece ölçülü ve kibar olmakla kalmayalım, aynı zamanda hoş, arkadaş canlısı ve sevgi dolu da olalım. Söylediğimiz her sözü “İlahi Tuz”la, yani sevgiyle, şefkatle, neşeyle tatlandıralım. Ve bilge sözlerin nasıl söylendiğini hissedeceğiz Kronştadlı Aziz John: “Komşularınızın hayatlarını sevindirin, Tanrı da sizinkini sevindirecektir. İnanan ve seven bir yürekten çıkan bir sözle hem kendi ruhumuzda hem de başkalarının ruhlarında yaşam mucizeleri yaratabiliriz.”

Yalnızca Tanrı'yı ​​memnun eden kelimeleri telaffuz etmeye çalıştığımızda kelimelerle yaratırız ve O, sevindirici haber duygusuyla söylenen her kelimeyi memnun eder. Sevgiyle, sıcaklıkla basit, günlük bir istekte bulunduğumuzda bile bu bizi zaten Tanrı'ya yaklaştırır. Biz kendimiz Tanrı'yı ​​hissediyoruz ve çevremizdeki insanlar da O'nun varlığını hissediyor.

Ve birliğimizi, Mesih'teki ortak yaşamımızı bu şekilde inşa ediyoruz. Elbette bu zor olabilir. Müjde iletişimi, gerileme halindeki doğamızdan daha yüksektir ve bu nedenle çoğu zaman başarı gerektirir.

Yaşlı Sophrony, sohbetlerindeki bir olayı anlatıyor: Bir zamanlar Fransız bir bayan ona şunları söylemişti: “İnsanların nasıl aziz olduklarını hayal edemiyorum. Bu çok zor! Herkese karşı nazik olmalısın ama etrafta o kadar çok hoş olmayan insan var ki!”

Ve bu sözleri hatırlayarak, Yaşlı Sofroni notlar: “Elbette kutsallık sadece nezaket değildir. Ama aslında insanlarla iletişim kurmak zor olabilir. Ve küçük manastır ortamımızda, bir erkek veya kız kardeşin bizim için zorlaştığı anlar vardır. Peki onlara karşı nasıl kibar davranılır? Ama duayla her şeyin üstesinden gelinir ve eğer duanın yardımıyla bu zor görevi - birbirimizi sevmeyi - öğrenirsek, o zaman Rab bizimle olacaktır.”

Emrin yerine getirildiği yerde Mesih her zaman mevcuttur. Ve İncil duygusuyla, komşumuza duyduğumuz sevgiyle tek bir kelime söylediğimizde, o anda Yaşayan Mesih'in gerçekten aramızda durduğunu bileceğiz.

Ve konuşmanın sonunda hepimizi, bizi Tanrı ile birleştiren bir başarı olan Evanjelik iletişim becerisine çağırmak istiyorum. Bu konuda harika sözler var Yaşlı Sofroni, sohbeti bununla bitirmek istiyorum:

“Lütfen sadece İlahi sözün değil, insan sözünün de büyüklüğünü hatırlayın. İnsan sözümüz Mesih'in emrettiği ruhla söylendiğinde, o zaman ilahi güç kazanır. İçinde yaşam ve hakikat taşır, çünkü o, içimizde yaşayan Mesih'in meyvesidir... Ve Tanrı bize bu manastır yolunda kalma ve söylediğimiz her düşünceden ve her sözden sorumlu olma gücü versin.”

Yekaterinburg'daki Alexander Nevsky Novo-Tikhvin Manastırı başrahibi Abbess Domnika'nın (Korobeinikova) XXIII. Uluslararası Noel eğitim okumalarında hazırladığı rapor, "Rus Kilisesi manastırcılığında patristik geleneklerin devamı" (Sretensky Stavropegic Manastırı. 22-23 Ocak) , 2015)

Sayın Hazretleri, muhterem babalar ve anneler, korusun!

Size eski bir manastırdan bahsetmek istiyorum. Bizans İmparatorluğu'nun en kalabalık ve gürültülü şehrinde - Konstantinopolis'te, Altın Kapı'dan çok da uzak olmayan, lüksün, baştan çıkarıcılığın ve telaşın tam merkezinde bulunuyordu. Ve yine de, yalnızca Doğu Roma İmparatorluğu'nun manastırları için değil, aynı zamanda sonraki nesil keşişler için de gerçek bir manastır yaşamının modeli haline gelen bu manastırdı. Ne tür bir manastırdan bahsediyoruz? Tabii ki, Studite Keşiş Theodore'un önderliğinde en yüksek manevi gelişimine ulaşan ünlü Studite manastırı hakkında.

Keşiş Theodore ve kardeşlerinin Olimpos Dağı'ndaki Sakkudion manastırından, yani tenha ve sessiz bir yerden Studite manastırına taşındıkları biliniyor. Ve Sakkudion'daki kardeşlerin münzevi ve yüksek yaşamını bilen pek çok kişi, keşişlerin Konstantinopolis'te aynı kalıp kalamayacağından şüphe ediyordu. Keşiş Theodore bunun hakkında şunları söyledi: “Bazıları bizim hakkımızda konuşuyordu: Bakalım ruh hallerinde kalacaklar mı? Ama umarım hayatta kalırsınız ve şehrin ortasında huzur ve sükunet ruhunuzda kalır. Ve eğer dayanırsan, gerçekten hayrete layık olacaksın. Çölde sessiz kalmak pek övgü sayılmaz. Ama şehirde yalnızlık içinde yaşamak, gürültülü bir kalabalığın arasında çöldeymiş gibi yaşamak başka bir şey.”

Gerçekten de şehirdeki manastır hayatı özel bir başarıdır. Ve tabii ki tenha bir yer bir manastır için daha uygundur. Dünya ne kadar yakınsa, keşişlerin dalgınlığa yenik düşme ve çağrılarını unutma tehlikesi de o kadar büyük olur. Simonopetra manastırının başrahibi Archimandrite Emilian (Vafidis), şunları söyledi: “Bir manastır, bu Tanrı'nın evi, cennetin kapıları, [kirli, dünyevi bir yere] dönüşebilir mi? Elbette belki ve sadece günahlar yüzünden değil. Gereksiz kaygılardan, faaliyetlerden, bağımlılıklardan, bakışlarımı Allah'a değil de başka bir şeye çeviren her şeyden de bu olabiliyor.”

Bu nedenle şehir manastırında yaşayan keşişlerin, dünyanın karmaşasının ortasında sanki çöldeymiş gibi yaşayabilmeleri, her zaman Tanrı'yı ​​\u200b\u200bhatırlayarak özel, ateşli bir gayrete ve özel ilgiye ihtiyaçları vardır. Tarihin gösterdiği gibi Studite Manastırı'nın kardeşleri bunu başardılar. Nasıl? Öncelikle Aziz Theodore'un manastırda yarattığı özel koşullar sayesinde.

Ve bu koşullardan ilki, manastırın ana desteği elbette başrahibin manevi liderliğidir. Aziz Ignatius'un (Brianchaninov) yazdığı gibi, manevi liderliğin olduğu yerde, manastır şehrin merkezinde olsa bile gerçek manastır hayatı vardır. Manevi liderlik manastırın temeli, yaşam gücüdür. Hatta şunu bile söyleyebilirsiniz: bir başrahip var mı? Bir de manastır var. Kardeşlere ruhsal eğitim verecek bir başrahip yok mu? O zaman milyonlarca keşiş bakımlı bir manastır yaratamıyor. Kardeşlerinin Tanrı'yı ​​bulmasına yardım eden, Mesih'i nasıl seveceğini ve Mesih'te yaşayacağını bilen başrahiptir.

Keşiş Theodore the Studite, kardeşler için çok manevi bir babaydı. Onlara şöyle dedi: “Allah şahidimdir ki… Ben sizi annemden babamdan, kardeşlerimden, akrabalarımdan ve tüm dünyadan daha çok seviyorum.” Ve çocuklarının manastır hayatında başarılı olmasını sağlamak için her şeyi yaptı. Haftada en az üç kez onlara kısa talimatlar verir, hastalık nedeniyle bile bu görevinden asla vazgeçmezdi. Öğretileri manastırcılığın ilahisiydi! Kardeşlere manastır yaşamının tüm güzelliğini açıkladı, böylece dünya onlar için tüm çekiciliğini yitirdi. Her şey konuşmanın nedeni haline geldi: Kişi hangi ruhla itaat etmelidir? Kardeşler birbirleriyle nasıl iletişim kurabilir? Akrabalara ete göre nasıl davranılır? Abba Theodore'un gözetimsiz bırakacağı manastır hayatı sorunu yoktu.

Ve özellikle kardeşlere itaat konusunda ilham vermeye çalıştı. Onlara şunları söyledi: “Kendi iradesine göre yaşamayan, başrahibin aracılığı yoluyla, Tanrı'ya göre yaşar. Böyle bir insanın dünya umurunda olmaz, ölümden bile korkmaz.” Her nimete sevinir. Bir işi yapman söylenirse özenle yaparsın, bırakman söylenirse hiç düşünmeden bırakırsın. Çünkü Keşiş Theodore, her dünyevi mesleğin sadece bir zanaat olduğunu söyledi; ve bir keşişin görevi itaat yoluyla Tanrı'ya yaklaşmaktır. Ve bu ruhla itaati yerine getiren bir keşiş, gerçek bir suskun kişidir. Çünkü sessizlik her şeyden önce bir ruh halidir; Bu tutkulardan, kendi düşüncenizden, kendi iradenizden özgürlüktür.

En önemlisi Keşiş Theodore kardeşlerini dua etmeye teşvik etti. Sonuçta bir manastır için keşişlerin dua etmek istememesinden daha büyük bir felaket olamaz. Archimandrite Emilian'ın dediği gibi: "Eğer yıldızlar ve aralarındaki dünyalar patlasaydı ve her şey moloz yığınına dönüşseydi, o zaman bu felaket, bir keşişin dua etmek istememesi durumundaki felaketten daha az olurdu." Bir keşiş namazı bırakırsa, o zaman bir kum tanesi bile onun için dayanılmaz bir ağırlık haline gelir ve manastırdaki tüm hayat ona yük olmaya başlar. Aksine dua, bir keşişin hayatını neşeli, kolay hale getirir ve her türlü zorluğu veya sorunu çözer. Dua her şeyi düzene sokar. Bir keşiş dua etmeye devam ederse dünyaya karşı herhangi bir çekim hissetmez çünkü yüreğini Tanrı sevgisi doldurur. Hayatının son yıllarını Beytüllahim'de geçiren Mübarek Stridonlu Jerome, kendisi ve keşişleri hakkında şunları yazdı: “Dünya buyurgan bir şekilde hücrelerimize koşuyor ve eğer gecenin sessizliğinde dua olmasaydı, ne kadar farklı olurduk? Erzak almak için pazara giden bir şehir sakininden mi?

Studite rahipleri günde yedi kez dua için ayağa kalkardı; bu onların hayatlarının özüydü. Ve hayatlarını derin, mükemmel kıldı. Limasol Piskoposu Athanasius bir konuşmasında şunları söyledi: “Dua eden bir kişinin ruhunun zenginliğini tarif etmek imkansızdır - dua konusunda o kadar harika bir deneyim yaşar ki, Tanrı'yı ​​​​hayatında o kadar canlı hisseder ki! Bir keşişin tek bir kuralı bir insanın tüm hayatına eşit olabilir. Tüm hayat! Keşiş tüm duygularının nasıl değiştiğini, tövbenin, övgünün ve şükran vermenin nasıl işe yaradığını görür; özgürlüğü hisseder, insanın ne demek olduğunu, Tanrı'nın ne demek olduğunu, neşenin, sevginin, huzurun ne demek olduğunu anlar.”

Kardeşlerin dua, itaat ve kutsal yaşam ruhu, Studite manastırını gerçekten Tanrı'nın evi ve cennetin kapıları haline getirdi. Ve dünya çapındaki keşişler ruhen münzevi olarak kaldılar.

Elbette Studii manastırında keşişlerin dünyayla temasını sınırlayan dış kurallar da vardı. Ancak bu kurallar sadece disiplin değildi. Onlar, sessizlik ve dua dünyasının korunduğu bir kap olan manevi yaşamın gerekli bir parçasıydı. Bu kurallar nelerdi?

Öncelikle Studite rahipleri şehre girmediler. Acil durumlarda şehre yalnızca özel olarak atanmış kardeşler girebiliyordu. Ve bu önlem, Studite manastırının rahiplerinin iç düzenlerini korumalarına büyük ölçüde yardımcı oldu. Manastırı başrahibin izni olmadan terk etmek için kefaret uygulandı - bir hafta boyunca cemaatten aforoz ve günde kırk yay. Ancak keşişlere kefaret veren Keşiş Theodore onlara şunları söyledi: “Çocuklarım, tüm bunların acımasızca kurulduğunu düşünmeyin. Tam tersine, bu baba sevgisinden ve canlarınızın acısından dolayı yapılıyor.”

Keşiş Theodore'un kendisi bile dünyaya gerekli çıkışların yükünü taşıyordu. Bir zamanlar kraliyet ayinine davet edildi ve bütün gün şehirde kalmak zorunda kaldı. Manastıra döndüğünde kardeşlere şikayette bulundu: “Bütün gün boyunca... görüşler ve yüzler gördüm, dünyevi işlerin girdabını ve insanları oraya buraya sürükleyen telaşı, onların çok konuşmalarını, çok fazla ilgilerini ve dünyevi komplolarını.. ve senin böylelerin ortasından ayrılıp onlardan uzaklaşman beni sevindirdi." Kardeşlere, şehirde her zamanki iyi ruh halini kaybettiğini ve ertesi gün bile aklını tam olarak toparlayamadığını itiraf etti. Ve öğretilerinde birçok kez onlara manastır yaşamının meleklere özgü bir yaşam olduğunu hatırlattı. Bu dünyanın yollarında bir meleği göremediğiniz gibi, bir keşiş de dünyaya görünmez olmalıdır. Kilise geleneği keşişlere o kadar çok değer veriyor ki!

Ve bugün bir şehir manastırındaki manevi atmosfer, büyük ölçüde keşişlerin manastırda kalıcı olarak kalıp kalmamasına da bağlıdır. Archimandrite Emilian, şehre giden bir keşişin istemeden hayatının saflığını ve bütünlüğünü kaybettiğini, çünkü dünyada kendisine yabancı ve hatta günahkar olmasa da dünyevi, sonsuzluğa ait olmayan nesneler gördüğünü haklı olarak belirtiyor. keşişin uğruna çabaladığı ve kaderinde olduğu şey. Ruhu dağılmış, bombalanmış: ölüm, pencerelerden olduğu gibi gözlerinden içeri giriyor. Ve eğer bir keşiş şehre çıkmak için sürekli bahaneler arıyorsa, bu, Tanrı ile yaşamayı öğrenmemiş bir ruhun işaretidir. Böyle bir keşiş, Aziz Ignatius'un (Brianchaninov) deyimiyle, tüm gücüyle keşişi dünyaya geri döndürmeye çalışan "şeytanın okuyla yaralanmıştır".

Studii manastırında başka bir manastır kuralı daha gözlemlendi: Kardeşler manastır içindeki dindarlarla iletişim kurmadılar. Ziyaretçileri kabul etmek, ruhsal açıdan deneyimli birkaç keşişe emanet edildi. Diğer kardeşler hem ilahi hizmetlerde hem de itaatlerde ve tüm gün boyunca dünyevi hiçbir şey görmediler, laiklerin konuşmalarını duymadılar. Bu uygulama eski çağlardan beri mevcuttur. 4. yüzyılda bile Büyük Aziz Anthony keşişlere miras bıraktı: "Dinleyenlerle hiçbir şekilde iletişim kurmayın." Ve eğer bir keşiş kutsallığa ulaşmak ve kutsal babalar gibi olmak istiyorsa, bu kuralı ihmal edemez. Bir keşişin dünyevi insanlarla zarar görmeden özgürce ilgilenebileceğini düşünmek, insan gücünü abartmaktır. İtaat gereği bunu yapmak zorunda kalsa bile dikkatli olması gerekir. Archimandrite Emilian şunları söyledi: “Bir araba gelip üzerinize çamur attığında tamamen siyah olursunuz. Dünyayla iletişim kurduğunuzda ruhunuza olan budur: Beğenseniz de beğenmeseniz de, bu iletişim sizi dünyevi fikirlerle doldurur. Rahiplerin sıradan insanlarla karışması bir manastır için korkunç bir düşüştür.” Dolayısıyla bugün bile şehir manastırları için, kardeşlerin günlük yaşamının gerçekleştiği manastır topraklarının halk tarafından ziyaret edilmemesi bir kurtarıcı uygulamadır.

Ve son olarak, Studite Manastırı'nın Abba'sı, keşişlerin davranışlarının, iletişimlerinin ve tüm yaşamlarının, dünyadan vazgeçme ruhuyla dolu olmasını sağlamaya özel önem verdi. "Burada her şey farklı, dünyevi değil" dedi. Başkentin manastıra yabancı bir ruh getirebileceğinin farkına vararak, özellikle kardeşlerin barış hakkında konuşmamalarını veya şehir haberlerini tartışmamalarını sağlamak konusunda gayretliydi. Dünyanın her yerinden gelen haberler manastıra sızan herkes katı bir cezayla cezalandırılıyordu. Keşiş Theodore kardeşlere şunları söyledi: “Özellikle böyle bir şehirde yaşarken kendimize düzenli bir şekilde bakalım. Bize yabancı olan konuları konuşmaktan kaçınalım. Krallar hakkında konuşmak, liderler hakkında konuşmak, şunu veya bunu araştırmak bize yabancıdır... Farklı kaygılarımız, farklı sohbetlerimiz var. Dünyevi şeyler hakkında dünyevi konuşmalar, dünyevi şeyler hakkında dünyevi konuşmalar: Kurtarıcımız Tanrı hakkında ve cana faydalı olan şeyler hakkında konuşuyoruz. Başrahip, itaat nedeniyle dünyaya çıkmak zorunda kalan kardeşlere, döndüklerinde dudaklarını korumaları ve "kardeşleri utandırabilecek manastıra dünyevi konuşmalar getirmemeleri" konusunda uyardı.

Ve bu tam da Studite keşişlerinin dünyevi olana bağlı kalmamaları, ancak Aziz Theodore'un talimatlarına göre “tüm arzularını yalnızca Tanrı'ya yöneltmeleri ve zihinlerini sürekli O'nun tefekküriyle meşgul etmeleri nedeniyleydi, ” Manastırları olağanüstü bir manevi gelişmeye ulaştı. Dolayısıyla herhangi bir manastırda keşişlerin Tanrı'ya yönelik tam özlemi, gerçek bir manastır atmosferi yaratır ve manastırı görünmez Tanrı'nın yaşayan varlığıyla doldurur. İşte tam da bu yüzden manastır dünya için değerlidir. Çünkü Archimandrite Emilian'ın doğru bir şekilde belirttiği gibi, “dünyanın Tanrı'dan başka hiçbir şeye ihtiyacı yok. Nöbetçi yerini terk ederse düşman sınırı geçecek ve halk ölecek. Ve eğer keşişler korumalarını, Tanrı üzerinde düşünmeyi bırakırlarsa, o zaman dünya Tanrısız yaşayacaktır. Rahiplerin misyonu Tanrı'yı ​​modern insanların hayatlarına geri getirmektir."

Ve manevi yaşamıyla ünlü Studite manastırı örneği bize, hem çölde hem de büyük bir şehirde manastırların sessizlik ve aralıksız dua yerleri olarak kalabileceğini ve kalması gerektiğini hatırlatıyor. “Ne kadar iyi bir iş yaptın, ne kadar akıllıca bir karar vererek bu zühd diyarına geldin!” - Studite rahiplerine hitap eden Keşiş Theodore'u haykırıyor. Onun çölü değil, Bizans başkentini "çilecilik yeri" olarak adlandırdığını unutmayın. Ve kardeşlerini överek şöyle yazıyor: “Yiğitliğinizden açıkça bahsediyorum; tehlikeler artık kapıların dışında olmasına ve bu şehirde sanki savaştaymış gibi yaşamamıza rağmen… yoldan sapmıyorsunuz ve düşmeyin. ... [ama] başkentte ışıklar olarak hizmet edin ... Hiçbir ciddiyetsizlik olmadan Rab'bin peşinden gittiniz, O'nunla dünya arasında bölünmediniz.”

Peki Studite keşişleri gerçekten şehirden tamamen habersiz miydi? Hatırladılar ve sadece hatırlamakla kalmadılar, sürekli düşündüler. Ama Konstantinopolis'le ilgili değil. Saygıdeğer Abba onlara, "Tek bir şehriniz var - yukarıdaki Kudüs ve yurttaşlarınız - hepsi ezelden beri azizler" dedi. Ve gerçekten de Konstantinopolis'te yaşayan kardeşler gökteki Yeruşalim'de ruhen yaşadılar. Bu, herhangi bir zamanda ve herhangi bir yerde, manastır geleneklerini sadakatle koruyan herhangi bir manastırın, bu dünyadayken aynı zamanda dünyanın dışında olma yeteneğine sahip olduğu ve tüm hayatı boyunca “başka bir şehre ait olduğuna tanıklık ettiği” anlamına gelir. - meleklerin şehri.”

Studite Theodore, St. Rahiplere münzevi talimatlar. Kelime 198 // Philokalia. M.: Hacı, 1998. T. IV. s. 391–392.

Çeviri: Ἀρχιμ. Çok teşekkür ederim. Çok iyi. Her şey yolunda gidiyor. Ἀθῆναι Ἴνδικτος, 2008. Σ. 234–235.

Bkz. Ignatius (Brianchaninov), St. Asetik deneyimler. Valaam Manastırı ziyareti // Aziz Ignatius'un (Brianchaninov) eserlerinin tam koleksiyonu: M .: Pilgrim, 2007. T. I. P. 403–404.

Studite Theodore, St. Büyük Duyuru. Alıntı Yazan: Dobroklonsky A.P. St. Theodore, Studium'un itirafçısı ve başrahibi. Odessa, 1913. S. 565.

Studite Theodore, St. Rahiplere münzevi talimatlar. Kelime 306 // Filokalia. M.: Hacı, 1998. T. IV. S.593.

Studite Theodore, St. Büyük Duyuru. Alıntı Yazan: Dobroklonsky A.P. St. Theodore, Studium'un itirafçısı ve başrahibi. s. 497–498.

Bkz. Emilian (Vafidis), başpiskopos. Kelimeler ve talimatlar. T.1–2. M .: Kutsal Şehit Tatiana Tapınağı, 2006. s. 134–135.

Studite Theodore, St. Rahiplere münzevi talimatlar. Kelime 132 // Philokalia. M.: Hacı, 1998. T. IV. s. 278–279.

Studite Theodore, St. Rahiplere münzevi talimatlar. Kelime 59 // Philokalia. M.: Hacı, 1998. T. IV. s. 144–145.

Bkz. Studite Theodore, St. Rahiplere münzevi talimatlar. Kelime 59 // Philokalia. M.: Hacı, 1998. T. IV. s. 144–145.

Bkz. Emilian (Vafidis), başpiskopos. Abba Isaiah'ın münzevi sözlerinin yorumlanması. M.; Ekaterinburg, 2014. S. 238.

Ignatius (Brianchaninov), St. Modern manastırcılığa teklif // Aziz Ignatius'un (Brianchaninov) eserlerinin tam koleksiyonu: M .: Pilgrim, 2003. T. V. P. 22.

Çeviri: Ἀρχιμ. Çok teşekkür ederim. Bu çok önemli. Αθήναι· Ίνδικτος, 2011. Σ. 28.

Çeviri: Ἀρχιμ. Çok teşekkür ederim. Bu çok önemli. Αθήναι· Ίνδικτος, 2011. Σ. otuz.

Studite Theodore, St. Rahiplere münzevi talimatlar. Kelime 332 // Philokalia. M.: Hacı, 1998. T. IV. S.647.

Studite Theodore, St. Rahiplere münzevi talimatlar. Kelime 108 // Philokalia. M.: Hacı, 1998. T. IV. s. 241–242.

Studite Theodore, St. Rahiplere münzevi talimatlar. Kelime 91 // Philokalia. M.: Hacı, 1998. T. IV. S.205.

Studite Theodore, St. Rahiplere münzevi talimatlar. Kelime 313 // Philokalia. M.: Hacı, 1998. T. IV. S.608.

Çeviri: Ἀρχιμ. Çok iyi. Bu çok önemli. Αθήναι· Ίνδικτος, 2014. Σ. 18.

Studite Theodore, St. Rahiplere münzevi talimatlar. Kelime 89 // Philokalia. M.: Hacı, 1998. T. IV. S.200.

Studite Theodore, St. Büyük Duyuru. Alıntı Yazan: Dobroklonsky A.P. St. Theodore, Studium'un itirafçısı ve başrahibi. Odessa, 1913. s. 577–579.

Studite Theodore, St. Rahiplere münzevi talimatlar. Kelime 119 // Philokalia. M.: Hacı, 1998. T. IV. S.260.

Çeviren: Placid Deseille. L'Évangile au tatlı. Paris: YMCA-PRESS, 1985. S. 26.

Anne, bize biraz manastırından bahset. Genç kadınları manastırınıza getiren esas şey nedir? Yaş ortalaması, eğitim düzeyi, sosyal statüsü nedir?

Birkaç yıl önce manastırımızın iki yüzüncü yılını kutladık; manastırımız 19. yüzyılın başında kuruldu. İlk başrahibe Abbess Taisia ​​​​(Kostromina) çok gayretli bir insandı, Tanrı'yı ​​​​ve manastır hayatını çok seviyordu. Ve manastır için sağlam bir temel attı - çok sayıda bina inşa ederek ve atölyeler düzenleyerek değil, Sarov Hermitage'nin düzenlemelerini temel alarak manastır için mükemmel bir tüzük oluşturarak. Kız kardeşlerin çok dua etmesi, Mesih uğruna çile içinde yaşaması, aralarında sevgi ve birlik olması için her şeyi ayarladı. Ve bu gelenekler, manastırın tüm başrahibi tarafından yüz yıl boyunca özenle korunmuştur.

Devrim öncesi son başrahibe Abbess Magdalena (Dosmanova) da manastırdaki eski manastır ruhunu korumaya ve desteklemeye çalıştı. Manevi yaşam konusundaki büyük gayretiyle ayırt edildi ve aynı hararetli gayretli kız kardeşleri manastırda görmek istedi. Aile içi çatışmalar nedeniyle manastırda kendisine katılmak isteyen bir kıza şöyle cevap verdi: "İnsanlarla yaşayamayanları değil, Tanrı olmadan yaşayamayanları alıyorum." Bu aslında ikinci sorunuzun cevabı: İnsanlar neden manastıra geliyor? Sevgiden geliyorlar - Mesih'e olan samimi ve ateşli sevgi. Sonuçta insan, farklı, çok daha güçlü bir sevgiyi tatmasaydı, dünyanın tüm zevklerini, ailesini, arkadaşlarını, sevdiği her şeyi nasıl bırakabilirdi?

Dünyada bir şeyler yolunda gitmediğinde insanların keşiş olduklarına dair yaygın bir inanç var: bir aile kuramadıklarında veya kendilerini profesyonel olarak bulamadıklarında. Ancak manastırcılık günlük sorunlardan bir kaçış değildir. Manastıra olan gerçek arzu, yaşayan Tanrı ile buluşmaya duyulan susuzluktur. Bu, kalbin yanması, Tanrı aşkına bir başarıya imza atmaya hazır olmaktır - bir dua ve itaat başarısı, yani kişinin iradesinden vazgeçmesidir. Ve kişi tüm bunlara sahip olduğunda, manastırcılığını harika, sağlam bir temele yerleştirir.

Birçok kişi şunu soruyor: Manastıra gitmek için en iyi zaman ne zaman? Elbette bunu gençken yapmak en iyisidir. Neden? Çünkü genç ruh esnektir ve değişime açıktır. Ve bu çok önemli. Genç bir insan daha fazla ruhsal güce, daha fazla kıskançlığa, kendini inkar etme yeteneğine, tek kelimeyle, derin bir ruhsal yaşam için daha büyük bir yeteneğe sahiptir. Manastırcılığın ciddi, çok karmaşık bir meslek olduğu söylenebilir. Elli yaşın üzerindeki bir kişi kuantum mekaniğini veya nötron fiziğini incelemeye başlamaz - herkes bu tür karmaşık bilimlere zihinsel yeteneklerin en iyi durumda olduğu gençlikte yaklaşılması gerektiğini anlar. Aynı şey, kutsal babaların bilim bilimi dediği manastırcılıkta da geçerlidir - onu anlamak için taze manevi güce ihtiyaç vardır.

Sosyal statü ve eğitime gelince, manastıra katılmak için bunun hiç önemi yok. Manastırcılığın kendisi bir üniversitedir - manevi yaşamın bir üniversitesidir. Gerçekten insanı aydınlatıyor. Dua ederek, ibadet ederek, kutsal babaları okuyarak ve Müjde emirlerini aktif olarak yerine getirerek kişi kelimenin gerçek anlamıyla eğitilir. Ünlü bir ilahiyatçı olan Hieromartyr Hilarion (Troitsky), makalelerinden birinde, bir akademisyen olarak kendisinin sıradan keşişlerle yaptığı konuşmalarda çoğu zaman hiçbir şey bilmediğini hissettiğini hatırlatıyor. Kendisinin de söylediği gibi insanı ruhsal açıdan gerçekten aydınlanmış kılan şey manastırdır.

- Novo-Tikhvin Manastırı'na gelen insanlar ilk olarak neye bakıyor?

Manastırımızın sahibi En Kutsal Theotokos'tur. Ve insanlar elbette her şeyden önce Ona ve azizlere gelirler. İnsanlar teselli ve destek için en yakın arkadaşlarına geldikleri gibi, dua yoluyla yardım istemek için azizlere de gelirler. Azizler aslında bizim en iyi dostlarımızdır, her zaman bizi kollarlar ve ilk çağrımızda yardıma koşarlar. Sırbistanlı Aziz Nicholas şöyle yazıyor: "Binlerce göz sürekli bize çevriliyor, binlerce el bize uzanıyor." Elbette insan evinde dua ettiğinde dahi azizler de onu duyar. Ama dünyada insan kibirden, kaygılardan, bilgi akışından, hayatın telaşlı ritminden rahatsız oluyor. Bütün kalbiyle Tanrı'ya ve azizlere yönelmek, onların yakınlığını hissetmek onun için zordur. Ve manastırda, bu telaşlı yaşam akışından kaçma ve kendisini özel bir sessizlik ve dinginlik atmosferine kaptırma fırsatı buluyor. Bir manastırda insan kendini başka bir zamanda, başka bir boyutta buluyor gibi görünüyor. Azizlere, meleklere ve Meryem Ana'ya kavuştuğunu hisseder, görünmeyen Allah'ın görünür halindeki huzurunda sevinir.

İnsan dünyadayken bazen basit bir şeyi unutur: Bu hayattaki her şeyin bize Tanrı tarafından verildiği gerçeği. Elçinin dediği gibi, Rab adına "yaşıyoruz, hareket ediyoruz ve varlığımıza sahibiz." Sağlığımız, mutluluğumuz ve refahımız çalışmalarımıza değil, Tanrı'ya bağlıdır. Ülkenin refahı bile politikacıların çabalarına değil, Tanrı'ya bağlıdır. Barış, çabalarımızdan çok duayla korunur. Bazen bir azizin duası görünüşte imkansız olanı yapar. Birçok doktorun çabalarının başarısız olduğu yerde iyileşiyor. İnsan zihninin yenilgiyi kaçınılmaz olarak kabul ettiği yerde zaferi bahşeder. Tanrı'nın gazabını tüm uluslardan ve ülkelerden uzaklaştırır, hatta tarihin akışını değiştirir. Dua büyük bir güçtür, dünyanın en büyüğüdür. Ve insan bir manastıra girdiğinde bu basit gerçeği hatırlar ve bunu canlı bir şekilde yaşar.

- Kutsal babaların öğretilerine göre bir keşiş aralıksız İsa Duasını okumalıdır. Bunu dünyada öğrenmek şart mı?

İsa Duası, Tanrı'ya yapılan en canlı ve doğrudan çağrıdır. Rab insanların kendisine yönelmesini, O'nu çağırmasını, O'ndan yardım istemesini mi istiyor? Tabii ki, Rab buna sevinir. Ve bir keşişin mi yoksa sıradan bir kişinin mi dua ettiği önemli değil.

Kutsal Dağ'da bile böyle bir benzetme anlatılıyor. Bir meslekten olmayan birine bir rüyada bir melek göründü ve şöyle dedi: "Cennetin Krallığına girebilmek için, Kıyamet Günü için bin altın toplamalısın." Adam merak etti: Böyle bir meblağı toplamak için hangi iyi işler yapılabilirdi? Meleğe, "Ben iyi bir babayım" dedi. Melek ona iki altın verdi. Sonra adam, "Ben insanlara Tanrı'nın sözünü duyuruyorum" dedi. Melek ona iki para daha verdi. Adam, "Merhamet işleri yapıyorum" dedi ve iki madeni para daha aldı. Bunun üzerine adam üzüldü: “Ne yapayım? Bu kadar büyük emekler karşılığında yalnızca altı para aldım!” Sonra alçakgönüllülükle Rab'be sormaya başladı: "Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, günahkar bana merhamet et!" Ve aniden eline bir altın yağmuru yağdı.

Rabbimiz bize çok yakındır ve kendisine yönelmemizi beklemektedir. Her birimiz günde birçok kez utanç, keder, kızgınlık, kızgınlık nedenleriyle karşılaşırız... Ve dua, günlük zorluklar ve ayartmalar karşısında iç huzurunu korumanın en basit ve en güvenilir yoludur. İsa Duasının nedeni herhangi bir şey olabilir: örneğin bir kadın çocukları, kocası için endişelenir. Biri uzakta, diğeri hasta, üçüncüsü kırgın - bir anne ve eşin endişelenmek için her zaman birçok nedeni vardır. Bu, dua ile Tanrı'ya dönmenin zamanıdır: "Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, biz günahkarlara merhamet et." Bu yüzden ailesini Tanrı'nın sevgi dolu ellerine teslim ediyor. Ve bu onlara ve kendinize başka herhangi bir şekilde olduğundan daha iyi yardımcı olur.

Genel olarak dua, kişinin tüm yaşamını kutsallaştırabilir. Yaşlı Paisios, kendisine gelen din adamlarına şunu tavsiye etti: “Hayatınızı kutsallaştırın. Bir ev hanımı ev işi yaparken dua ettiğinde her şey kutsal olur; sadece yemeğin kendisi değil, onu yiyenler de kutsal olur.” Duanın yaşadığı evde tüm yaşam uyum içindedir, orada huzur, neşe ve sevgi hüküm sürer. Orada hayata bambaşka bakıyorlar, yani her şeyde Allah sevgisini görüyorlar, hatta zorlukları neşeli bir ruhla, umutla algılıyorlar. Aziz Ignatius'un (Brianchaninov) dünyada İsa Duası okumanın değerli bir gelenek olduğunu söylemesi ve bu geleneğin kaybolmasından üzüntü duyması tesadüf değildir.

Şimdi kastettiğimiz şeyin, gün boyunca İsa Duasında Rab'be seslenmek olduğuna dair bir çekince koymama izin verin. Özellikle geceleri tesbih kuralının yerine getirilmesi ancak bereket ile mümkündür ve bunun için de manevi rehberlik gereklidir.

- Anne, Rab seni ve manastırın kız kardeşlerini hangi mucizelerle güçlendiriyor?

Bildiğiniz gibi, Tanrı tarafından pek çok mucizevi vizyon ve vahiy verilen Keşiş Pachomius'a bir keresinde şu sorulmuştu: "Abba, söyle bize: gördüğün en şaşırtıcı mucize nedir?" Öğrenciler onun kendilerine yüce bir vahiy, bir meleğin ortaya çıkışı veya benzeri bir şey hakkında bilgi vermesini bekliyorlardı. Ancak Abba şöyle cevap verdi: “Bir mucize hakkında bir şeyler duymak ister misiniz? Tamam, sana cevap vereceğim. En şaşırtıcı mucize, saf ve erdemli bir insandır. Ve benden bundan daha büyük bir mucizeyi sormayın.” Ve bana öyle geliyor ki, dünyadaki en büyük ve en güzel mucize, Tanrı'da yaşamak için çabalayan bir insandır, özellikle de bir kişi Rab uğruna dünyadan vazgeçip bir manastıra geldiğinde. Ve bir şey daha: Bir kişi gözünüzün önünde değiştiğinde, Mesih'e olan sevgisi uğruna zayıflıklarının ve tutkularının üstesinden geldiğinde bunu her zaman yeni bir mucize olarak yaşarsınız.

Genel olarak elbette her insan Tanrı'nın en büyük mucizesidir. Ve eğer kişi gerçekten Mesih'te yaşıyorsa, o zaman kendisine yaklaşan herkesi Mesih'in ışığıyla aydınlatan ve ısıtan bir lamba gibi olur. Ve vaaz bile vermeyebilir, çünkü hayatı boyunca Mesih'e tanıklık ediyor. Ona bakan diğer insanlar Ortodoksluğun hakikatine ikna olmuş durumda ve bu, herhangi bir dış mucizeden daha güçlü bir şekilde işe yarıyor. 19. yüzyılın sonlarında ünlü Rus piskoposu Innocent'in (Solotchin) başına gelen bir olayı şimdi hatırlıyorum. Gençliğinde Altay'daki bir misyonun başındaydı ve bir gün kampı bir pagan köyünün yakınında durdu. Misyonerlerin yiyeceği yoktu ve Peder Masum, İsa aşkına ekmek istemek için yerel rahibe gitti. Genç keşişe gülmeye karar veren rahip, çantayı açtı, bir tutam un aldı ve alaycı bir şekilde şöyle dedi: "İsa aşkına!" Şamanın nasıl bir tepki beklediği bilinmiyor; belki kırgınlık, misilleme amaçlı düşmanlık ya da başka bir şey. Ama bunu onu suskun bırakan bir şey takip etti. Peder Masum, minnettarlıkla ve şu sözlerle ayağa kalktı: "Rab, hediyen için seni kurtarsın!" Keşişin vaaz vermeden alçakgönüllülüğü karşısında hayrete düşen rahip, hemen ona Hıristiyan inancını öğretmesini istedi ve tüm köyle birlikte vaftiz edildi.

Bu, kişinin sevindirici haberi yaşayan bir kişiyle iletişim kurduğunda edindiği izlenimdir. Bir büyüğün dediği gibi, "Ay'a yaklaşana değil, Tanrı'ya yaklaşana hayran olun." Ve gerçekten de bu, bir insanın yeryüzünde yapabileceği amellerin en büyüğüdür, gerçek bir mucizedir.

- Toplumumuzun mevcut manevi durumunu nasıl değerlendiriyorsunuz?

Bana öyle geliyor ki, Archimandrite Sophrony'nin (Sakharov) mektuplarında bahsettiği son derece dindar bir kadın, modern toplumun manevi durumu hakkında yerinde bir şekilde konuştu. Sözlerini şu şekilde aktarıyor: "Ben bir ilahiyatçı değilim, cehennemin ne olduğunu bilmiyorum ama ruhumda onu, tapınağın ve duanın olmadığı, rahat, modern bir yaşam olarak hayal ediyorum." Ve aslında, artık bir yandan insanlar her şeye sahip gibi görünüyor, kendilerini tam bir rahatlıkla çevreleyebiliyorlar, dünyayı dolaşabiliyorlar, her türlü bilgi ve izlenimi edinebiliyorlar. Öte yandan ruhsal hastalıklar günümüzde çok yaygın: ilgisizlik, umutsuzluk, irade eksikliği. Ünlü modern vaiz Limasol Metropoliti Athanasius, konuşmalarından birinde, kesinlikle hiçbir şey istemeyen ve hayatta hiçbir hedefi olmayan gençleri sık sık gördüğünü söylüyor. Böyle bir insanı bir şeye ilgilendirmek için harekete geçirmeye çalışıyorsunuz, ama sanki önünüzde yaşayan ölü bir adam varmış gibi ona hiçbir şey dokunmuyor.

Ve artık hayatın giderek daha rahat hale geldiği, insanlara her şeyin verildiği, ancak aynı zamanda hayatın anlamını da görmedikleri ortaya çıktı. Ve bundan, harici hiçbir şeyin insana mutluluk veremeyeceği açıktır. Tanrı ile iletişim olmazsa hayatı karanlık ve anlamsız hale gelir. Ve şükürler olsun ki, çoğu artık kiliseye giden yolu buluyor; tüm aileler kiliseye katılıyor ve çocuklarını dindar bir şekilde yetiştirmeye çalışıyor. Tüm umut bu çocuklardadır: Toplumumuzu ruhsal olarak sağlıklı hale getirebilirler.

- Sizce yirminci yüzyılın başındaki ateist dönemlerin ve bugün Ukrayna'da meydana gelen trajik olayların tekrarlanmaması için yurttaşlarımızın ne yapması gerekiyor?

Muhtemelen çok basit görünecek bir “tarif” sunmak istiyorum. Ama gerçekte çok etkilidir. Azizlerin hayatlarını okumaktan bahsediyorum. İnsan bir hayatı okuduğunda sadece şu veya bu azizi öğrenmez. Bu onun dünya görüşünü, hayatını değiştirir. Mesela yeni şehitlerin hayatlarını okuyun. Bu, gözlerinizi birçok şeye açan ve size doğru yönergeleri veren muhteşem bir okumadır. Ve daha önceki azizlerin hayatlarını okumak, köklerimize dönmemize, hangi kültürün mirasçısı olduğumuzu anlamamıza yardımcı olur. Hakiki kültür, insanın sonsuzluğa, Tanrı'ya, yani Hıristiyan kültürüne dokunmasını sağlayan kültürdür. İnsanlar artık destek arıyor, uğruna çabalayacakları bir ideal. Ve bunu azizlerin hayatlarında da bulabilirler. Bana öyle geliyor ki bir kişinin Radonezh Aziz Sergius'un veya Sarov Aziz Seraphim'in hayatını okuyup kayıtsız kalacağını hayal etmek imkansız! Bu hayatlarda o kadar çok sıcaklık ve ışık var ki ve onları okuduğunuzda uysallığın, alçakgönüllülüğün, Tanrı'ya ve komşulara olan sevginin yaşamın normu olduğunu, bu bizim doğamız olduğunu anlıyorsunuz. Azizlerin yaşamlarında, kökleri Cennet Bahçesi'ne, ilk insanların mutlu cennet toplumuna dayanan bir kültür görüyoruz. Ve hepimiz bu kültüre katılabiliriz. Zamanımızın azizlerinden biri olan Keşiş Justin'in (Popovich) dediği gibi, her birimiz, Tanrı'nın onu yerleştirdiği yerde bir aziz olmalıyız. Hükümdarsan kutsal hükümdar ol; eğer anneysen, kutsal bir anne ol; eğer bir savaşçıysan, kutsal bir savaşçı ol; eğer bir öğrenciyseniz, kutsal bir öğrenci olun vb. En önemli şey, her birimizin, kendi yerimize, kendisine bağlı olanı yapmasıdır. O zaman tüm hayatımız dönüştürülecek, kutsallaştırılacak ve biz "sonsuz medeniyetin insanları", Tanrı'nın çocukları, Mesih'teki erkek ve kız kardeşler olacağız.

- Okuyucularımıza ne dilemek istersiniz?

Size yaşayan bir inanç diliyorum. O mevcut olduğunda, kişi için dağlar kum tanelerine dönüşür ve tam tersi, o olmadığında kum taneleri dağlara dönüşür. İman güçlendiğinde kişi, Tanrı'nın Kendisiyle yaşam olayları aracılığıyla konuştuğunu açıkça görür. O zaman onun için herhangi bir iş, biriyle görünüşte önemsiz bir konuşma, günlük sevinçler ve zorluklar - her şey Tanrı ile iletişim, Tanrı'nın yakınlığının deneyimi, O'nun sevgisi ve ilgisine dair açık bir duygu haline gelir. Tanrı'ya güvenmek hayatımızı cennet yapar.

Hıristiyan olduğumuz için ne kadar mutluyuz! Ne kadarımız var! Athonitli bir ihtiyar şunları söyledi: “Artık birçok kişi nükleer silahlardan korkuyor, ama size daha güçlü silahlarımız olduğunu söyleyeceğim. Dua ve İlahi Komünyon bize öyle bir manevi ateş veriyor ki, dünyada ondan daha güçlü hiçbir şey yok!” Rab, kutsal ayinler aracılığıyla, dua yoluyla, kutsal babaların eserleri aracılığıyla lütfunu üzerimize o kadar bol miktarda döküyor ki. Bundan yararlanalım, Allah'ın lütfu içinde yaşayalım! Bize bakan insanlar Hıristiyanlığın hayat olduğunu, bu gerçek, bu gerçek güzellik ve gerçek neşe olduğunu görsünler.

Nina Ryadchikova'nın röportajı

Yekaterinburg'daki Alexander Nevsky Novo-Tikhvin Manastırı'nın başrahibi Abbess Domnika'nın (Korobeinikova) "Modern Manastırlarda İtaatin Erdemi: Pratik Yönler" yuvarlak masa toplantısında hazırladığı rapor (St. Petersburg Diriliş Novodevichy Manastırı, 2-3 Temmuz 2018) )

Sayın Hazretleri, muhterem babalar ve anneler, korusun!

Mesajımın başında Kurtarıcı'nın havadaki kuşlar ve kırdaki zambaklarla ilgili benzetmesini hatırlatmak istiyorum. Bir vaiz şu soruyu sorar: Rab bize neden insanı değil de kuşları ve zambakları örnek olarak veriyor? Çünkü insanlar arasında Rab, kaygısız ve kaygısız yaşayacak tek bir kişi bulamadı. Ve bu nedenle çiçeklere ve kuşlara işaret ederek şöyle dedi: “Eğer Tanrı onlarla ilgileniyorsa, gerçekten de sizinle ilgilenmez mi, yani çocukları? O yüzden hiçbir şey için endişelenme!” Ve keşişler bu sözlere gerçekten yanıt veriyorlar. Manastır yaşamında insanı endişelerden uzak, kaygısız kılan bir erdem vardır. Bu nasıl bir erdemdir? Keşiş John Climacus onun hakkında şöyle diyor: "İradesini tamamen mahveden kişiye ne mutlu: dikkatsizliği edindi." Başka bir deyişle, kendisini itaate adayan kişi ne mutlu.

Limasol Metropoliti Athanasius'un bir zamanlar bu erdemi nasıl öğrendiğine dair bir öyküsünü hatırlamak istiyorum: “Gençliğimde keşiş olmaya karar verdiğimde, zihinsel duası olan bir yaşlı aramaya başladım. Keşiş Paisios bana daha sonra Vatopedi olacak olan Yaşlı Joseph'e gitmemi tavsiye etti. “Zihinsel dua etmeyi biliyor mu?” diye sordum. Yaşlı Paisios güldü ve şöyle cevap verdi: "Eğer diğer babalar bu duanın öğretmeniyse, o zaman Yaşlı Joseph bir Bilim Doktorudur." Büyüğün yanına geldiğimde beni hemen bir hücreye koyacağını, kocaman kocaman bir tespih vereceğini ve bana durmadan dua etmemi söyleyeceğini düşündüm. Bunun yerine bana bir kova ve paspas verdi ve beni yemekhaneyi temizlemeye gönderdi. İtiraz etmek istedim: “Ben buraya dua etmeye geldim, yerleri yıkamaya değil!” Ancak yaşlıya karşı çıkmak imkansızdı. Eğer kendime bir kelime söylememe izin vermiş olsaydım, beni kapıdan kovardı.”

Böylece Piskopos Athanasius, manastır yaşamının ilk gününden itibaren gerçek manastırcılığın nerede başladığını - itaatle - öğrendi.

Ve bir keşişe zemini düzgün bir şekilde temizlemeyi nasıl öğreteceğinize bir raporun tamamını ayırabilirsiniz. Bu gerçekten de keşişin ve tüm kardeşliğin başarısının bağlı olduğu çok ciddi bir sorundur. Ve elbette, bunun zemini nasıl temizleyeceğinizle ilgili olmadığını, keşişlerin itaat etmeye çağrıldıkları ruhla ilgili olduğunu anlıyorsunuz.

Manastır yaşamında yaygın olan böyle bir durumu hayal edelim. Keşişe tamamen beklenmedik bir görev verilir: bahçeyi süpürmek ya da şarkı söylemek için koroya gitmek ya da konuklara yemekte hizmet etmek. Bir manastırdaki herhangi bir keşiş anında, memnuniyetle kabul ederse, o zaman kişi ancak gerçek bir manastır ruhunun hüküm sürdüğü böyle bir kardeşlik için sevinebilir; Tanrı gerçekten bu kardeşlerin arasında mevcuttur. Ancak durumun her zaman böyle olmadığını biliyoruz. Bazen bir göreve yanıt olarak bir keşişin şöyle düşünceleri olabilir: “Neden ben? Başka kimse var mı? Veya az önce duyduğumuz gibi: “Buraya yerleri yıkamaya değil, dua etmeye geldim!” Ya da bir keşişe bulaşıkları yıkaması söylenir ve o da hemen memnuniyetsizliğini belli eder ve kaşlarını çatar. Ama yine de bunun bir günah olduğu aklına bile gelmiyor. Bunun doğal bir tepki olduğunu düşünüyor. Ama aslında bir keşiş için bu bir düşüş. Bununla tüm manevi yaşamının üstünü çizdiğini söyleyebiliriz! Modern bir ihtiyar şöyle diyor: “Yollarına şevkle başlayan keşişler gördük, ancak ruhlarında bir çatlak vardı: bazen itaat ederek homurdanıyorlardı. Ruhani babalar onlara şöyle dediler: “Bu ottan sakının.” Ama dinlemediler ve küçük yabani otlar, etraftaki her şeyi yok eden devasa çalılıklara dönüştü."

İtaati homurdanarak ve üzüntüyle yerine getirmek, manevi hayattaki en tehlikeli otlardan biridir. Neden? Çünkü insanın asıl gücünü, yani özgür iradesini yozlaştırır ve kötülüğe dönüştürür.

İnsan iradesi güçlü bir silahtır. İnsana kalkan ve kılıç olarak verilmiştir. Ve tıpkı bir savaşçının silah kullanabilmesi gerektiği gibi, bir keşişin de iradesini ustaca kontrol etmesi hayati önem taşır: bir kalkanla kendini günahtan nasıl koruyacağı ve günahkar düşünceleri bir kılıçla nasıl keseceği. Tıpkı elinde silah olan bir savaşçı gibi, günaha büyük bir güçle direnmeye çağrılıyor! Eğer bir keşiş bunu yapmazsa, özgür iradesinin eğilimini takip etmezse, o zaman ona bir silah olarak hizmet etmek yerine vahşi, kötü bir köpeğe dönüşebilir. Kudüslü Keşiş Hesychius bundan bahsediyor: "Öfkeli, koyunlara kurt gibi eziyet eden bir köpek gördüm." Eğer keşiş onu ustaca kontrol etmeyi öğrenmezse irade gerçekten isyan edebilir. Ve sonra tüm iç güçleri - sinirli, şehvetli, zeki - çılgına dönecek. Bu nedenle, bir keşiş, ağır köleliğe, yani kendi egoizminin köleliğine düşmemek için iradesini sürekli, bilinçli olarak iyiye yönlendirmeye, tüm gücüyle Mesih'i aramaya çağrılır.

Gerçekten de, küçük bir söz veya rica nedeniyle kişinin içinde bir şeylerin küçüldüğünü hissetmesi, her şeyin onun için kasvetli hale gelmesi, böylece Tanrı'yı ​​​​unutması ve ruhunun yere düşmesi kölelik değil midir? Bu onun içinde gizli bir düşmanın, yani günahın, tutkunun olduğu anlamına gelmiyor mu? Deneyimli bir başrahip olan modern bir ihtiyar şu örneği veriyor: “Kişi, iradesi dışında bir şey olduğunda veya hoşlanmadığı bir şeyi yapmaya zorlandığında üzülür. Örneğin başrahip kardeşine şöyle diyor: "Bu itaati bırak ve diğerine git." Kardeş hemen ümitsizliğe kapılır, üzülür çünkü bu onun fikrine, görüşüne aykırıdır. “Neden baba, beni transfer ediyorsun? - başrahibe sorar. – İtaatime seviniyorum, anlıyorum. Ama anlamıyorum ve bana teklif ettiğin şeyi istemiyorum!” “Ben”imiz incindiğinde üzüntü ortaya çıkar. Ve özünde üzüntü, başka birinin bize yaptıklarından değil, içimizde olan şeyden kaynaklanır: bizim düşüncemizden, komşumuzun yerine getirmediği, bizi inkar ettiği bir arzudan.”

İnsanlar kederlerinin nedenini dışsal bir şeyde görme eğilimindedirler. Ancak gerçek sebep genellikle kişinin içindedir. Ve keşişten manevi uyanıklık kazanması ve kederin gerçekte neden ortaya çıktığını, hangi içsel nedenlerden kaynaklandığını görmeyi öğrenmesi istenir: belki bir konuya aşırı bağlanma veya kişinin kendi iradesinde ısrar etme arzusundan, yani içinde belli bir içsel özgürlük eksikliği. Ruhsal açıdan özgür bir kişi, komşusunun fikrini veya iradesini kabul edebilir; iradesi esnek ve itaatkardır. Komşusunda Mesih'i görür ve ona özgürce teslim olur. İçsel özgürlüğe sahip olmayan kişi ise arzularına ve fikirlerine tutunur. Aynı zamanda paradoksal olarak özgürlük eksikliğini seviyor ve ondan ayrılmak istemiyor. İçsel köleliğe o kadar alışmış ki bu durum ona doğal geliyor. Bir ihtiyar bunun hakkında şöyle diyor: “Diğer insanlarla konuşuyoruz ve onlara içten direniyoruz, inatla yerimizde duruyoruz, açıkçası hiçbir şey dinlemek istemiyoruz. Ve bunların hepsi özgürlük eksikliğimizi sevdiğimiz için. Korkunç kölelik! En kötü kölelik. Manevi olarak özgür kalmaktansa, bir Türk ağasının kölesi olmak daha iyidir!”

Gerçekten de, en kötü kölelik, bir kişinin, komşusunun arzusunu yerine getiremediği veya onun bakış açısını kabul edemediği zaman, Rab uğruna barışından veya fikrinden bir kez daha vazgeçmek istemediği zaman, içsel köleliktir. Bütün bunlar, kişinin gururunun bağları içinde olduğunu gösteriyor. Aziz John Chrysostom böyle bir kişinin portresini çiziyor: “Gururlu birini hayal edin. Hangi kötülükleri yerine getirmedi? Bu tutkudan ruhu yaralanan kimse homurdanır, komşusunu küçümser, kibirli ve itaatsiz olur. Ona şunu ya da bunu yapmasını söylüyorlar, o ise direniyor. Ona bir yerden diğerine gitmesini söylüyorlar - komutana bakıyor. Ondan bir iyilik istiyorlar ama o küçümseyerek reddediyor.” Bu, iradesini ustaca nasıl kontrol edeceğini bilmeyen bir kişidir. Sonunda öyle bir duruma düşebilir ki hiçbir şeye tahammül edemez hale gelir. Manastır hayatındaki her şey ona yük olacak, her şey hoşnutsuzluğa neden olacak. Nereye giderse gitsin kafa karışıklığı yaşayacak: “Kardeşler çalışmıyor, hizmetler kesiliyor, yeterli hücre yok, kapılar çarpılıyor. Manevi yaşam için hiçbir koşul yok!” Ve tüm bu düşünceler eski “ben”in yankısıdır.

Ancak Rab, bir keşişin kalbini çalmayı asla bırakmaz ve ona, bu içsel kölelikten kurtulabilmesi ve Tanrı'nın huzurunda özgürce durabilmesi için ona günlük yaşamda birçok fırsat verir. Örneğin bir keşiş başrahibin yanına gelir ve şöyle der: “Bir işi bitirmem gerekiyor! Çok acil ve çok önemli! Ve benden yemekhaneye gitmemi istiyorlar. gidemez miyim? Başrahip şöyle yanıt verir: “Hayır, sen yine de gidip yardım et. Çalışma yarın tamamlanabilir." Keşiş içinde acı ve utanç hissediyor: “Başrahip beni anlamadı! Bunu ona tekrar açıklamalı mıyım?” Kardeş zaten her şeye kendisi karar vermiştir ve başrahibin onu reddetmesi, onun önünde büyüyen bir duvar gibidir. İradesi bu duvara çarpmıştır ve içinde bir acı hisseder. Şimdi ne yapmalı? Başrahibin kutsamasını sevinçle nasıl yerine getirebilirim? İstemediği şeyi nasıl isteyebilir?

Elbette kalbinin mizacını bir anda değiştiremez. Ama önce en azından pratikte günahtan kaçınması istenir. Yani en azından dışsal olarak memnuniyetsizliğinizi açığa vurmayacak ve komşunuzu hiçbir şeyle, ne bir bakışla, ne bir jestle, ne bir sözle üzmeyecek şekilde davranın. Bir keşişin asık suratla, mırıldanarak etrafındakileri üzerek itaat etmesi büyük günahtır. Bir ihtiyar bu konuda açık açık konuşuyor: "Mutfakta yardıma çağrıldığınızda kötü bir ruh hali içinde itaat etmek, nefsinizin kabalığını ve vahşetini göstermek demektir."

Keşiş tatminsizlik göstererek başarılı olmak için altın bir fırsatı kaybeder. Sonuçta, tam şu anda, kendisine bir görev verildiği anda, Tanrı'ya O'nu sevdiğini söyleyebilir! İçsel bir tavrı olmalı; koşulları veya başkalarını asla engel olarak algılamamalı. Hayat sürprizlerle dolu. Bir insanın kendisini, hiç kimsenin kendisine zorluk çıkarmayacağı, hiçbir zaman iradesini kesmek zorunda kalmayacağı şekilde ayarlaması mümkün değildir. Bütün soru, keşişin bu tür durumlarla nasıl ilişki kurduğudur - eğer yoksa gerçek başarıya ulaşamayacağını ve diğer tüm istismarlarının - oruç tutma, okuma, hatta dua - anlamını yitireceğini anlıyor mu?

Limasol Piskoposu Athanasius ilginç bir örnek veriyor: “Manastır görevlerine sıkı sıkıya bağlı olan, kurallarını her zaman tam olarak yerine getiren, tüm hizmetlere hızlı giden, ancak aynı zamanda birlikte olmanın zor olduğu zayıf insanlar olarak kalan keşişler ve rahibeler var. kimsenin itaat etmesine yardım edemeyen herkes için. Onlara sadece "Kenara çekilin" deyin, hemen kaşlarını çatarlar. Ve siz düşünüyorsunuz: Bütün gün dua ediyorlar ve tek bir kelime bile söyleyemiyorlar mı? Onların duasının anlamı nedir? Nasıl bütün gün İsa'nın tatlı adını telaffuz ederken aynı zamanda kaşlarını çatıp öfkelenebiliyorsun?!"

Nitekim bir kişi tüm içsel deneyimlerini anında dışarı atıp ruh halini gösterdiğinde, bu, o anda manevi yaşamı terk ettiği ve ayılmayı bıraktığı anlamına gelir. O anda Allah'ı unuttu. Tam tersi bir davranış ise kişinin tutkularını açığa vurmaması, onun kalbinde mücadele ettiğini, içsel bir başarı sergilediğini gösterir. Ve henüz tam bir zafere ulaşmamış olmasına rağmen, Cennetin Krallığı uğruna kendini zorluyor. Kudüslü Keşiş Hesychius'a göre, "Tanrı'nın ve insanların önünde kutsananlar, kendilerini pratikte günahtan kaçınmaya zorlayanlardır, çünkü onlar Cennetin Krallığı uğruna çaba harcayanlardır."

Düşüncelerinizi dışarıya açıklamamak zaten zaferin başlangıcıdır. Ve bu mücadelenin Allah katında büyük bir bedeli vardır. Ama tabii ki burada duramayız. İnsan aslında bir süreliğine günahtan kaçınabilir. Ama aynı zamanda içinde, aklında ve yüreğinde anlaşmazlık, keder ve direniş kalırsa, gün gelir buna dayanamaz ve günahkar halini ortaya çıkarır. Çünkü insan acıyı kendi içinde taşıdığında ruhu yavaş yavaş erir, gücünü ve cesaretini kaybeder. Yaşlılardan biri bunu çok doğru bir şekilde şöyle açıklıyor: "Eğer bir keşiş bir şey yapmak isterse ve başrahip ona: "Seni yasaklıyorum" derse, o zaman keşiş elbette itaat edecektir, ancak aynı zamanda kendi fikrine de katılmıyorsa. kalp, sonra onun içinde çürüme başlar, çürüme. Kar eridikçe ruhu da erir. Ve bir gün böylesine beceriksiz, gerçek dışı bir itaat, sinirlerinin çökmesine, ruhunun üzülmesine, direnmesine, nefret etmesine, kınamasına ve şöyle demesine yol açacaktır: “Otuz yıldır itaatteyim ama meyveleri nerede? Hiç bir şey hissetmiyorum!" Ne kadar ileri giderse ruhu o kadar küçülür, gücünü kaybeder ve solar. Onu destekleyip teselli etmeye çalışıyoruz, lezzetli bir şeyler veriyoruz, geziye çıkarıyoruz ama yine de depresyona giriyor. Onun için hiçbir şey iyi değil." Bu, kişinin sadece zahiren itaat ettiği, fakat kalbinde üzüntü ve anlaşmazlık olduğu zaman ortaya çıkan sonuçtur. Ve bu nedenle keşiş, üzüntüyü kalbinden atmak için tüm gücüyle kederle mücadele etmeye çağrılır.

Dışsal başarı ile derhal içsel yani duaya başlamalıdır. Tıpkı bir rahibin kutsal kadehi ve pateni kaldırıp şöyle demesi gibi: "Sizin tarafınızdan size sunulanlar..." ve iki parçalı kurbanı iki elinizle göğe kaldırmak için: Kusursuz bir dışsal itaat ve duayla birleştirilmiş içsel, yürekten itaat. Ve eğer davranışın dış imajı bir dereceye kadar kişiye bağlıysa, o zaman tutkuları herhangi bir yansımayla, herhangi bir irade çabasıyla yok edemez. Tutkular yalnızca Tanrı'nın lütfuyla iyileşir. Ve bu nedenle, modern bir itirafçının talimat verdiği gibi, “[itaat etmek sizin için zorsa] düşünmeyin, dua etmeye başlayın. Rab İsa'nın yardımıyla zihninizdeki her türlü yalanı derhal yok etmeye çalışırsanız, o zaman tatlılığı, sessizliği, huzuru ve huzuru bulacaksınız. Tanrı zengindir ve duanıza yanıt olarak size her şeyi verir. Bu nedenle, hem günah işlediğinizde hem de üzüldüğünüzde, üzüntünüzü, zorluğunuzu, tatminsizliğinizi, dünyevi ruhunuzu, tüm bunları her zaman huzur getiren Allah'ı taşıyan dua ile değiştirin.

Bir keşiş duanın yardımıyla kederi yüreğinden uzaklaştırmaya çalışırsa, o zaman İncil'in emrini yerine getirmiş olur: Eğer biri seni bir yarışta gücüyle anlıyorsa, onunla iki yarışa çık (Matta 5:41). Dıştan itaati yerine getirdiğinde ilk kilometreyi geçer. Ve başka bir kişinin iradesini içsel olarak kabul etmeye çalıştığında, her rahatsız edici düşünceyi dua yoluyla reddederek, kalbindeki ikinci görevi yerine getirir. Elbette bu alanda bir keşiş bazen şehitlik cezasına çarptırılır. Onun için en büyük üzüntü, içtenlikle itaat etmek isteyip de direnç görmesi, kendisiyle gurur duyması ve hiçbir şey yapamayacak kadar güçsüz hissetmesidir! Ama eğer bu mücadeleye cesaretle katlanırsa, bu saatte kendi kendine: "İtaat edeceğim, geri çekilmeyeceğim" derse ve aynı zamanda dua ederse, o zaman Allah'ın lütfu onu mutlaka güçlendirecek ve ona güç verecektir. Kutsal Ruh'un meyveleri: sevinç ve esenlik. İtaat konusunda bir keşişin ana yardımı duadır. O, bütün üzüntü ve kederlerin ilacıdır.

İtaat bizim ihtiyar için pahalıdır, ama onun asıl gücü de budur: İtaat tutkularımıza, ihmalimize, ataletimize yaralar açar. Tıpkı bir sabanın toprağı kesip tohumun derine düşmesi için bütün katmanları sağa ve sola fırlatması gibi, itaat de bir keşişin yüreğini geliştirir, böylece tohum - Tanrı'nın Sözü, Mesih'in Kendisi - onun derinliklerine girer. . Ve Rab içeri girdiğinde tüm sorunlar ortadan kalkar.

Böylece itaat, keşişe manevi yaşamın tüm derinliğini açar. İtaat sayesinde keşiş, en basit işte bile Tanrı'yı ​​bulur, her türlü faaliyette O'nun canlı varlığını hisseder ve hayatında önemsiz, küçük ve önemsiz hiçbir şeyin olmadığını görür. Tüm günlük hayatı teolojiye dönüşür. Athoslu Keşiş Silouan şunları söyledi: "Bir keşiş yeryüzünde yürür ve elleriyle çalışır ve onun ruhen sonsuz Tanrı'ya bağlı olduğunu kimse bilmez veya görmez."

Bir keşişin yürekten itaat etmesini sağlayan şey budur. Ve başrahibin en önemli görevi kardeşlere sadece dışsal değil içsel de mükemmel itaati öğretmektir. Bugün başıma gelen bir hikayeyi anlatmak istiyorum. Bir manastırda başrahip, tüm kardeşleri ortak işe, zeytin toplamaya gitmeleri için kutsadı. Yağmur yağıyordu ve bazı kardeşler kendi aralarında şunu söylemeye başladı: “Bu kadar yağmurlu havada neden dışarı çıkıyoruz? Daha sonra dışarı çıkalım." Ve ancak ertesi gün işe gittiler. Bunu öğrenen başrahip şöyle dedi: “Yağmurlu havadan korkuyor musun? İyi. Bu yıl zeytin hasadı yapılmayacak. İtaatlerinize göre dağılın. Kasadan parayı alıp bir yıllığına zeytinyağı satın alın. Yeterince paramız yoksa sorun değil, bu sene tereyağısız yiyeceğiz.” Ve gerçekten de o yıl bütün zeytinler ağaçlarda kalmıştı. Başrahibin bu davranışı bazı kişileri hayrete düşürdü ama o onlara şunu söyledi: “Bizim için zeytinden mi, manevi yaşamdan mı daha değerlidir? Manastırdaki manastır ruhunu sonsuza kadar yok etmektense, bir zeytin hasadını yok etmek daha iyidir. Kardeşlerime itaat etmeyi öğretmezsem nasıl bir baba olurum? Bu durumda ben çoban değil, sürüyü mahveden kurt olacağım!”

Bu olay oldukça yakın zamanda yaşandı. Bu, gerçek itaatin bugün bile mümkün olduğu anlamına gelir. Ve bu sadece mümkün değil aynı zamanda gereklidir; manastır onsuz yaşayamaz.

Birisi şöyle diyebilir: “Evet, bunu hepimiz biliyoruz, okuyoruz. Peki manevi yaşamımız henüz gelişmemişse ve başrahibin fazla manevi deneyimi yoksa ne yapmalıyız? Bu koşullar altında kişi nasıl yürekten itaat gösterebilir?” Aslında şu soru akla gelebilir. Peki böyle bir durumda bir keşiş ne yapmalıdır? Umutsuz musun? Kimseye itaat etmeden bağımsız mı yaşayacaksınız? Fakat aslında bir keşişin itaat yoluyla kutsanamayacağı bir yer yoktur. Eğer itaati sabırla, fedakarlık ruhuyla ve duayla yerine getirirse, o zaman sadece kendisini kutsallaştırmakla kalmaz, aynı zamanda çevresinde gerçek anlamda manastır, manevi bir atmosfer yaratır. Yanında diğer kardeşler ve başrahibin kendisi değişiyor. Bir ihtiyarın dediği gibi, iki veya üç gerçek acemi bir manastıra yeni bir hayat verebilir! Ve genel olarak, kilisenin şehitler olmadan var olamayacağı gibi, fedakarlık ruhuna sahip bu tür acemiler yoksa bir manastır da var olamaz.

Manastıra hayat veren itaattir. Manastırı dünyadan farklı kılan da bu. Dünyada dua edebilir, sevindirici haberin erdemlerini dünyada uygulayabilirsiniz. Ancak mükemmel itaat, kişinin iradesinin tamamen reddedilmesiyle özgür ve neşeli itaat ancak bir manastırda mümkündür. Bir keşiş bu şekilde kutsallaştırılır ve manastırın bu dünyayı aşması itaat sayesinde olur ve Keşiş Justin'in (Popovich) itaat için bir ilahi söylerken yazdığı gibi keşişlerin tüm hayatı dikkatsizlik ruhuyla doludur: " Hiçbir dünyevi engelin kalbinizi karıştırmasını istemiyor musunuz? Ve böylece hiçbir dünyevi sorun sizi rahatsız etmeyecek mi? Dünyada çok güçlü, her şeyi fetheden bir kutsallık var...'' Sonra sana ve bana, modern insanlara dönüyor. Bize şu şekilde soruyor: “Bu harika gizem nedir, söyle bana kardeşim ve babam? Bu ne tür bir kutsallık, söyleyin bana kız kardeşim ve annem? Bu kutsallık itaattir. Her erdem bir kutsallıktır ama itaat özellikle her şeye gücü yeten ve güzeldir. Bu, kalbe sadece neşe ve huzuru getirmekle kalmaz, aynı zamanda Tanrı'ya olan gerçek umudu, O'na tam bir güveni ve dünyevi her şeyle ilgili dikkatsizliği de getirir. İtaat kazanın. Onunla, sanki elinizde bir zafer sancağı varmış gibi, tüm sıkıntıların, tüm engellerin, tüm ölümlerin, tüm günahların, tüm şeytanların üstesinden geleceksiniz.”

İlginiz için herkese içtenlikle teşekkür ediyorum.